Аштанга-пранама и панчанга-пранама

Шрила Прабхупада пишет:

Слово данда означает посох или шест. Посох или шест падает прямо, аналогично, когда

преданный предлагает поклоны старшему всеми восемью ангами, частями тела, он совершает то, что зовётся дандават. Иногда мы только произносим дандават, но на самом деле не падаем. В любом случае дандават означает падение ниц как палка перед старшим. (Чч, Мадхйа, 1.67, комментарий)

Хари-бхакти-виласа рассказывает, как предлагать дандават пранаму: Предложите поклоны с восемью ангами - стопами, коленями, грудью, рукам: головой, взглядом, умом и словами.

Своими стопами, коленями, грудью, руками и головой касаясь земли, с глазами потупленными и полуприкрытым произнесите подходящую молитву, медитируя, что ваша голова под лотосными стопами Го спода.*_

*Ваши руки должны быть вытянуты перед головой, а не возле головы или согнуты возле груди.

Чтобы сделать панчанга-пранамы, предложите поклоны с пятью ангами - коленями, руками, головой, разумом и словами (грудь не касается земли). Оскорбительно предлагать поклоны только на одну руку - то есть, с одной рукой вытянутой перед головой, тогда как другая держит мешочек с чётками или другой священный предмет над полом. Перед предложением поклонов отложите всё, что держите.

Мужчины могут выполнять любой тип пранамы, но женщины традиционно выполняют только панчанга-пранаму, так как их груди не должны касаться земли. Хари-бхакти-виласа, делая упор на важности пранамы утверждает, что когда бы ни предлагались пранама, необходимо поклониться как миниму четыре раза.

Особые наставления, касающиеся направления лица при предложении пранамы в различных условиях минимальны. Общее правило - это направлять голову в сторону почитаемой личности. В храмах, где понимается, что напротив Божества стоит Гаруда, ша-стры советуют предлагать пранаму слевым боком обращенным к Божествам так, чтобы ваши стопы небыли направлены на Гаруду (или в случае многих храмов ИСККОН на Шрилу Прабхупаду).

Предлагая поклоны, сначала произнесите пранама-мантру вашему духовному учителю, затем Шриле Прабхупаде (если они отличаются), а затем пранама-мантры Божествам, присутствующим на алтаре.

Шастры утверждают, что следует входить в комнату Божества в смиренном настроении, слегка склонившись и вступая внутрь с правой ноги. Когда бы вы ни входили в комнату Божества для начала служения, производите звук - стучась, хлопая в ладоши или звоня в колокольчик. Нет необходимости производить звук каждый раз, когда вы входите в течение служения, но в первый раз это должно быть сделано.

Предложение мангала-арати

◆ [4] Предложение мангала-арати (аратрика) Шрила Прабхупада пишет:

В храме утром должно регулярно проводиться мангала-арати *, за полтора часа до восхода солнца. (Чч, Мадхйа, 24.334, комментарий)

*В этом пособии мы будем использовать более обычное слово на бенгали и хинди - арати вместо санскритского аратрика. Учитывая различия в часовых поясах, географии и временах года, храмы должны начинать мангала-арати не раньше 4:00 и обычно не позже 5:00 - обеспечив, конечно, чтобы не беспокоить звуками соседей!

Шрила Прабхупада далее отмечает в своём Нектаре Преданности (пересказе Бхакти- расамрита-синдху) благо от созерцания проводимого арати. Он пишет:

В Сканда Пуране есть следующее описание результата созерцания арати (поклонения)

Божеству: ”Если кто-то видит лицо Го спода во время арати, он может избавиться от всех греховных реакций, накопившихся за многие и многие тысячи и миллионы прошлых лет. Он даже избавляется от убийства брахмана или подобной отвратительной деятельности.

Нектар Преданности, гл. 9)

Арати зовётся также нираджана иди дршти, что означает покачивание благоприятными предметами перед личностью, чтобы удалить неблагоприятные влияния или элементы, как средства защиты. Различные предлагаемые предметы, представляющие материальные элементы в чистой форме и соответствующие объекты чувств (т.е. звук, форма, касание и т.д.) благоприятны и очищаю-щи. Так все церемонии арати, предлагаемые Го спод у, благоприятны (мангала), но первое арати дня, ранним утром, считается в частности благоприятным для

всех участников.

Мангала-арати (первое арати дня) должно быть полным арати с благовонием, лампой, водой, тканью, цветами и чамарой. В жаркую погоду ры можете также предложить в это время веер.

Следует предложить молочные сладости до мангала-арати. О подробностях приготовления и предложения пищи смотри первую наиведйа-упачару /32/.

Вы найдёте описание как предлагать арати на странице 80. Касательно предложения ароматического масла Божествам после мангала арати. Смотри страницу 40, сноска.

Предварительные очищяющие действия (пурванга-карма)

Перед проведением основного поклонения основному Божеству с шестнадцатью основными упачарами, необходимо совершить определённые предварительные действия очищения и предварительное поклонение. После описания этого, мы продолжим с номера/5/ шестидесяти четырёх упачар (которая относится к номеру /1/ из шестнадцати основных упачар).

Освящение воды для очищения (саманйа-аргхйа и вищеша-аргхйа)

Вода - это важный элемент в поклонении. Она не только физически очишает многие предметы, но будучи освященной мантрой Божества, которая неотлична от Божества, она обретает духовную потенцию. Освященная так образом вода будет использоваться для прокшаны (обрызгивания для очищения) места, предметов и себя. Этот процесс обычен для всех типов пуджи и различные пособия по пудже дают схожие методы получения саманйа- аргхйи, или чистой воды, приготовленной простым способом для общего использования.

Обычно саманиа-аргхйу устанавливают в начале поклонения, чтобы использовать её в это

время. Смотрите стр. 73 об этой процедуре.

Перед тем, как поклонение главному Божеству начнется, вы можете установить другую аргхйу, называемую вишеша-аргхйей (особой аргхйей). Вишеша-аргхйа, куда приглашается Божество для поклонения, используется для окончательного одухотворения места предметов и себя. Эта аргхйа также помещается в отдельный сосуд, который может содержать другие благоприятные ингредиенты, и предлагается Го споду как аргхйа-упачара. Вишеша-аргхйа обычно устанавливается в раковине, поэтому процесс установления её часто зовётся шанкха- стхапаной. В простом поклонении можно использовать саманиа-аргхйу как саманйа- и вишеша-аргхйу. Смотри страницу 90 об этой процедуре.

Установление сиденья ( асана-отхапана )

Асана означает “сидячая поза”, а также “сиденье”. Для проведения пуджи (иной кроме арати) вы должны сесть, ибо в этом положении вы сможете сконцентрироваться. Рекомендуемые сидячие позы - это падма-асана и свастикатика-асана, со стопами, прикрытыми одеждой (смотри примечание к стр. 72, описанию этих асан). Когда бы вы ни проводили пуджу, вы должны сидеть на асане. Сидеть на голом полу при проведении пуджи это сева-апарадха, оскорбление в поклонении Божеству. Шастры отмечают, что асаны, сделанные из дерева, камня, земли, бамбука и травы кроме куша, могут вызвать заболевания, бедность и печаль.

Асаны из травы куша, шёлка, шерсти - наиболее подходящи для Вайшнавской арчаны. Подготовка утвари и предметов поклонения (патра-стхапана)

Подготовте предметы, которые будут предлагаться и различные сосуды та чтобы вам не нужно было сходить с асаны и тем самым нарушать свою медитацию и прерывать поклонение. Также примите меры, чтобы предложенные предметы не касались непредложенных. Если это происходит ,то непредложенные предметы становятся негодными для предложения Го спод у.

Вопрошение о благословениях духовного учителя и предыдущих ачарйев (гуру-панкти- намаскара)

Перед началом поклонения мы всегда должны взывать о благословениях духовного учителя и сампрадайи; мы всегда должны помнить, что мы просто помогаем нашему духовному учителю и ученической преемственности в поклонении Го спод у. Поэтому перед предложением, со сложенными ладонями (пранама-мудра) мысленно склонитесь перед вашим гуру и гуру-парампарой, воспевая пранама-мантры.

Очищение рук, цветов и материалов (кара-шуддхи, пушпа-шуддхи и дравйа-шуддхи)

Усевшись на свою асану со всеми собранными параферналиями, вы должны очистить ваши руки. Если человек проводит священнодействие с нечистыми руками, всё становится нечистым. Вы можете очистить руки омыв их водой или смазав чанданой. Когда ваши руки очищены, вы можете очистить остальные предметы. Цветы очищаются прокшаной (обрызгиванием саманйа-ар-гхйей),мудрами* и мантрами. Предметы одухотворяются воспеванием над ними мула-мантры Божества, прокшаной саманйа-аргхйи ( которая также заряжена мантрой Божества) и мудрами._

*В подобном поклонении мудры не обязательно должны использоваться. Мудры означают положения руки, которые доставляют радость Го спод у. Для поклоняющегося они служат помощью в сосредоточении его ума на Го споде. Для поклонения Вишну предписывается двадцать четыре мудры. Некоторые представляют Его оружие и атрибуты, тогда как остальные - функциональные, такие как чакра-мудра для защиты, и дхену-мудра для получения амриты. Пять мудр особенно дороги Кришне - а именно, вену, вана-мала, билва, шриватса и каустубха; пуджари может показывать их Го споду перед началом поклонения. Есть также мудры для каждой из шестнадцати упачар, предлагая каждую упачару, поклоняющийся может показывать соответствующую мудру.(Показывание упачара-мудр не делается в поклонении Радха-Кришне, поможет проводиться при поклонении шалаграма- шиле или Нрисимхе). За объяснениями и исполнением мудр обращайтесь к Приложению.

Очищение элементов материального тела (бхута-шуддхи)

Бхута-шуддхи означает “очищение телесных элементов“ (бхут). Материальное тело

исполнено греховных желаний. Человек не может поклоняться Го споду или даже подходить к Го споду в таком состоянии. Как говорится в шастрах - надево девам арчайет: ”Не находясь на уровне дева (т.е. чистом) человек не может подгоняться Го споду”.

Процедура, которая очищает нас от материального сознания и пробуждает нас к осознанию нашего духовного тела, зовётся бхута-шуддхи. Как утверждаетХари-бхакти-виласа:

Процесс очищения тела, сделанного из бхут (земли, воды, огня, воздуха и эфира), через общение с трансцендентным Го сподом, зовётся бхута-шуддхи.

Бхута-шуддхи - это необходимый шаг, упомянутый во всех пособиях по пудже. Используя все типы пуджи, джапы и медитации, она проводится преданным на всех уровнях продвижения. Бхута-шуддхи проводится одним из двух способов: первый - это сложный, систематический метод удаления грубых материальных элементов из тела и перестройка тела с новыми оживлёнными элементами, доходя в конце концов до очищенного сознания, второй метод, который любят преданные Кришны состоит в памятований о себе как о вечном слуге Кришны и потому полностью духовным и чистым. Если человек утвердился в таком сознании, элементы тела очищаются автоматически.

В Бхагавад-гите (18.54), Го сподь Кришна суммирует характеристики того, кто находится в духовном (брахма-бхута) сознании:

брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати самах сарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате парам

Тот, кто так трансцендентно утвердился, однажды осознаёт Верховный Брахман и становится исполненным радости. Он никогда не сожалеет и не желает тлеть что-либо. Он равно относится к каждому живому существу. В этом положении он достигает чистого преданного служения Мне. ( Бг18.5.)

Предварительное поклонение

Поклонение духовному учителю (гуру-пуджа)

Необходимо начинать каждую серию поклонения с поклонения духовному учителю. Через такое поклонение преданный обретает милость (крипа-шакти) -духовного учителя, что является первым и самым основным шагом в достижении Го спода. Только удовлетворив духовного учителя и получив его милость, и только принимая его как посредника, человек может предложить что-либо Го спод у. Писания Панчаратрика делают на этом большой акцент:

Тот, кто поклоняется сначала духовному учителю, а затем поклоняется Мне (Бхагавану), достигает совершенства. В противном случае его поклонение бесполезно. (Хари-бхакти- виласа, 4.344)

Того, кто поклоняется кому-то ещё перед поклонением гуру, просто постигает неудача. Его поклонение бесполезно. (.Хари-бхакти-виласа 4.345)

Необходимо сначала подойти к духовному учителю, принести ему поклоны, сделать ему какое-нибудь подношение и поклоняться ему с преданностью. Получив его милость, необходимо затем поклоняться Всевышнему Го спод у. ( Хари-бхакти-виласа.)

Вы можете поклоняться духовному учителю в изображении, мурти, йантре (диаграмме с вписанными мантрами), гхате (установленном сосуде), или вы можете поклоняться обуви духовного учителя, которые считаются неотличными от него. Обычно поклонение духовному учителю проводится в его изображении или мурти. Изображение духовного учителя должно включать полную форму.

Шрила Бхактивинода Тхакур рекомендовал поклонение духовному учителю с шестнадцатью упачарами, но если это непрактично, можно поклоняться ему с двенадцатью, десятью или пятью упачарами, в зависимости от возможностей и условий. Ели возможно, вы должны проводить поклонение с подлинными предметами; если нет, вы можете предлагать цветы с чанданой или чистую вод у, как заменители предметов с произнесением соответствующих мантр /см. Приложение о замене упачар/. Если и это невозможно, то вы должны по крайней мере поклоняться духовному учителю через манаса-пуджу (поклонение в уме).*_

*Эти рекомендации также приложимы к предварительному поклонению Го споду Чаитанйе.

Завершите поклонение пранамой и попросите духовного учителя разрешить вам служить Го спод у. О процедурах гуру-пуджи см. стр. 64 и 84.

Поклонение Господу Чаитанйе (гауранга-пуджа)

Перед поклонением Радхе и Кришне, последователи Го спода Чаитанйи сначала поклоняются Го споду Чаитанйе, ибо только через Него мы можем надеятся подойти к служению Радха- Кришне.**_

**Конечно, в храмах, где главные Божества - Гаура-Нитай, не нужно проводить предварительного поклонения Го споду Чаитанйе, так как Ему будет проводиться полное поклонение с Г осподом Нитйанандой. В храмах, где есть Божества Г аура-Нитай , и где главные Божества Радха-Криш-на или Джаганнатха, пуджари поклоняющийся Радха-Кришне или Джаганнатхе должен проводить предварительное поклонение Го споду Чаитанйе (либо Г

аура-Нитай, либо всей Панча-таттве) в изображении. Если один пуджари поклоняется всем группам Божеств, он должен поклоняться Г аура-Нитай перед поклонением Радха-Кришне. Если главные Божества принимают поклонение через шалаграма-шилу (как объясняется на стр. 154 Приложения), пуджари должен проводить предварительное поклонение Го споду Чаитанйе перед поклонением шалаграма-шиле.

Вы можете проводить пуджу с шестнадцатью, двенадцатью, десятью или пятью предметами (как в гуру-пудже) или с максимально возможным количеством предметов плюс заменители / см. Приложение стр. 140 /. Вы должны завершить поклонение Го споду Чаитанйе пранамой, прося Его милости провести поклонение Радха-Кришне.

Шрила Прабхупада пишет о важности поклонения Гаура-Нитай:

Через служение Гаура-Нитйананде, человек освобождается от пут материального существования и тем самым становится квалифицированным поклоняться Божеству Радха- Кришны. (Чч, Ади, 8.31, комментарий)

Медитация (дхйана)

В Шримад-Бхагаватам (3.28.18) Го сподь Капиладева наставляет Свою мать о медитации: Поэтому необходимо медитировать на Верховную Личность Бога и на Его преданных.

Необходимо медитировать на вечную форму Г оспода, пока ум не станет устойчивым.

Дхйана означает концентрацию ума на Го споде и Его спутниках, параферналиях, играх и обители. В поклонении Божеству объект медитации - это Божество, которому поклоняются. Ум очищается через бхута-шуддхи и одухотворяется через концентрацию на форме и играх Го спода. Форма Го спода в уме считается мурти (Божеством) Го спода, неотличным от Самого Го спода и ум поклоняюцигося - это питха, или священный алтарь Го спода.

Форма Го спода, на которую человек медитирует, должна соответствовать авторитетным описаниям из истинных шастр. Некоторые пособия по пудже содержат стихи, описывающие Божество, которому поклоняются, и их можно декламировать в это время. Важный элемент, однако, это не декламация санскритских стихов, но форма Го спода, описания которой вызываются в уме. Так, если вы находите, что чтение перевода изначальных санскритских стихов на ваш родной язык более продуктивно для визуализации формы Го спода в уме, вы должны следовать этой практике.

Внутреннее поклонение (манаса-пуджа)

После медитации на форму Го спода, вы должны занять свой ум в поклонении этой форме. Дхйана - это подготовка к манаса-пудже; в то время как дхйана пассивна, манаса-пуджа

*активна. Какие бы предметы вы ни предлагали внешне, вы должны сначала предложить внутренне, с полной преданностью и вниманием._

*Манаса-пуджа должна включать то же или большее количество предметов, что и внешнее поклонение, не меньше. Так, если во внешнем поклонении вы поклоняетесь с шестнадцатью

предметами, манаса-пуджа должна также включать шестнадцать предметов.

Также, в то время как предметы, предлагаемые во внешнем поклонении могут быть простыми из-за скромных средств, в ходе манаса-пуджи можно проводить очень богатое поклонение Го спод у.(См. Нектар Преданности, гл.10, история о преданном брахмане, обжегшем палец о сладкий рис манаса-пуджи). Манаса-пуджа - это высшая точка дхйаны. Шастрыотмечают, что для практики садхана-бхакти, пуджа с параферналиями неэффективна без манаса-пуджи. Пуджа проводится с параферналиями, но без манаса-пуджи она может стать причиной оскорбления для неофита, ибо он склонен рассматривать Божество как материальный объект. Так манаса-пуджа или антар-йога есть суть всех типов поклонения Божеству. Возвышенные души (особенно саннйаси, которые всегда путешествуют) часто проводят только этот тип поклонения, как приводится пример в следующем отрывке из Чаи- танйа-чаритамриты:

Когда Шри Нрисимхананда Брахмачари услыхал, что Го сподь Чаитанйа Махапрабху пошёл во Вриндаван, он очень обрадовался и мысленно начал украшать дорогу туда. Сначала он проложил широкую дорогу, начинающуюся от города Кулийа. Он украсил дорогу самоцветами и уложил на неё покров из неувядающих цветов. Он мысленно украсил обе стороны дороги цветущими деревьями бакула, и в промежутках по обоим сторонам он поместил озёра трансцендентной природы.

Эти озёра имели места омовения, построенные из самоцветов и они были наполненя распустившимися цветами лотоса. Здесь щебетали разнообразные птицы, и вода была совершенно подобна нектару. Вся дорога обдувалась множеством прохладных ветерков, которые несли благоухание различных цветов. Он продолжал строительство этой дороги вплоть до Канаи Нашатала. В уме Нрисимхананды Брахмачари дорога не могла быть построена дальше Канаи Наташала. Он не мог понять, почему строительство дороги не может совершиться и был удивлён этим. С полной уверенностью он затем сказал преданным, что Го сподь Чаитаниа не дойдёт до Вриндавана в этот раз.

( Чч, Мадхйа, 1.155-161)

Дхйана и манаса-пуджа проводятся не только для главного Божества, но также для духовного учителя и Го спода Чаитанйи в предваритильном поклонении.