Главная Случайная страница


Категории:

ДомЗдоровьеЗоологияИнформатикаИскусствоИскусствоКомпьютерыКулинарияМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОбразованиеПедагогикаПитомцыПрограммированиеПроизводствоПромышленностьПсихологияРазноеРелигияСоциологияСпортСтатистикаТранспортФизикаФилософияФинансыХимияХоббиЭкологияЭкономикаЭлектроника






Ст. V. Спасаемся верой и покаянием, а не расценкой дел и исправностью

1. Вы пишете: «Хочу быть исправной и сердце сокрушенно иметь». Увы! Это невозможно: во-первых, все исправить мы бессильны, а во-вторых, если и сумеем исправить, то вырастет тайный самоцен и сокрушение будет тогда у нас поддельное, потому что в глубине души мы будем чувствовать свою исправность и праведность - конечно, фарисейскую. Такая бывает, и ей помогает бес.

Спросите: а как же святые бывают под конец действительно безгрешными, например, апостолы, св. Варсонофий и Иоанн и др., неужели и они были неисправны? Нет, они были исправны, но эта исправность у них была не самодельная, не плод их усилий, а дар Божий за покаяние и смирение. Поэтому заметьте: они искренно, вопреки исправности, считали себя первыми грешниками, не гордились, ибо как гордиться чужим капиталом, т. е. даром благодати (туне прияхом).

Наоборот, еще больше трепетали, сознавая свое недостоинство, и боялись потерять смирение и покаяние, находясь в очаровании дара Божия. Вот почему великие святые Иоанн Златоуст, Василий Великий, Симеон Метафраст оставили нам молитвы к причастию, полные величайшего покаянного вопля, за это они и стали великими, не за дела, и получили дар праведности.

Понятно, почему многие святые искренно взывали к Богу: «Возьми от нас дар исправности, утиши волны благодати, даруй зрети наши прегрешения» (св. Ефрем Сирин). Итак, нужно бояться прелести от самовольной исправности, всегда однобокой и фальшивой, и не бояться неисправности, бывающей от немощи, не по озорству, ибо она ведет к спасительному смирению и сокрушению; «вся наша правда пред Тобой, яко руб (рубище) поверженный», говорится в Троицкой (5-й) молитве.

2. «Хочу быть и праведницей». Но Господь пришел для грешников, и об одном грешнике кающемся на небе бывает радости больше, чем о десяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии. Это слова Господа что-нибудь да значат. Не то ли, что эти праведники - увы, по настроению фарисеи? Во всяком случае, ни один святой не высказывал желания быть «праведником», тут сразу слышится самоцен, и тщеславие, и гордость, а желали для себя, «первейших грешников» (апостол Павел), быть помилованными (см. молитву св. Евстратия на суб. полунощи).

Раз я искренно сознаю себя грешником, то вполне естественно и справедливо молить о помиловании, а не мечтать в ослеплении от самоисправности и самоцена о праведности: у грешника и мысль не дерзает подняться сюда.

В притче о блудном сыне даны живые примеры гордой самодельной исправности (старший сын, воспылавший гневом на вернувшегося брата и на отца) и кающейся неисправности и даже бывшей сознательной греховности, однако за смирение привлекающей благодать и милость Божию.

3. Вывод из сказанного такой: не делайте перегиба в сторону дел и вообще не оценивайте их, они оправдания сами по себе не ищут… «Благодатью есте спасени, через веру, и сие не от нас, Божий дар, не от дел, да никто же похвалится» (делами). «Верова же Авраам Богови, и вменися ему в правду» (праведность) (Рим. 4,3). Вера же рождается от смирения и покаяния, как и говорит Господь: «покайтеся сначала и веруйте во Евангелие» (Мк. 1, 15). Вот эти корни духовной жизни и имеют оправдательную цену, если можно так выразиться.

Живая вера при помощи благодати Божией, а не своих гнилых усилий произведет много дел, так сказать, на Божий капитал, а поэтому гордиться ими нельзя и засматриваться на них нечего: сердце наше должно быть занято в чувствах веры, смирения, покаяния и любви, беседой с Господом, живым и блаженным общением с Ним, а не отвлекаться от Него в горделивое, самостное и Богу ненавистное рассматривание своих дел и подвигов, сделанных (если они действительно были) за чужой счет, т. е. Божий, а не наш.

Видите, как по существу дела само собой выходит, что нужно нам заботиться о возгревании в себе чувства веры, смирения и покаяния, дорогих и любезных Самому Господу, а не глазеть праздно на дела, безумно делая им еще и расценку.

Увы, почти везде это так и бывает. Оттого и стали мы бумажными христианами - «внутри гробы повапленные»,- имеющими лишь вид благочестия (внешнюю исправность), а силы его (происходящей от истинной веры, смирения и покаяния) отторгшимися. Итак, бойтесь внешней фарисейской исправности: за нее фарисей был осужден.

4. Раз дела оправдательного значения не имеют, хотя мы и обязаны их делать, да и они сами выйдут (конечно, при могучем содействии благодати) из живой веры и покаяния, то и вопрос об исправности следует снять с очереди и жаловаться на слабость веры и смирения, на холодность сердца, на гордыню, раздражение и прочие худые чувства и дела (или грехи), за что следует гнев Божий. С грехом бороться следует, это наш долг, прежде всего через самоукорение, всяческое терпение, память смертную и т. п.

Если за всякую погрешность будем укорять себя и смиряться, то она не повредит и Господь ее просветит, и не будет места унынию. А смирение будет возрастать и привлекать милость Божию.

Таков вкратце путь христианской жизни, или, вернее, таковы главные пункты, на которых должно останавливаться наше внимание и происходить проверка нашего настроения. Истинный путь к Богу совершается в чувстве глубокой веры и сыновнего смирения, припадания к Богу: полного сердечного сокрушения, покаяния и посильного творения всех заповедей, без всякой разглядки добрых дел и подвигов, при постоянном славословии и благодарении Господа, с жаждой блаженного общения с Ним Единым.

Случающиеся грехи, немощи будут только углублять спасительное покаяние и смирение человека: человек тогда вместе с Псалмопевцем будет в радостном плаче взывать к Богу: «Благо мне, яко смирил мя еси» (Пс. 118). И свв. отцы учат: «Если в основе какого добра не лежит смирение, то оно не добро, вредно нам и чуждо Богу».

Так же и Господь зрит только на смиренных. И вся Нагорная беседа не говорит ли о том же? Зри всегда внутрь себя, будь сыном, а не наемником и не рабом лукавым или торгашом. Тогда милость Божия неизменно будет с тобой и избежишь гибельной прелести самодельной фарисейской праведности.

Еще: творя добрые дела, благодари Бога за то, что Он дает возможность через доброе дело быть причастником Божественной жизни, войти в Божественный свет. Тут все - Божий дар, а вы ничто, и естественно отсюда: чем больше делать, тем больше и смиряться, и умиляться сердцем, и просвещаться душой, за все благодаря Бога.

Приложение 2

Краткие правила для жизни

1. Благодари Бога за Его благодеяния, за самую жизнь и за спасение от грехов.

2 Заботься иметь душевный мир, а для этого все делай не спеша, с молитвой, как в живом присутствии Божием, но говори себе: «Может быть, живу последний день».

3. Всем старайся сказать и сделать что-либо доброе: это будет бальзам для них и на твои раны.

4. Терпи все обиды кротко, не осуждай обидчиков, говоря себе: «Это мне за мои грехи прежние».

5. Никогда не унывай, если и погрешишь,- Христос пришел ради грешников.

6. Терпи самое себя и свои слабости, не приходи от них в уныние, а смиряйся: Господь любит таких.

7. До конца дней считай себя недостойным благодеяний Божиих и даров благодати и на добрые дела свои не засматривайся - они от благодати, а не от наших подвигов. Всегда считай себя первым грешником и все спеши к благодати (причащение, св. вода и прочее) не как достойный ее, а как к лекарству, с чувством глубокого смирения, покаяния и упования на милость Божию. Так великие грешники делались святыми.

8. Грехи и страсти отделяй от себя, относи их демону и борись с ними молитвой, смирением, терпением - получишь мученический венец.

9. Враг наводит на грех через разные помыслы. Не беседуй с ними и не разбирай помыслов, избежишь и смущения. Беседуй с делами, с людьми, а паче всего с Богом, сказано: непрестанно молитеся.

10. Всякую печаль и скорбь переводи на молитву и успокаивайся в Боге: Он спасает и прощает тех, кто кается.

 

О подвижничестве и страстях

1-й вопрос: «Я люблю монашескую жизнь и хотела бы получить постриг, но мне отказывают, потому что нет обителей, и я унываю, что не могу привести в исполнение свое желание».

Ответ: «Монашеская жизнь, или равноангельская, заключается не в постриге, а в делах и жизни ангельской, т. е. в глубокой сердечной любви к Богу, во всякой чистоте и девстве, в забвении себя, в усердном, согретом Божией любовию служении ближним в деле спасения и в нуждах их. Кто это будет творить, тот в очах Божиих и есть уже монах, хотя бы и не имел пострига.

Мирянин, проводящий монашескую жизнь без пострига, то есть имеющий старца-духовника, живущий в послушании ему, во всяком воздержании, целомудрии и нестяжании, в великом терпении и самоотвержении, в незлобии и в молитве, в любви к Богу и ближним и постоянном покаянии,- такой мирянин выше монаха, живущего нерадиво, и не ниже доброго монаха.

Св. Макарий Египетский по откровению от Бога узнал, что в духовном настроении с ним сравнялись две замужние женщины, живущие в городе, причем не отходившие от мужей, но старавшиеся жить в чистоте, воздержании, взаимной любви и милосердии к бедным.

Итак, путь монашеской жизни всегда открыт перед всеми, только имей наставника и под его руководством достигай послушания, воздержания, чистоты для всецелого служения Богу и ближним, через это душа освободится от страстей и станет как равноангельская. Для неразвитых и самовольных принятие пострига даже вредно - ослабит их рвение и увеличит душевный сон. Чрезмерное домогание монашества свидетельствует о гордости ищущего и открытом, опасном тщеславии».

2-й вопрос: «Я не сержусь, но все же помню, когда обидят, и огорчаюсь на того и избегаю его. Не погрешаю ли в этом?»

Ответ: «Да, и весьма погрешаешь: христианину ни на кого и никогда сердиться нельзя, только на демона можно и нужно, потому что обиды и несправедливости, как горькое лекарство, смиряют душу и врачуют многие душевные раны, скорби вообще очищают от грехов. Терпя напасти со смирением, мы этим заглаживаем и свои бесчисленные вины перед Господом и получаем награду за терпение, как мученики. Поэтому всякие обиды и напасти попускает Господь для нашего же вразумления, очищения, спасения и венцов.

Обидчики бывают ни при чем, им так попущено Богом: скорбь идет от Бога, хотя и через них.

Они орудия Божии для нашего спасения, наши друзья, и надо тепло молиться за них. А кто хвалит нас, те наши вредители, лишают нас небесной награды и ввергают в тщеславие. Если в душе поднимается обида на кого, то знай: это от демона - и посрами его, трижды вздохнув о здравии обидчика. Так всегда делай, пока успокоится сердце, себя же укоряй за гордость и противление воле Божией, пославшей обиду.

Помнить обиду - смертный грех. Такой человек не спасется. У него не будет ни молитвы, ни сокрушения, пока не осознает себя первым грешником».

3-й вопрос: «Я смущаюсь, когда помешает кто-либо исполнить правило молитвенное, например случится дело или придет кто. Как быть?»

Ответ: «Послушание выше поста и молитвы, т. е. неотложное дело совершай не откладывая и сократи после правило, но делай это со смирением, укоряя себя, что так выходит, только и за делом не забывай творить молитву Иисусову.

Не строй никаких планов, а все свои желания поверяй на волю Божию и всегда говори: Господи, да будет воля Твоя! Мы и награду получим только тогда, когда будем жить не по своей воле. Послушание - кратчайший путь к смирению и к побеждению козней вражьих и к совершенству. Господь наш был величайшим Послушником воли Отчей: ничего от Себя не творил и даже не глаголал».

4-й вопрос: «Я замечаю: люблю осуждать и празднословить, во мне нет сокрушения, какая-то холодность и рассеянность».

Ответ: «Это оттого, что ты не думаешь о своей кончине, которая может быть и ныне, и тогда уйдешь ты отсюда неготовая и участь твоя решится на веки вечные. Помни: кто не имеет памяти смертной, тот далек от спасения и все его подвиги поверхностные, не касаются души, обманные.

При памяти смертной будет не до смеха, не до осуждения, не до любопытства, не до страстей. Наоборот, будем спешить и с неотложными делами, чтобы остающееся время посвятить душе: покаянию, слезам, молитве, духовному чтению. Осуждать запрещает и Господь: кто не осуждает, тот и сам не будет осужден, а осуждающий ближнего в такой же мере будет и сам осужден.

Осуждающий как бы вонзает нож и в свою душу, отсюда сразу пропадает молитва и сокрушение. Поэтому всем желай добра, всех считай лучше себя, за всех молись, особенно за обидчиков, и будешь чадом Божиим».

 

Последнее изменение этой страницы: 2016-07-23

lectmania.ru. Все права принадлежат авторам данных материалов. В случае нарушения авторского права напишите нам сюда...