Главная Случайная страница


Категории:

ДомЗдоровьеЗоологияИнформатикаИскусствоИскусствоКомпьютерыКулинарияМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОбразованиеПедагогикаПитомцыПрограммированиеПроизводствоПромышленностьПсихологияРазноеРелигияСоциологияСпортСтатистикаТранспортФизикаФилософияФинансыХимияХоббиЭкологияЭкономикаЭлектроника






Лекция 9. Современная западная философия (2ч.)

Цель лекции –раскрыть «антропологизм» философии ХХ века

1. Проблема бытия человека в мире в философии ХХ века.

2. Психоанализ о человеке.

3. Фундаментальная онтология М.Хайдеггера.

4. Экзистенциализм Ж.-П.Сартра.

5. Тема одиночества человека в философии ХХ века.

6. Человек абсурда А.Камю как выражение отчужденного сознания.

7. Герменевтика: попытка преодоления отчуждения.

8. Кульминация отчуждения и закат цивилизации в философии постмодерна

 

Основные понятия по теме:рационализм, иррационализм, абсурд, экзистенция, отчуждение, подлинное и неподлинное существование, «язык как дом бытия», «понимание», «ничто», «несчастное сознание», свобода, ответственность.

 

Отчуждение как характеристика бытия человека в мире является одной из центральных проблем современной философии. Особенно глубоко этот феномен рассмотрен в философии экзистенциализма, в частности в произведениях М.Хайдеггера, Ж.-П.Сартра, А.Камю, М.Бубера.

Обратимся к А.Камю, так как его философия абсурда выражает сущность феномена отчуждения. Описанное А.Камю абсурдное жизнечувствие является, по сути дела, отчужденным сознанием, а его человек абсурда является человеком в мире отчуждения. Основной тезис, из которого исходит А.Камю: «Человек – чужой во Вселенной». Это мироощущение пронизывает сознание современного человека. Оно основывается на следующих составляющих.

Во-первых, ощущение своей чужеродности в мире. М.Хайдеггер и Ж.-П.Сартр говорили о заброшенности. Окружающая природа не понимает человека, в ее красоте есть что-то бесчеловечное, природные процессы в своей сущности иррациональны.

Во-вторых, люди, окружающие человека тоже бесчеловечны. Бесчеловечное в человеке просто приводит в замешательство А.Камю, а у Ж.П.Сартра вызывает «тошноту». Ж.П.Сартр, рассматривая бытие–с–другим, характеризирует человека как вечный конфликт. «Ад – это другие», глаза другого человека подобны глазам Медузы Горгоны, которые превращают меня в камень, отрицая мое личностное достоинство.

В-третьих, человек принадлежит времени, он смертен, причем смерть приходит совершенно неожиданно, обессмысливая прожитые годы. Нет будущего, нет завтрашнего дня, нет надежды, есть только одно мгновение настоящего. Поэтому, жить надо здесь и сейчас.

В-четвертых, раскол внутри человека. А.Камю пишет: «Я всегда пребуду чуждым самому себе». Расхождение между тем, что мы знаем и тем, что мы знаем действительно. Главный корень отчуждения в разрыве между моим социальным «Я» (Я – для - другого) и «подлинным Я» (я – для – себя). Экзистенциальный психолог Р.Лейнг назвал это онтологической незащищенностью. М.Хайдеггер пишет об утрате человеком своего подлинного Я, о падении современного человека в das Man, усредненное существование. Мир, в том числе и мир техники, созданный самим человеком, противостоит ему как ПОСТАВ, т.е. противостоит ему, является иррациональным и бесконтрольным. А.Камю не может найти выхода из абсурда и создает в своем рассказе «Посторонний» образ человека абсурда, который не верит в Бога, в завтрашний день, а живет лишь настоящим мгновением, он посторонний в обществе, посторонний в жизни, посторонний сам себе. Однако, такая жизненная философия приводит его к убийству человека и смертной казни. У А.Камю человек абсурдный есть человек бунтующий, утверждающий свое существование вопреки всему.

М.Хайдеггер видит выход из абсурда к подлинному существованию через понимание и язык. «Язык – дом бытия», через возврат подлинного языка человек вернет себе бытие. Х.Г.Гадамер, развивая идеи М.Хайдеггера и других, создает герменевтический метод, главная цель которого – преодолеть отчуждение на всех уровнях.

Герменевтика направлена на усвоение чужого мнения, концепции культуры. Как сделать, чтобы чужое стало понятным и близким для меня. Х.Г.Гадамер указывает три варианта развития отношений «Я–Другой», или три вида герменевтического опыта отношений с «Ты». Первый опыт, когда в поведении другого человека (культура) выделяются типические моменты и на основе предыдущего опыта обретается способность предсказывать его действия – на основе этого отношения отчуждения между людьми не преодолеть.

Второй тип опыта, когда другой признается в качестве личности. В основе лежит рефлективное отношение, которое ведет к отношениям «господства – подчинения» в межчеловеческих отношениях. Этот вариант также не приведет к желаемому результату.

Третий тип герменевтического опыта – «открытость Другому», узнать другое «Ты» как именно «Ты», т.е. позволить ему сказать нам что-либо и суметь услышать то, что он говорит. Для этого требуется открытость, понимание, сущность которого – в способности услышать друг друга.

Третий тип – это и есть путь преодоления отчуждения. Х.Г.Гадамер подробно рассматривает его на примере подлинного разговора. «Быть способным к разговору, т.е. слышать другого – в этом состоит возвышение человека к подлинной гуманности». В подлинном разговоре главное не в том, чтобы отыскать слабые стороны собеседника, а наоборот, в том, чтобы раскрыть подлинную силу сказанного другим, выйти в процессе разговора к общезначимой реальности, к тем глубинным пластам, где становится возможным взаимодействие различных мнений, выработка неких общих взглядов, точек соприкосновения. Человек в разговоре имеет возможность обогатить свой собственный мир за счет другого мира, углубив его на целое измерение. При этом подлинный разговор, конечно, имеет языковую структуру, осуществляется в среде языка. Ведь задача герменевтики, чтобы чужое обрело язык, заговорило на понятном для нас языке.

Если герменевтика с целью преодоления отчуждения пытается реформировать систему отношений, то философы – представители постмодерна, настроены более решительно. Согласно постмодерну, отчуждение коренится в самой основе западного общества, пронизывает все его структуры, начиная от семейной среды до государственной. Поэтому для преодоления отчуждения необходимо, по выражению Ж.Дерриды, совершить деконструкцию – разрушение всей европейской культуры. Критика Ж.Дерриды развивается в двух направлениях: а) критика фонологоцентризма европейской культуры, квазиписьма европейской культуры, основанного на насилии; б) дихотомии западного мышления, что также отражено в языке: бинарные оппозиции мышления: белое-черное, свет-тьма, присутствие-отсутствие, мужчина-женщина, человек-зверь и др. Эти оппозиции составляют иерархические пары, в которых позитивный термин господствует над подчеркнуто негативным. Необходимо разрушить пары, разоблачить неравенство терминов, на котором построена вся европейская культура. Позже это послужило теоретической основой, с одной стороны феминистского движения, с другой – концепции Ж.Делеза о десексуализации общества, о праве каждого выбирать свой пол.

Тенденция к разрушению европейской культуры привела к констатации Жаком Бодрийаром того, что реальность умерла. До него Ф.Ницше говорил о смерти Бога, М.Фуко о смерти человека, Р.Барт о смерти автора, Фукуяма о конце истории. Теперь, человек, окруживший себя искусственным, виртуальным миром техники, лишился полностью почвы под ногами – лишился реальности, утрачивается сам принцип соотнесения с реальностью. Реальность замещена симулякрами. Симулякр – это копия копии, знак знака, он не отражает и не отсылает к реальности. Игра со смыслами – вот, что становится уделом человека, даже его собственный пол всего лишь видимость. Апофеозом этого мироощущения является фраза художника постмодерна Э.Уорхола: «Когда я смотрю в зеркало, я ничего не вижу. Люди зовут меня зеркалом, и если зеркало смотрит в зеркало, что же можно увидеть».

Таким образом, кризисное состояние отчужденного сознания нашло яркое воплощение в постмодерне, который хотел указать выход из ситуации отчуждения, но еще более углубил процесс отчуждения.

 

Выводы

Итак, А.Камю выразил сущность отчужденного сознания в своей философии абсурда. Сущность заключена в разладе между человеком и миром, человеком и другим человеком, человеком со своим подлинным Я.

Герменевтика, как направление современной философии, наметила пути преодоления отчуждения через понимание, через подлинный разговор, преодолевающий партикулярность участников и выводящий их к бытию.

Философия постмодерна выдвинула более радикальный вариант – деконструкцию европейской культуры, но, к сожалению, дальше разрушения не пошла и не смогла предложить позитивный способ выхода из ситуации отчуждения.

Литература

 

1. Бодрийар Ж. О соблазне // Иностранная литература. 1994 г., № 1, С. 80-89

2. Гадамер Х.Г. Истина и метод. М., 1988, С.403-547

3. Зотов А.Ф. Современная западная философия. М., 2000, С.453-482, 520-596, 675-740

4. Камю А. Миф о Сизифе.// Сумерки богов. М., 1989, С.50-96

  1. Камю А. Изнанка и лицо: Сочинения. – М., 1998. С. 5-35, С. 150-250.
  2. Кафка Ф. Избранное. М., 1986. С. 200-225.

7. Лиотар Ж. О смысле пост.// Иностранная литература. 1994, №1, С.70-79

  1. Нурманбетова Д.Н. Проблемы современной философии. – Астана, 2002.
  2. Проблема человека в западной философии. М., 1988, С. 150-180.
  3. Сартр Ж.-П. Бытие и ничто. М., 2000. С. 5-650.

11. Соловьева Г.Г. Современная западная философия (от С.Къеркегора до Ж.Дерриды). Алматы, 2002, С.215-240, 311-337, 397-426

  1. Философская антропология Ж.-П. Сартра // Философские науки, 1989, № 3. С. 25-35.
  2. Фуко М. История безумия в классическую эпоху. М., 1997. С.350-400.
  3. Хайдеггер М. Время и бытие. М., 1993. С. 155-168.

Лекция 10.Традиции казахской и русской философии (2ч)

Цель лекции –раскрыть особенности казахской и русской философии как практической философии

1. Глубинное общение как основа традиционного мировосприятия казахов.

2. Феномен жырау как посредников.

3. Суфийские идеи в творчестве Абая.

4. Подлинное бытие человека в философии Шакарима Кудайбердиева.

5.Основные направления русской философской мысли. Славянофильство и западничество.

6.Русская религиозная философия, софиология – В.Соловьев, П.Флоренский, С.Булгаков.

7. Русский космизм. Евразийская идея в русской философии

 

Основные понятия по теме:шаманизм, глубинное общение, жырау, суфизм, совесть, вера, софия, соборность, всеединство.

 

Центральная для философии система отношений Я – Мир разворачивалась у казахов на фоне традиционных верований, воплощенных в шаманизме. Сам шаманизм был обусловлен кочевым образом жизни, необходимостью жить в гармонии с природой, сообразовываться с ее законами.

Многие исследователи истории культуры казахского народа – А.И.Левшин, А.Чулошников, В.В.Радлов, Ч. Валиханов приходят к выводу, что традиционное мировосприятие казахского народа обусловлено шаманскими представлениями. Вся семейная обрядовость казахов, взаимодействие человека с природой, обществом было пронизано верой в духов: добрых (аруахи, пиры, гильтаны, богиня Умай), злых (албасты, пери, шайтаны и т.д.).

Главное ядро шаманизма – это «идея глубинного общения человека и природы, человека и Вселенной,их близость; приятие друг друга, терпимость и диалог человека и мира».

Обозначим основные черты шаманизма, позволяющие нам сделать этот вывод. Во-первых, для шаманских представлений характерен образ мирового дерева (ветви – верхний мир, крона – средний мир, корни – нижний мир), обожествление гор, образ реки, которая воплощает течение жизни. То есть шаманизм главный акцент делает на сопричастности человека и природы, на то, чтобы человеческая жизнь протекала в унисон с природными ритмами.

Во-вторых, когда человек заболевал, его природный ритм нарушался, на помощь приходили шаманы, которые, обращаясь к матери-природе, восстанавливали целостность бытия – человека-в-природе. Необходимо отметить, что у шаманов присутствовало представление о человеке как единстве духа – души – тела, то есть целостное понимание человеческого существа. Синкретизм, целостность, природосообразность, гармоничность – основные черты этого мировоззрения.

Указанные черты шаманистского, традиционного мировосприятия ярко воплотились в творчестве жырау, корни которого восходят к шаманам. Первый жырау – Коркыт-ата был одновременно и первый баксы (шаман). Легенда о Коркыт-ата, который не мог примириться со смертью, пронизана традиционными мотивами обращения к природе (горам, степям, лесам), образом реки как образом жизни. Коркыт-ата обращается не только к природе, но и к людям, указывая им путь бессмертия через искусство. Асан-кайгы (печальный), с одной стороны, стремится к Жер уюк – земле обетованной, с другой – к людям, обращая их внимание на несовершенство их существования. Те же мотивы мы встречаем у Доспамбет жырау, Шал-акына, Шалкииз-жырау, Бухар-жырау. Несмотря на свой высокий социальный статус, а жырау, в частности, были вождями племен, родов, батырами, предводителями военных дружин, поражает их особое отношение и близость ко Вселенной, ценность которой превыше всех социальных статусов.

Например, строки Шал-акына:

Ты не хвались, что пять пудов ты весишь,

На свете есть потяжелее вещи.

Не хвастай, что достиг большого чина,

Ведь выше – белоснежная вершина.

А за вершиной этою в покое

Превыше солнца – небо голубое...

Поэзия жырау есть со-общение, то есть глубинное общение. Это глубинное общение разворачивается не только в отношении Вселенной, но и человека. На следующем уровне посредничества жырау выполняют социокультурные функции: они являются связующим звеном между прошлым, настоящим и будущим, связывают людей с культурной традицией. Благодаря им сохраняется преемственность поколений, а значит, обеспечивается единство общества.

Жырау призывают людей к миру, единству, гармонии в межличностных отношениях. Следующий вид посредничества – социально-политический, так как жырау осуществляли связь народа с властью – ханом, преодолевая этим социальный разрыв. Например, Бухар-жырау пишет:

«Согласие – достаток означает

Иначе быть посмешищем, беда,

Когда раздоры разлучают

Родных и близких, может навсегда».

Помимо традиционного мировосприятия шаманизма, жырау, на становление казахской философской мысли оказала большое влияние восточная философия в лице Аль-Фараби, в частности, его учение о добродетельном городе. Также идеи Ю. Баласагуни о значимости знания для постижения мира в «Кутадгу-билик», идеи М. Кашгари о единстве микро- и макрокосмоса, человека и мира в «Диван лугат ат-турк».

Особое место в возникновении и развитии казахской философии принадлежит суфизму. Идея единства бытия и гносеология суфиев нашли отражение в творчестве Абая. Особенно Абая привлекала гносеология суфиев. Суфием в постижении истины движут любовь, эмоции, которые исходят от сердца. Знание, которое содержится в сердце, равно значимо в вере, то есть вера необходима для истинного познания и основана на любви к Богу. У Абая в «Словах назидания», в слове 17 разгорается спор между Волей, Разумом и Сердцем, кто из них важнее. Абай отдает предпочтение Сердцу, которое в отличие от Разума и Воли никогда не последует за злом.

У Абая сердце – не только орган мистического постижения истины, но и основа «человечности» в человеке. Путь сердца – это путь нравственного совершенства. Подобно тому, как в суфизме центральной является идея о совершенном человеке, для Абая главной выступает идея самосовершенствования человека, культивирование в человеке духовных ценностей. Процесс духовного становления осуществляется через веру и через приобщение человека к миру культуры.

Абая также привлекала идея суфиев о том, что истина постигается путем символов, знаков, притч, что находит отражение в поэзии философа.

Философское наследие Шакарима Кудайбердиева пронизано традиционными суфийскими мотивами. В «Записках забытого» Шакарим констатирует, что глубинное общение со Вселенной уступило место отчуждению человека от природы, человека от общества, человека от своей внутренней сущности.

Выход из данной ситуации следующий: «... необходимо дать людям образование», которое бы сделало приоритетными для человека «потребности души». Следовательно, суфийская идея о стремлении к Совершенному человеку, о приоритете духовного самосовершенствования проходит красной нитью через творчество мыслителя.

Центральное положение в мета-космосе казахского философа занимает «искреннее сердце» как вместилище духа. «Не утратить чистоты сердца», сохранить «непорочное сердце детей» основной мотив рассуждений Шакарима в отношении людей.

Вершина его философии – это сверхрациональный синтез научной рациональности и нравственных ценностей, осуществляемый в процессе образования и воспитания. Он предлагает ввести науку совести, которая служила бы воспитанию внутреннего человека, подлинного Я.

Совесть у Шакарима выступает универсальным моральным принципом, включает «человеческую скромность, справедливость, доброту в их единстве».

В «Трех истинах» Шакарим также говорит о большой роли веры для совершенствования человека. Вера обращает взор человека от иллюзорной действительности к небу, как символу идеального духовного мира с триадой ценностей: Истины, Добра, Красоты.

Душа, Совесть, Вера – формула полноты и совершенства человеческого существования, источникподлинного бытия человека, наполненного смыслом.

Начало последовательного развития русской философской мысли восходит к XIX веку, когда русское общество переживает период увлечения объективным идеализмом представителей немецкой классической философии. Вопрос о месте и роли России получал неоднозначный ответ: одни мыслители полагали, что надо проводить модернизацию по западным образцам, другие утверждали, что у России – свой, самобытный путь развития. Славянофильство и западничество в России – это по сути противоположности противоречивого целого. Как отмечал А.Герцен, у всех была одна любовь к России, но, идя из одних начал, философы приходили к разным выводам.

Славянофильство (А.С.Хомяков, И.В.Киреевский, К.С.Аксаков, Ю.Ф.Самарин, Н.Я.Данилевский). Согласно концепциям славянофилов, философия для России – не заимствование Запада, а необходимый элемент духовного национального развития. В нем обосновывалась необходимость для русской мысли самостоятельного пути и особых задач, вырастающих из российской истории. Идеалы будущего России славянофилы искали в прошлом. Центральным в учениях славянофилов является понятие народности как проявления самобытности. Она – определяющий момент трех начал русской общественной жизни: православия, самодержавия, общины.

Православие – стремление к истине путем возвышения самосознания к «сердечной цельности». Монархизм – крепкая государственная форма для великого народа, сознающего себя носителем духовных ценностей. Община – идеал совместной жизни, гарантия нравственности, воплощение принципа социальной справедливости, любовного отношения к труду.

Западничество (П.Я.Чаадаев, Н.В.Станкевич, В.Г.Белинский, А.И.Герцен). Философские взгляды западников развивались под непосредственным влиянием немецкой классической философии, в частности, под влиянием идей Шеллинга, Гегеля. Западничество видело идеалы будущего России не в прошлом, а в будущем, в контексте европейской культуры. По мнению западников, три оплота прежней России – крепостное право, самодержавие, церковь – препятствия к построению справедливого общества. Отмена крепостного праваосновное условие общественных изменений. Непреложный закон всего существования – поступательное движение от низшего к высшему, стремление к новому, к будущему. Поэтому русская община – далеко не идеальный вариант, если даже и возможно ее сохранение, то только в плане развития общинных начал в дополнении с установлением демократической республики. Идеология охранителей возвеличивает отживший строй, внутренний процесс в России невозможен без установления капиталистических отношений и превращения дворянства в буржуазию.

Согласно западничеству, человеческая личность выше истории, общества, человечества. Общее становится палачом индивидуальности. Только общественный строй, дающий свободу и независимость человеку, основанный на «правде и доблести», имеет право на существование. Важнейшей задачей будущего становится истинное просвещение в России.

Философия Вл.Соловьева впитала в себя основные тенденции русской религиозной философии XIX в. и закономерно оказалась ее завершающим синтезом. Вл.Соловьев попытался создать целостную мировоззренческую систему, которая связала бы воедино запросы религиозной и социальной жизни человека. Соловьев выступал за объединение всех христианских конфессий. Так, стержневым принципом его философии выступает философия положительного всеединства, одухотворенная Мировой душой, Софией. Философия Вл.Соловьева оказала определенное влияние на П.Флоренского, Н.Лосского,С.Франка.

Западная и западническая философия были своеобразно интерпретированы в материализме и нигилизме М.Бакунина, Н.Чернышевского, экзистенциализме Н.Бердяева и Л.Шестова, правовой философии П.Новгородцева, Б.Чичерина и И.Ильина и др.

Русский космизм сформировался в русле европейской культуры и является частью мирового космизма, обладая при этом специфическими чертами. Космизм обусловлен самой природой человека как планетарного космического существа. Вселенскостью В.И.Вернадский назвал ощущение неразделенности с бесконечной и неисчерпаемой природой, присущее людям. «Вселенскость» включает в себя рациональные, эмоциональные, волевые и другие черты проявления личности. В рамках русского космизма развивалась концепция евразийства.

Выводы

Спецификой русской философии являются поиски исторического пути, места русского народа. В зависимости от выбора траектории пути различают западническую и славянофильскую традиции. Согласно славянофильской традиции, Россия должна развиваться, основываясь на идеях православия, общинности, соборности, самодержавия. Западники считают, что Россия должна идти проторенным путем европейской цивилизации.

Специфика русской философии заключается в ее религиозно-этическом характере.

Особое место в русской философии занимает идея космизма, в рамках которой также получила развитие концепция евразийства.

Литература

  1. Абай. Книга слов. Шакарим. Записки забытого. А-А., 1992, С. 5-65.
  2. Валиханов Ч.Ч. Собрание сочинений. В 5 томах. Т 1. – Алматы, 1964, С. 324-350.
  3. Кудайбердиев Ш. Три истины. Алматы, 1991, С. 10-25.
  4. Нурланова К. Человек и мир: казахская национальная идея. Алматы, 1994, С. 13-26, С. 28, С. 33.
  5. Орынбеков М. Философские воззрения Абая. Алматы, 1995, С. 10-25.
  6. Поэты пяти веков. Алматы. 1993, С. 5-335.

7. Сегизбаев О.А. Казахская философия XV-XX века. Алматы, 1996, С. 15-400.

8. Зеньковский В.В. История русской философии. В 2т. Т.1. Ч.1. – Л.: Эго, 1991.

  1. Лосский Н. История русской философии. – М., 1991.
  2. Мир философии: Книга для чтения. В 2-х ч. Ч.1. – М.: Политиздат, 1991. – С. 82-116,158-176,217-240, 269-271, 310-313. 387-393, 397-411, 464-477, 530-570, 638-643.
  3. Флоровский Г.В. Пути русского богословия. – Париж, 1937. – С. 234-332.
  4. Хоружий С.С. После перерыва. Пути русской философии. – СПб., 1994.

13. Шаповалов В.Ф. Основы философии. От классики к современности. – М., 1998. – С. 256 –373.

 

Последнее изменение этой страницы: 2016-07-23

lectmania.ru. Все права принадлежат авторам данных материалов. В случае нарушения авторского права напишите нам сюда...