Лекция 14. Общество как объект философского анализа. Культура, цивилизация, ценности (2ч.)

Цель лекции –раскрыть сущностьосновных проблем социальной философии

1. Общество как предмет социальной философии

2. Исторические и аксиологические аспекты социального бытия

3. Понятия «культура» и «цивилизация». Критика культуры Ж.Ж.Руссо

4. Идея замкнутых культурно-исторических типов Н.Я.Данилевского.

5. Теория замкнутых локальных культур О.Шпенглера.

6. Цивилизация и культура в философии истории А.Тойнби.

7. Философский смысл глобальных проблем

Основные понятия по теме:общество, социум, социальная философия, социальная реальность, прогресс, регресс, культура, цивилизация.

Проблема общества является основным предметом исследования социальной философии, а также философии истории, философской антропологии.

Предмет социальной философии включает в себя три аспекта: онтологический, гносеологический и аксиологический.

Онтологический аспект включает в себя прежде всего всеобщие общественные законы. Эти законы связывают человеческую историю в единое целое и раскрывают характер взаимодействия между основными сторонами всякого человеческого общества: производительными силами и производственными отношениями, базисом и надстройкой, личностью и обществом и т.д. Также в данный аспект предмета входят движущие силы истории, ее основные тенденции, основные структурные связи общества.

Гносеологическая сторона предмета социальной философии включает характер, особенности связи между материальным и духовным, объективным и субъективным, общественным бытием и общественным сознанием. И, наконец, третья, аксиологическая сторона – это наиболее важные и общие человеческие ценности: смысл жизни, “истинное” предназначение человека, прекрасное, героическое, драматическое в жизни, добро и зло и т.д.

Применение принципа развития, историзма в исследовании общества – ключевой вопрос социальной философии. Существенно важным является вопрос о направленности исторического процесса. В этом случае обычно вычленяют две основные концепции философии истории: так называемую теорию “общественного круговорота”, или локальных цивилизаций и культур, и теорию общественного прогресса.

Теория общественного круговорота, или локальных цивилизаций и культур активно разрабатывалась и защищалась многими философами и историками еще с древности. Наиболее яркое воплощение ее идей нашли свое отражение у О.Шпенглера, А.Тойнби, П.Сорокина, Н.Я.Данилевского.

Немало своих сторонников имеет также теория общественного прогресса. Многие мыслители (Тюрго, Кондорсе, Гердер, Гегель, Маркс и др.) придавали важное значение идее о том, что развитие человечества идет по восходящей линии. Так, оценку социального прогресса философы осуществляют, исходя из самых различных критериев: с точки зрения повышения экономической эффективности общества, степени свободы его членов, его мобильности и уровня согласованности различных сфер общественной жизни. Но в любом случае, суть прогресса – это поступательное движение от низшего к высшему независимо от того, каким будет это движение – линейным или нелинейным, спиралевидным или волнообразным, прерывным или непрерывным.

В понимании общественного прогресса различают два основных подхода: суммативный и субстанциальный.

Суммативный подход рассматривает прогресс как простую совокупность несводимых друг к другу и независимых друг от друга изменений в различных сферах общества. При этом считается, что нет общей меры социального прогресса, поскольку в каждой сфере общественной жизни существует своя система ценностей и свое мерило их оценки. Соответственно здесь и разные критерии прогрессивности: для экономического развития общества – это уровень производительности труда и уровень развития производительных сил; для политического развития общества – степень его демократизации и т.п.

Субстанциальный подход, напротив, рассматривает прогресс как поступательное восходящее развитие общества в целом. При субстанциональном подходе важное значение имеет выбор критерия прогресса. Естественно, это должен быть такой критерий, который определял бы поступательность развития всего общества, всех его сфер жизни. Таким критерием может выступать только сам человек, его положение в социальной деятельности, с учетом тех возможностей, которые ему представляет общество для его интеллектуального, духовного и физического развития. Все прогрессы – реакционны, если рушится человек.

В общественном развитии имеет место не только прогресс, но и регресс, свертывание, нисходящее движение общества. Регресс характеризуется тем, что, во-первых, происходит понижение уровня организации системы; во-вторых, наблюдаются элементы застоя, т.е. фиксации изживших себя общественных форм и структур; в-третьих, снижается сопротивляемость общественной системы внешним и внутренним дестабилизирующим фактором.

Согласно философии истории К.Ясперса, процесс объединения людей, несмотря ни на что, пробивает себе дорогу в истории. Единство истории и есть та цель и смысл, к которой она стремится. Он подчеркивает, что “единство вырастает из смысла, к которому движется история”. Цель же истории выступает с его позициии как скрытый смысл. Соответственно, К. Ясперс выделяет ряд таких целей истории: цивилизация и гуманизация человека; свобода и создание свободы; величие человека, проявление его творческих способностей; открытие бытия в человеке. Каждое поколение людей осуществляет эти цели в соответствии со своими потребностями и интересами. Поэтому полного единства мировой истории никогда не будет. Ведь если бы процесс завершился, то пришел бы конец и самой истории. Хотя люди стремились и всегда будут стремиться к единению, тем не менее всегда будут сохраняться самые разные культуры, обычаи, традиции. Таким образом, история у Ясперса имеет свою логику и смысл, которые выявляются в процессе движения человечества к единству. Исторический аспект бытия общества у Ясперса неразрывно связан с аксиологическим.

К высшим общечеловеческим ценностям относятся: смысл жизни, добро, справедливость, истина, свобода и т.д. Именно эти ценности оказывают первостепенное влияние на социализацию личности. Личность же является важнейшим элементом структуры общества. В известном смысле можно сказать, что ценность выражает способ существования личности. Так или иначе, конкретная система ценностных ориентаций и их иерархия выступают регуляторами развития личности. Они служат критериями норм и правил поведения личности, по мере усвоения которых происходит ее социализация.

Несомненно, высшая и абсолютная ценность – это сам человек, его жизнь. Такую же ценность представляют и социальные общности, и общество в целом, которые также являются субъектами ценностей.

Различные социокультурные типы общества имеют специфические ценности, которые составляют важный фактор детерминации ценностных ориентаций и поведения личности, а также способы ее социализации. Например, каждая из двух наиболее значительных в истории человечества ценностных парадигм – восточная и западная – отражает ценности, связанные со спецификой образа жизни соответствующего общества.

Так, для восточной традиции характерно утверждение единства общества и человека, господство таких норм и правил поведения личности, как справедливость, гуманность, искренность, человечность, уважение к родителям и старшим. Особое место в процессе социализации личности принадлежит здесь семье, собственно говоря, само общество рассматривается как большая семья. Главная установка в воспитании и социализации личности делается не на изменение мира, а на изменение себя, на самосовершенствование.

Для западной же традиции характерным является противопоставление личности и общества и приоритет индивидуальных ценностей над общественными. В соответствии с этим социализация личности связывается здесь, прежде всего, с изменением социальной среды.

Существуют различные толкования общества: субъектное, которое рассматривает общество как особый самодеятельный коллектив людей; деятельное, которое полагает, что обществом следует считать не столько сам коллектив, сколько процесс коллективного бытия людей; организационное, которое рассматривает общество как институциональную систему устойчивых связей между взаимодействующими людьми и социальными группами.

Наряду с этим, общество рассматривается как предельно широкое понятие для обозначения той части материального мира, которая обособилась от природы и определенным образом взаимодействует с нею. Это обособление состоит в следующем: в отличие от стихийных природных сил в центре общественного развития стоит человек, обладающий сознанием и волей. Природа же существует и развивается по своим собственным, не зависящим от человека и общества законам. В этом смысле обществом называют совокупность всех форм объединения и способов взаимодействия людей как между собой, так и с природным окружающим их миром. В современной социальной философии при классификации, рассматривая вопросы идеала общества, философы выдвигают концепции “открытого общества” в противовес “закрытому” (А.Бергсон, К.Поппер), “здорового общества” в противовес “больному” (Э.Фромм).

Попытки выявления влияния глобальных проблем современной цивилизации на все стороны жизни общества: экономическую, политическую, культурную – также нашли отражение в социально-философской мысли. Так, Д.Белл, О.Тоффлер, И.Масуда и др. представляют философскую концепцию постиндустриального общества. В ней рассматриваются перспективы развития современной цивилизации в условиях существования глобальных проблем и формирования информационного общества.

Итак, предметом социальной философии выступает общество, социум как упорядоченное единое. Общество представляет собой социальную систему, которая выступает как единство элементов и их взаимоотношений. Многообразие общественных явлений представляет в своей сущности тот или иной вид деятельности людей. Человеческая деятельность представляет собой сущность, первооснову всего социального.

Рассмотрение общества с точки зрения его изменения и развития включает в себя такие проблемы, как направленность совершающихся в обществе изменений и источники, факторы, причины изменений в обществе. Важным фактором существования общества являются общечеловеческие ценности.

К числу важнейших проблем социальной философии относится вопрос о сущности и взаимоотношениях таких феноменов, как культураи цивилизация. В науке существуют два пути в его решении: отождествление этих понятий и их разделение. История взаимоотношений этих понятий в философско-культурологической мысли довольно драматична. Имея античное происхождение, слово “цивилизация” получила широкое употребление только в эпоху Просвещения. Путевку в жизнь этому термину дал Пьер Гольбах. В то время данное понятие ассоциировалось с концепцией прогресса, эволюционным развитием народов на началах Разума. Впоследствии термин “цивилизация” обретает полисемантичность (многозначность). В трудах Вольтера цивилизация отождествляется с цивилизованным поведением, т.е. хорошими манерами и навыками самоконтроля. XIX век расширил значение этого слова, которое стало применяться для характеристики стадий развития человечества. Эта мысль отразилась в названии книги Льюиса Моргана “Древнее общество, или Исследование путей человеческого прогресса от дикости через варварство к цивилизации”. В это же время сформировался взгляд, согласно которому понятие “цивилизация” соотносилось только с европейской культурой, что послужило развитию идеи европоцентризма в науке, философии, политике и экономике. Следовательно, все остальные культурные регионы считались нецивилизованными, или, в лучшем случае, малоцивилизованными.

Научная теория цивилизации, в основе которой лежит различение понятий “культура” и “цивилизация”, сформировалась в трудах Ж.-Ж. Руссо, Н.Я. Данилевского, О. Шпенглера, А. Тойнби, а также в работах американских ученых Ф. Нортропа, А. Кребера и П.А. Сорокина, исходящих из представления о цивилизации как особом этапе развития культуры или культурно-исторического типа, имеющем определенные признаки: культурная общность людей, обладающих некоторым социальным генотипом и социальным стереотипом; освоенное, достаточно автономное и замкнутое мировое пространство; определенное место в системе других цивилизаций.

В своем знаменитом рассуждении “Способствовало ли возрождение наук и искусств очищению нравов?” Ж.-Ж. Руссо впервые высказал резкие возражения против цивилизации, противопоставив ей естественное, т.е. природное, состояние человека. Начиная с труда Н.Я. Данилевского “Россия и Европа”, где были сформулированы идея культурно-исторических типов, впервые оформилась мысль о множественности цивилизаций и о том, что не только Европа является носителем цивилизационного начала.

Идеи Н.Я. Данилевского не были услышаны в свое время, и лишь в начале ХХ века немецкий культурфилософ О. Шпенглер уже на новом витке развития европейской культуры вернул интерес к ним, создав “философский роман” “Закат Европы”. Шпенглер указал, что цивилизация есть завершающая стадия любого культурного развития, его омертвение и угасание: “Цивилизация есть неизбежная судьба культуры ...Цивилизации ...это завершение, они следуют как ставшее за становлением, как смерть за жизнью, как неподвижность за развитием, как умственная старость и окаменевший мировой город за деревней и задушевным детством”, - писал О. Шпенглер в своем труде.

Теория цивилизации А. Тойнби продолжает линию Н.Я. Данилевского и О. Шпенглера, кульминируя мысль о локальных цивилизациях. Основные вопросы, поднимаемые А. Тойнби, таковы: почему некоторые общества, не складываются в цивилизации, тогда как другие достигают этого уровня; как и почему цивилизации “надламываются, разлагаются и распадаются”.

В науке существуют два пути решения вопроса о сущности и взаимоотношениях культурыи цивилизации: отождествление этих понятий и их разделение. История взаимоотношений этих понятий в философско-культурологической мысли довольно драматична. Цивилизация понимается как этап развития культуры путем антагонизмов: общество развивается за счет природы, экономика – за счет духовности, наука – за счет морали и т.д.

Сотношение культуры и цивилизации предстает в концепциях философов и культурологов следующим образом:

· Цивилизация – растрата ресурсов культуры (Н.Я.Данилевский)

· Цивилизация – старость культуры (О. Шпенглер)

· Культурологический плюрализм (А.Тойнби).

В современной культурологической мысли выделяется и иной аспект взаимоотношений культуры и цивилизации, пролегающий в области разделения духовного и материального. И в этом смысле цивилизация в целом предстает как материальная сторона культуры.

В своем сочинении “Смысл истории” Н.А. Бердяев пишет: “Во всякой культуре после расцвета и утончения начинается иссякание творческих сил, удаление и угашение духа, убыль духа. Меняется все направление культуры. Она направляется к практической организации жизни”.

По мнению философа, всякая культура есть культура духа, однако на известной стадии своего развития культура начинает разлагать свои основы, она духовно истощает себя, рассеивает свою энергию. Когда исчезают духовные иллюзии, им на смену приходит цивилизация: техничная, реалистичная, прагматичная, демократичная, обезличенная, массовая. Цивилизация имеет не природную, не духовную, а машинную основу. В ней техника торжествует над духом. Некоторые современные исследователи рассматривают цивилизацию как своеобразную промежуточную стадию развития человеческого опыта, которая завершится постцивилизационной стадией, где мировые информационные системы будут способствовать созданию и росту глобальной культуры.

К высшим общечеловеческим ценностям относятся: смысл жизни, добро, справедливость, истина, свобода и т.д. Именно эти ценности оказывают первостепенное влияние на социализацию личности. Личность же является важнейшим элементом структуры общества. В известном смысле можно сказать, что ценность выражает способ существования личности. Так или иначе, конкретная система ценностных ориентаций и их иерархия выступают регуляторами развития личности. Они служат критериями норм и правил поведения личности, по мере усвоения которых происходит ее социализация.

Несомненно, высшая и абсолютная ценность – это сам человек, его жизнь. Такую же ценность представляют и социальные общности, и общество в целом, которые также являются субъектами ценностей.

Различные социокультурные типы общества имеют специфические ценности, которые составляют важный фактор детерминации ценностных ориентаций и поведения личности, а также способы ее социализации. Например, каждая из двух наиболее значительных в истории человечества ценностных парадигм – восточная и западная – отражает ценности, связанные со спецификой образа жизни соответствующего общества. Так, для восточной традиции характерно утверждение единства общества и человека, господство таких норм и правил поведения личности, как справедливость, гуманность, искренность, человечность, уважение к родителям и старшим. Особое место в процессе социализации личности принадлежит здесь семье, собственно говоря, само общество рассматривается как большая семья. Главная установка в воспитании и социализации личности делается не на изменение мира, а на изменение себя, на самосовершенствование.

Такие проблемы, как экологическая, угроза ядерной войны, природопользования, демографическая, сохранение культурних памятников и другие являються глобальними, поскольку затрагивают интересы всех субъектов исторического действия, а также в силу того, что их решение зависят от усилий всего человеческого сообщества. Философский смисл этих проблем, связан с тем, что они затрагивают саму возможность существования человеческого рода как такового, касаются вопросов смысла человеческого существования как индивидуального, так и родового.

Литература

1. Бердяев Н.А. Смысл истории. – М., 1990.
2. Данилевский Н.Я. Россия и Европа. – М., 1991. – С. 33-509.
3. Нурманбетова Д.Н. Проблемы современной философии. – Астана: ЕНУ им. Л.Н.Гумилева, 2002. – С. 40-53, 90-101.
4. Пигров К.С. Социальная философия. Учебник. – СПб., 2000.
5. Философия: Учебник для вузов / Под ред. Лавриненко В.Н., Ратникова В.П. – 2-е изд. – М.: ЮНИТИ, 2001. – С. 429-673.
6. Тойнби А. Дж. Цивилизации перед судом истории. – М., 1996.
7. Шпенглер О. Закат Европы. – М., 1995. – С. 29-89.
8. Ясперс К. Смысл и назначение истории. – М., 1991. – С. 30-82.

Лекция 15.Философская антропология. Проблемы личности

Цель лекции –раскрыть философский смысл познания и самопознания человеком своих сущностных сил в процессе деятельности

1. Специфика философского взгляда на человека.

2. Истолкование сущности человека в философской антропологии ХХ века.

3. Основные аспекты человеческой сущности.

Основные понятия по теме:антропология, микрокосм, макрокосм, додеятельностный уровень, наддеятельностный уровень.

Философская антропология - наука о сущности и сущностной структуре человека; его отношении к царству природы (неорганический мир, растения, животные) и к основе всех вещей; его метафизическом сущностном происхождении и его физическом, психическом и духовном появлении в мире; силах и властях, которые движут им и которыми движет он; основных направлениях и законах его биологического, психического, духовно-исторического и социального развития. Антропология должна служить основой для всех наук, которые имеют дело с человеком - медицины, археологии, этнологии, истории и др.

И. Кант считал, что философия всегда стремится ответить на четыре вопроса: что я могу знать? что я должен делать? на что я могу надеяться? что такое человек? В сущности, полагал он, три первых вопроса можно свести к четвертому, а все науки - к антропологии. Антропология - это фундаментальная философская наука.

Философское познание человека есть по своей сути самосознание человека, а человек может осознавать себя лишь при том условии, что познающая личность, т.е. философ, занимающийся антропологией, осознает себя как личность. Эта индивидуализация - основополагающий факт, ядро и основа антропологии. Но тот факт, что мыслитель осознает в себе, вовсе не делает его выводы субъективными. Антрополог должен уловить живую целостность своей личности, конкретное "я", а для этого недостаточно знать только себя. "Вокруг всего того, что обнаружит в себе осознающий себя философ, должно строиться и кристаллизоваться, дабы стать подлинной антропологией, и все то, что он найдет у людей настоящего и прошлого - у мужчин и женщин, у индейцев и жителей Китая, у бродяг и императоров, у слабоумных и гениев.

Философская антропология становится фундаментальной и центральной философской наукой тогда, когда человек становится проблемой, когда начинают задумываться над вопросами: что такое человек, откуда он пришел в этот мир и чем он отличается от других живых существ. М. Бубер различал эпохи обустроенности и бездомности. В эпоху обустроенности человек живет во Вселенной, как дома, в эпоху бездомности - как в диком поле, где и колышка для палатки не найти. В античности человек мыслился находящимся в мире, мир же в человеке не находится. Человек - просто часть мира, вещь, наряду с другими вещами, вид наряду с другими видами. Человек - обладатель собственного угла в мироздании, правда, не в самых верхних его этажах, но и не в нижних, скорее, где-то в средних, вполне сносных по условиям проживания.

Мартин Бубер (1878 - 1965) - известный еврейский философ, в творчестве которого соединились опыт религиозной жизни и современное философское мышление. Основная тема его произведений - человек в его взаимоотношениях с Богом и миром. Бубер - прекрасный писатель, и его серьезные философские работы читаются, как художественные произведения, друг Льва Шестова. Главные труды Бубера: "Я и Ты", "Два образа веры", "Проблема человека".

После крушения античности, пришествия варварства появившаяся молодая христианская религия как бы констатировала распадение бывшей цельности мира. Теперь он - борьба двух противоположных сил, двух царств - Света и Тьмы, Бога и Дьявола. Человек больше не может быть вещью среди вещей, не может иметь твердого места во Вселенной. Составленный из души и тела, он принадлежит обоим царствам, будучи одновременно полем битвы и трофеем.

Одним из философов, почувствовавшим бездомность и свое одиночество среди высших и низших сил, был Августин. С его точки зрения, человек - это великая тайна. Он сам не знает, кто он, чего в нем больше - божественного или дьявольского. Августин упрекал людей, которые восхищаются высокими горами, морскими волнами и свечением звезд, но не удивляются самим себе. Удивляться надо не тому, что человек - вещь среди других вещей, а тому, что он ни на одну вещь не похож, он вообще не находится в ряду вещей.

Когда же христианская религия окрепла и широко распространилась - в странах и душах людей, она построила новый дом, новый христианский космос. Этот мир был совершенно реальным для средневекового человека. Реальными были круги ада, Чистилище, горний мир триединого Божества. Снова появились замкнутый в себе мир, дом, в котором может жить человек.

Образ этого мира выражает крест, вертикальная перекладина которого есть конечное пространство от небес до преисподней, и проходит она посреди человеческого сердца; поперечная же перекладина являет собой конечное время от сотворения мира до последнего его дня. Человек в таком мире перестает быть проблемой, он занимает положенное ему место, он обустроен, ему спокойно и тепло. Он больше не мучается вопросом, каким мучился Августин: кто я такой и откуда пришел?

Стены этого дома рухнули под ударами идей Н. Коперника. Беспредельность надвинулась вдруг со всех сторон, и человек оказался в мире, устрашающая реальность которого не позволяла видеть в нем прежний дом. В этом мире он снова стал беззащитным, хотя на первых порах разделял восторг Дж. Бруно перед его величием, а - И. Кеплера перед его гармонией. Но уже Б. Паскаль увидел не только величие звездного неба, но и его жуткую загадочность, говоря, что вечное молчание бесконечного пространства пугает его.

Человек снова стал проблемой. Распад прежнего образа Вселенной и кризис ее надежности повлекли за собой и новые вопросы беззащитного, бездомного и потому проблематичного для самого себя человека. Наука и философия последующих веков стала создавать новый образ Вселенной, но не новый дом. Стоит только всерьез принять идею бесконечности, считал Бубер, и нового дома уже не выстроить. Концепция замкнутого мирового пространства А. Эйнштейна никоим образом не годится для обратного перекраивания Вселенной в новый дом. Это совсем иная замкнутость, иная конечность, которая уже не рождает ощущения вселенского дома. Эта концепция ставит крест на самых заветных стремлениях души, она противоречит всем ее надеждам и представлениям - этот новый космос можно помыслить, но нельзя себе представить, а человек, который его помыслил, уже не жилец в нем. Постепенно человечество вообще стало отрекаться от идеи построения дома, оно все больше становится бездомным, заброшенным в этот мир, покинутым, и вновь у него возникают вопросы о собственной природе, своей истинной родине и путях ее поиска.

Человек, оставшийся один на один с миром, который сделался для него чужим, ищет то, что не включено в этот мир, ищет Бога, с которым он может общаться, в котором надеется встретить опору и поддержку. Но в каждую следующую эпоху, писал Бубер, одиночество все холоднее и суровее, а спастись от него все труднее. Человеку придется в себе самом найти силы и смысл своего существования, понять тайну своего существа [1].

Кого мы имеем в виду, когда говорим о человеке? Александра Македонского или Ньютона, русского или француза, крестьянина или ремесленника, мужчину или женщину, взрослого или ребенка? Можно сказать, что человек - это все жившие когда-то и сейчас живущие люди. Но часто люди убивают других людей, т.е. отказывают им в праве быть людьми. Один человек может относиться к другому или к другим как к существам низшего рода, считая их винтиками для осуществления своих замыслов, пушечным мясом для ведения войны и т.д. Да и во многих людях иногда прорывается животное начало, такая беспощадная злоба и ненависть, что про них можно подумать: полноте, люди ли это? Часто сами условия существования заставляют человека подавлять в себе человеческие качества, прятать их, постоянно изменять своей природе. "Во всех стихиях человек - палач, предатель или узник", - писал Пушкин. Каждый из людей может назвать себя человеком, но признается это далеко не всеми. Да он и сам не во всех признает такого же человека. Далеко не всегда, следовательно, это название соответствует действительности. Человек - это существо, которое не всегда соответствует своему понятию.

Может быть, спрашивая или рассуждая о человеке, мы имеем в виду самих себя? Но если мы согласимся с этим, то может последовать вопрос: а что во мне такого, что дает мне право говорить о себе как о человеке? Что делает меня человеком? Нужно признаться, что у нас нет разумных оснований считать себя людьми. Говорят: я состоялся как физик или как изобретатель, но никто не говорит: я состоялся как человек. Древние считали, что состояться как человек - значит, построить дом, написать книгу, вырастить дерево. Но масса людей этого не делали. Можно ли отказать им в том, что они люди?

Когда мы знакомимся с другим человеком, то нас прежде всего интересуют не его человеческие качества, а та роль, то место, которое он занимает в обществе, т.е. социальные характеристики. Человек как бы исчезает в современной цивилизации. И это исчезновение ставит проблему человека с новой силой. Ни в одну эпоху взгляды на происхождение и сущность человека не были столь ненадежными, неопределенными и многообразными, как сейчас. За последние десять тысяч лет истории наша эпоха - первая, когда человек стал совершенно проблематичен. Он больше не знает, что он такое, но в то же время знает, что он этого не знает. "Что за химера человек? - восклицал Б. Паскаль в своих знаменитых "Мыслях", - Какая невидаль, какое чудовище, какой хаос, какое поле противоречий, какое чудо! Судья всех вещей, бессмысленный червь земляной, хранитель истины, сточная яма сомнений и ошибок, слава и сор вселенной? Кто распутает этот клубок?.. Узнай же гордый человек, что ты - парадокс для самого себя. Смирись, бессильный разум! Умолкни, бессмысленная природа, узнай, что человек бесконечно выше человека..." [1]

Блез Паскаль (1623 - 1662) - французский религиозный философ, писатель, математик, физик. После весьма плодотворной деятельности в области точных наук (любой школьник знает вклад Паскаля в физику и математику), он разочаровался в них и обратился к философии, к проблеме человека. Первым предложил нетрадиционные, нерационалистические формы познания человека, отличил "мысль сердца" от "мысли рассудка". Его учение о человеке оказало большое влияние на мыслителей XIX в., в частности, на Ф.М. Достоевского.

Никто другой, считал Паскаль, не постиг, что человек - превосходнейшее из созданий. И тем не менее люди себя оценивают то слишком высоко, то слишком низко. Поднимите ваши глаза к Богу, - говорят одни; смотрите на Того, с Кем вы так схожи и Кто вас создал, чтобы вы поклонялись Ему. Вы можете стать подобны Ему, мудрость вас с Ним уравняет, если вы захотите ей следовать. Древнегреческий мыслитель Эпиктет говорил: "Выше голову, свободные люди!" А другие говорят: "Опусти свои глаза к земле, ты, жалкий червь, и смотри на животных, своих сотоварищей".

Кто же все-таки человек и с кем его можно сравнить - с Богом или животными? Какое страшное расстояние и какая страшная растерянность у человека, который явно сбился с пути, в большой тревоге ищет этот путь и не может найти. Человек окружен со всех сторон пугающей бесконечностью: с одной стороны - Вселенная, в которой Земля - крохотная точка, а человек вообще исчезающе малая величина. С другой - бесконечность внутри мельчайшего атома, бесконечность ничтожнейшего продукта природы вглубь. Человек стоит между двумя безднами - бесконечностью и ничтожностью - и трепещет при виде этих чудес.

Он все-таки намного значительнее этих двух бесконечностей, ибо хоть он и песчинка в космосе, хрупкий тростник, но тростник мыслящий. Не нужно ополчаться против него всей Вселенной, писал Паскаль, чтобы его раздавить; облачка пара, капельки воды достаточно, чтобы его убить. Но пусть Вселенная и раздавит его, человек все равно будет выше своего убийцы, ибо он знает, что он умирает и знает превосходство вселенной над ним. Вселенная ничего этого не знает.

Литература

1. Бубер М. Проблема человека // Я и Ты. М., 1993.
2. Паскаль Б. Мысли. М., 1995.
3. Бердяев Н.А. Смысл творчества. – М., 1989. – С. 521.
4. Руссо Ж.-Ж. Трактаты. – М., 1969.
5. Сорокин П. Человек, цивилизация, общество. – М., 1992.
6. Тойнби А. Дж. Постижение истории. – М., 1991.
7. Швейцер А. Культура и этика. – М., 1973.
8. Энгельс Ф. Происхождение семьи, частной собственности и государства // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т.21.