Мифологические истоки финно-угорских этических образов

Этническая традиция в искусстве отражает эстетические основания этнической культуры, и ее художественный потенциал является источником формообразования в искусстве и определяет своеобразие творческого метода и стиля.

Этнический мотив – основная образная доминанта, которая раскрывается в истории искусства с учетом архетипического значения. Архетип понимается нами как своеобразная ментальная матрица-образ, который форматирует визуальное мышление, и в которой в краткой форме записан родовой опыт. Важнейшими свойствами архетипа являются способность видоизменяться, сохраняя при этом свое значение и функции неизменными на разных исторических этапах, на разных материальных носителях.

Актуализация этнической традиции в искусстве обусловила расширение границ традиционной классификации искусства по видам и введение в научный оборот таких понятий, как «этноживопись», «этнографика», «этностиль».

Уровни художественного взаимодействия с этнической традицией состоят из двух позиций: 1) актуализация древних языческих представлений космо- и этногонического характера; 2) моделирование фольклорного образа на основе соотношения реального, наблюдаемого и его реалистической интерпретации в искусстве.

Репрезентация этнических мотивов в художественных произведениях реализуется преимущественно в форме стилизации. определяется в двух значениях: 1) декоративное обобщение изображаемых фигур и предметов с помощью условных приемов, упрощения рисунка и формы, цвета и объема; 2) имитация образной системы и формальных особенностей одного из стилей прошлого, использованных в новом художественном контексте. Это первичный этап усвоения или возрождения этнического наследия – сознательное повторение нормативных форм, т.е. декоративное обобщение изображаемых фигур и предметов с помощью ряда условных приемов, упрощения рисунка и формы, объемных и цветовых соотношений.

Моделирование архетипического образа природного пространства в искусстве происходит на основе соотношения реального ландшафта и его мифологического содержания. Из природных объектов мифологизируются в наибольшей степени те ландшафты, которым приписываются функции медиатора между небесной и земной сферами (земля – небо), а также между поверхностью земли и хтоническим низом (земля – подземный мир). С этой точки зрения наиболее значимыми являются оси (горы, возвышенности, высокие деревья), подземелья и границы, переходы.

В современных реконструкциях и искусстве неоархаики получают развитие космогонические, астральные и геометрические мотивы, зооморфная и растительная тематика, антропоморфные и сюжетные композиции.

Следует отметить особое значение категорий пространства и времени, содержание которых напрямую связано с архаической культурой. Именно пространственные представления выражает мифология и воплощают символы и знаки, записанные народом на теле земли.

Народы финно-угорской семьи принадлежат к древнейшему населению континента Евразия, ареал их обитания включает север Восточной Европы и Западной Сибири - от Финляндии, Карелии и Лапландии на Западе до Зауралья на Востоке. Уральский хребет был географической осью, вокруг которой формировались эти народы, в мифах зауральских угров Урал - пояс бога, сотворившего мир, а у коми - перья гигантской громовой птицы.

Мифология представляется общей культурным стержнем, который объединял эти народы. Общие мифы о сотворении мира, прежде всего Земли, и общие имена богов напоминают о некогда единой финно-угорской мифологии.

Мифологическая Вселенная у финно-угорских народов делилась на три основных мира. Центром верхнего, небесного, мира была Полярная звезда, которой касалась мировая ось - гора, столп или гигантское дерево. Средний мир - Земля, окружённая с севера водами Океана. С юга на север, в преисподнюю - загробный мир холода и мрака - текла гигантская река. Верхний мир считался обителью небесных богов, прежде всего творца Вселенной. Через отверстие в небе творец наблюдает за Землёй и направляет туда младших богов - покровителей людей. Землю в финно-угорской мифологии воплощала богиня, часто являвшаяся супругой небесного бога. Она стала покровительницей хтонических существ - различных гадов, змей, лягушек, связанных с землёй, водой и преисподней и одновременно воплощавших плодородие. Согласно мифологическим представлениям, богиня обитала в верховьях или низовьях Мировой реки, покровительствовала роженицам и детям, она наделяла их судьбой-долей, а шаманам даровала сверхъестественные способности. В нижнем мире обитал младший брат и соперник небесного бога, окружённый сонмом злых духов и мертвецов: из преисподней через отверстие он посылал на Землю болезни и смерть.

Юг, страна тепла и света, «Страна птиц», противопоставляется в финно-угорской мифологии Северу, который отождествлялся с преисподней - страной мрака. Две этих страны соединяла по земле великая река, а по небу - Млечный путь, «Дорога птиц». Это естественно, ведь по вечерам в марте - апреле Млечный путь направлен с севера на юго- запад, дорогой перелётных птиц. К общим финно-угорским мифам относятся также миф о медведе-первопредке, спустившемся с неба, миф о небесной охоте на гигантского оленя или лося, миф о добывании светил у обитателей преисподней и мифы о низших духах.

Согласно мифологическим представлениям финно-угров, мировое пространство, возникшее в результате творения, было неоднородным, мир представал одновременно и как одно целое, и как несколько миров, обладающих качественными отличиями: Небо, Мир людей и Преисподняя. Из трёх основных миров мифологической Вселенной Верхний (Небесный) и Нижний (Подземный) миры делились на три яруса каждый, поэтому Вселенная оказывалась семислойной. В финно-угорской мифологии число «семь» является священным: семь небес по семи цветам радуги насчитывали коми, семь ярусов Вселенной - обские угры.

Преисподняя прочно ассоциировалась с севером, мраком и холодом. Но, как и дорога в Страну Птиц, путь туда был связан с преодолением водной преграды, водного пространства. В мифологии хантов загробный мир также располагался одновременно в преисподней, на севере, душа шамана или умершего могла добраться туда, спустившись вниз по течению Оби, до её устья, где в море у мыса Хом располагалось отверстие в нижний мир. В финно-угорских мифах смерть была рождением в ином мире, но это отнюдь не умаляло трагизма этого события для самого человека и его близких. Более того, сопричастность происходящему в мифе порождала у слушателей чувство сопереживания смерти мифологического героя, в этом смысле его жизнь и смерть также представали как инобытие народа.

Мифологические миры объединял образ мирового дерева, столпа или горы, который играл важную роль не только в мифологии финно-угров, но и в мифологиях многих других народов мира. Мировое дерево представлялось центром всех существующих и существовавших вселенных. С его посадки начинается формирование и заполнение созданного мира растениями, животными и другими существами. Своими ветвями Мировое дерево достигает Небесного мира богов, его ствол, уподобляемый горе, является центром мира людей, корни - в подземном мире мёртвых.

Таким образом, мировое дерево, как и водная стихия, предстаёт как связующее звено между противоположными началами и мирами. В финском мифе разросшийся мировой дуб заслоняет своими ветвями солнце, месяц и звёзды и тем самым погружает остальной мир во мрак. Великан-демиург срубает его, возвращая миру утерянный свет, и в этом эпизоде легко усмотреть повторение того же мотива, что присутствовал в мифе о творении, - мотива жертвоприношения, когда живое создание погибает ради того, чтобы стало возможным существование всего мира.