Общество в поисках смысла существования

На Земле сегодня создана культура и цивилизация насилия и страха. Начала она возникать после Потопа, с момента возникновения государств, и на сегодня она господствует на всем земном шаре. Семья, улица, работа, общество, государство – все пропитаны насилием и страхом. «Экзистенциальный вакуум» – термин Виктора Франкла, означающий нравственный кризис человечества: разгул преступности, терроризма, секса, наркомании, сатанизма – всё это следствие отсутствия смысла своей жизни, утери незыблемых нравственных принципов: любви, чести, справедливости, истины. Но смысл жизни невозможно найти без осознания своих действий, без осознания необходимости связи с Творцом и своим Я-духовным, без ощущения единства со всем Миром. Эта связь проявляется в ответственности за свои дела. Осознание, связь с Творцом и Миром, ответственность – три кита осмысленной жизни, приносящей внутреннее удовлетворение и гармонию в душе. И соответственно – здоровье.

Экзистанциальный вакуум – «это коллективный невроз наших дней, который может быть излечен на коллективном уровне» – утверждает известный психолог В.Франкл, создатель системы «Логотерапии» [Франкл, с. 317]. Стремление к власти, вещам, деньгам, сексу – это попытка бегства от экзистенциального вакуума, средство затуманить осознавание его наличия. Уже в конце 20-го века им было охвачено от 40 до 80% студентов Западной Европы и США.

«Тысячи лет назад человечество создало монотеизм. Сегодня нужен следущий шаг. Я бы назвал его моноантропизмом. Не вера в единого Бога, а сознавание единого человечества, единства человечества. Единства, в свете которого различие в цвете кожи становится не существенным» [Франкл, с. 319]. Можно расширить это утверждение – единый Творец создает единое Человечество в единой Вселенной/Универсуме.

Но сегодня человеку, «в противоположность прошлым временам никакие условности, традиции, ценности не говорят, что ему должно делать. И часто он не знает даже, что он, по существу, хочет делать» [Франкл, с. 308]. «Ныне мы живем в эру разрушающихся и исчезающих традиций…универсальные ценности приходят в упадок. Поэтому всё большее число людей охвачено чувством бесцельности и пустоты, или как я это называю, экзистенциальным вакуумом…Чтобы человек мог найти смысл даже в эру отсутствия ценностей, он должен быть наделен в полной мере способностью совести…Во времена…экзистенциального вакуума основная задача образования состоит не в том, чтобы довольствоваться передачей традиций и знаний, а в том, чтобы совершенствовать способность, которая дает человеку возможность находить уникальные смыслы…Живая, ясная и точная совесть – единственное, что дает человеку возможность сопротивляться эффектам экзистенциального вакуума – конформизму и тоталитаризму» [Франкл, с. 295-296], и скуке и апатии как их проявлению в человеке. Но что же такое совесть? Это «голос» твоего Я-духовного, в конечном счёте «голос» Творца. Вообще то поведение человека определяется тетрадой его »голосов» (импульсов): 1) голос тела; 2) голос рассудка; 3) голос Разума (сознания) и 4) голос совести, или Я-духовного. Совесть, как отзвук нашего глубинного «Я», не может вести нас по ложному пути.

Но в чём причина постоянного отчаяния людей, их страдания, которое хотел прекратить еще Будда? Оно в нашем цеплянии за вещи, в неспособности остановить постоянный поток изменений, в нашем инстинкте сохранения. Но изменения – самый фундаментальный, абсолютный ЗАКОН Мира. Все остальные законы вытекают из него. Жизнь динамична – в ней нет существительных, а есть только глаголы: она – поток изменений. И сам человек не статичен. Цепляется за старое Эго человека – чешуя отжившего, умершего, статичного. Когда ты осознал, что всё – преходяще, то неизчего волноваться, ведь Мир – игра мыльных пузырей изменений Среды, и ты сам такой же мыльный пузырь, ты спокоен, ты – в нирване, ты ни за что не цепляешься (смысла нет) и тебе ничего другого не остаеться делать, как лишь наслаждаться жизнью. Это лучше, чем страдать.

В. Франкл показывает Путь к осознанию: он считает, что «одно лишь образование не обеспечивает осмысленность жизни». Он вводит в своей логотерапии 3 триады: «Первая триада состояла из свободы воли, воли к смыслу и смысла жизни. Смысл жизни представлен второй триадой – ценностями творчества, переживания и отношения. А ценности отношения подразделяются на третью триаду – осмысленное отношение к боли, вине и смерти» [Франкл, с. 302]. Ряд ценностей «отражает три основных пути, какими человек может найти смысл в жизни. Первый – это что он даёт миру в своих творениях; второй – это что он берёт от мира в своих встречах и переживаниях; третий – это позиция, которую он занимает по отношению к своему тяжелому положению в том случае, если он не может изменить свою тяжелую судьбу…смысл, содержащий в праве пройти через страдание, не сгибаясь» [Франкл, с. 300]. Смысл страдания лишь в том, что оно должно менять человека к лучшему. Как утверждает Иегуда Бэкон, попавший в Освенцим еще ребенком и выживший, «страдание имеет смысл, если ты сам становишься другим». В. Франкл добавляет: «Осуществляя смысл, человек реализует сам себя. Осуществляя же смысл, заключенный в страдании, мы реализуем самое человеческое в человеке. Мы обретаем зрелость, мы растем, мы перерастаем самих себя. Именно там, где мы беспомощны и лишены надежды, будучи не в состоянии изменить ситуацию, - именно там мы призваны, ощущаем необходимость измениться самим» [Франкл, с. 43]. И это доказал своим поведением блаженный Михаил в ГУЛАГЕ на Соловках [Блаженный Иоанн].

Итак, мы изменяемся лишь тогда, когда мы не можем изменить давящую на нас ситуацию. При этом выбор двоякий – ты можешь измениться в лучшую сторону (к Свету), или измениться в худшую сторону (к Тьме, к Злу). Выбор делаем мы сами, выбор – это единственная данная нам свобода, которая высвечивает сущность человека: противостоять или уступить обстоятельствам, быть свободным, но умереть, или быть рабом, но жить; и т.д. Выбор определяет судьбу человека. Каждая ситуация несет свой смысл. Любой кризис – это шанс осмыслить свое бытиё. Экологический кризис – это шанс для человечества осмыслить свой путь развития, смысл своего существования на планете, расширить свое Сознание.

Как рождение задаёт начальные условия задачи по имени «жизнь», так и смерть задаёт конечные условия этой задачи и условия, фундамент для новой жизни. Без начальных и конечных (граничных) условий невозможно решить задачу в математике, как невозможно заполнить смыслом свою жизнь, если она бесконечна. Именно присутствие смерти заставляет человека максимально полезно использовать отведенное ему время, «развернуть» свою жизнь в поэму, в наиболее гармоничную и красивую форму и заполнить ее максимально плотно и упорядоченно содержанием. При этом прожить ее с пользой не только для себя, но и для других. Ибо мы, люди, создаем совместное единое социально-духовное тело, единый организм - Человечество, единый поливихрь судеб. Можно даже предположить, что наши условно «бессмертные» души и приходят на планету затем, чтобы познать смерть, пережить её, чтобы прочуствовать свое бессмертие! В этом смысл жизни на планете. Но отсюда, из конечности существования, вытекает ответственность за свою прожитую жизнь. Как тут не вспомнить Николая Островского с его бессмертными словами…И Франкл вторит ему: «Человек ваяет свою жизнь из того материала, который дан ему судьбой: в творчестве, переживаниях или страдании он создает ценности собственной жизни – каждый по мере своих сил формирует или ценности творчества, или ценности переживания, или ценности отношения» [Франкл, с. 193]. При этом «не так существенно, насколько ваша работа завершена, – куда важнее, чтобы в целом она была высокого качества…мы должны в любое время быть готовыми к такому «вызову» и держать ответ за всё, сделанное нами к данному моменту…Совсем не обязательно резко разграничивать жизнь и смерть, скорее смерть является неотъемлемой составляющей жизни» [Франкл, с. 194]. В этом Франкл перекликается с воззрениями японских самураев по поводу смерти, запечатлёнными в их кодексе Бусидо: если человек забывает о смерти, он становится рассеянным, теряет бдительность, утрачивает контроль над ситуацией.

Как показал опыт пребывания В. Франкла в концлагере, «без фиксированной точки отсчета в будущем (т.е. смерти – А.Б.) человек, собственно, просто не может существовать. Обычно всё настоящее структурируется, исходя из нее, ориентируется на нее как металлические опилки в магнитном поле на полюс магнита. И наоборот, с утратой человеком «своего будущего» утрачивает всю свою структуру его внутренний временной план, переживание им времени. Возникает бездумное наличное существование…возникает ощущение внутренней пустоты и бессмысленности существования…В тот момент, когда человек не в состоянии предвидеть конец временного состояния в его жизни, он не состоянии и ставить перед собой какие-либо цели, задачи. Жизнь неизбежно теряет в его глазах всякое содержание и смысл. Напротив, видение «конца» и нацеленность на какой-то момент в будущем образует ту духовную опору, которая так нужна…поскольку только эта духовная опора в состоянии защитить человека от разрушительного действия сил социального окружения, изменяющих характер, и удержать его от падения» [Франкл, с. 141-142].

Отсюда вытекает важность конечности человеческого существования, необходимость смерти как граничного перехода в новое состояние. Именно эта конечность и придает человеку смысл его бытия. Бессмертие, бесконечное существование обессмысливает саму жизнь человека, ибо какое значение будет иметь сделать что-то сейчас или потом… Всё надоест, всё опротивиет, ужас, тоска, пустота поселятся в душе человека. Как тут не вспомнить слова Поэта:

В тебе прокиснет кровь твоих отцов и дедов.

Стать сильным, как они, тебе не суждено.

На жизнь, её скорбей и счастья не изведав,

Ты будешь, как больной, смотреть через окно.

И кожа ссохнется, и мышцы ослабеют,

И скука вьестся в плоть, желания губя,

И черепе твоём мечты окостенеют…

(Верхарн)

«Перед лицом же смерти – как абсолютного и неизбежного конца, ожидающего нас в будущем, и как предела наших возможностей – мы обязаны максимально использовать отведенное нам время жизни, мы не имеем права упускать ни единой из возможностей, сумма которых в результате делает нашу жизнь действительно полной смысла. Конечность, временной характер, таким образом, не просто являются характерными чертами бытия, но и помогают сделать его осмысленным. В основе смысла человеческого существования лежит принцип необратимости» [Франкл, с. 192].

Но что такое «смысл»? Франкл отвечает, что «смысл – это то, что имеется в виду: человеком, который задает вопрос, или ситуацией, которая тоже подразумевает вопрос, требующий ответа» [Франкл, с. 293]. По сути, смысл – это контекст события, жизни человека, то, во что он погружен. Т.е., это вся многомерная Вселенная/Универсум с ее возможностями, потенциями и реальностью (актуальностью). Более детально, с философских позиций проблему смысла разбирает саратовский философ Е.М. Иванов в своих работах. Как и я, он приходит к выводу, что «смысл предмета – это его «место» в системе мироздания, т.е. его интегральное отношение ко всем возможным и действительным предметам, в пределе – ко всему, что вообще можно помыслить» [Иванов, с. 24]. «Схватывая смысл предмета, я, следовательно, соотношу этот предмет с некой целостной системой знаний, с интегральной картиной мира, которая существует в виде единого «смыслового поля»» [Иванов, с. 21]. «Смысл - есть некое сверхвременное единство, которое в конечном итоге создает единство нашего «Я» в целом» [Иванов, с. 23]. Следовательно, утрата смысла разрушает наше «Я». Поэтому человек должен искать смысл во всем, что он делает. Поиск же смысла приводит человека к встрече со всей Вселенной, ибо смысл принадлежит ей. Это предполагает раскрытие себя до слияния со всей Вселенной в пределе. В этом заключается истинный, конечный смысл жизни для человека. Ибо замкнутая, закрытая система вырождается, стремится к смерти, загниванию. Поэтому чем больше человек раскрыт по всем своим параметрам, тем больше он живой, наполнен жизнью. Открытость позволяет ощутить Благодать, идущую от Мира к человеку, и порождает в нем ответный отклик – Любовь к Миру, сочувствие, сострадание. Человеку нужен не гомеостаз, а динамическая гармонизация со средой. Т.е. нужна ситуационная мораль как стратегия и тактика поведения, а не застывшая на века мораль, какими бы пророками она бы не дана. В этой связи интересна полемика современного немецкого философа Карла Кантора с заповедями Христа: «Поклоняйся лишь Богу своему – говорит Христос. - Не поклоняйся никому, ибо ты сам и есть Бог/ Не клянись. – Поклявшись, держи слово/ Не противься злому. – Сопротивляйся!/ Следуйте за мной. – Каждый должен идти своим путем». И т.д.

Мораль – это способ реагирования на мир. Как известно из психологии, между стимулом (сигналом извне) и реакцией организма на него есть промежуток, короткая пауза во времени. Эта пауза – есть основа нашей свободы реагирования, она дает возможность нашему сознанию, этакому «сторожевому псу», выбрать свое отношение к этому стимулу и определить вид реакции на него. Т.о., ответ на действие внешних обстоятельств, твоя реакция на них, д.б. результатом твоих осознанных решений, а не естественной биологической реакцией организма. А для этого сознание д.б. пробуждённым, а не спящим. Что значит «пробужденное» сознание? Это значит, что оно д.б. наполнено, переполнено энергией. Человек жив постолько, посколько в нем есть напряжение жизненных сил, их нагнетание, идущее от Я-животного и Я-духовного, которое, во-первых, сохраняет человека живым, во-вторых, толкает его за пределы себя. Смерть и есть откат от тела этого потока из Я-духовного. В кристалле, растении, животном тоже есть это напряжение сил, но оно слабее соответственно: в кристалле и растении оно создает форму, но не дает возможности перемещаться. В животном оно не только создает форму (тело) его, но и дает возможность перемещаться в пространстве. Но этой энергии не хватает животному для выхода за пределы своей формы, что в целом исключает у животного наличия осознания. Осознание появляется лишь у представителей Гуманоидного сектора бытия как наиболее энергетического по сравнению с первыми тремя. У человека, как одного из представителя Гуманоидного сектора, энергия от его Я-животного уже переливается за пределы его формы, тела, формируя седьмой энергетический центр над головой, с которым связано осознание человека (Я-наблюдатель). Наличие цели, смысла придают жизни человека дополнительную энергию, напряженность, т.е. делают его еще больше Человеком. Только человек способен смотреть на себя со стороны, что порождает чисто человеческие качества: оценку, юмор, смех. У животного этого нет. Юмор – это способность взглянуть на себя со стороны, сверху, оценить своё поведение, ошибки и через смех, иронию способствовать их исправлению. Ибо лишь со стороны, как бы с позиций Бога, можно увидеть истинный смысл своего существования. Гёдель лишь формализовал в математике этот онтологический факт бытия. А ещё Д. Дефо писал, что потерю мы осознаём и оцениваем, лишь потерявши, т.е. выйдя за пределы потерянной вещи. Быть человеком – это значит выходить за пределы себя. Потеря смысла – это потеря выхода за свои пределы (уменьшение энергии), это потеря быть человеком, уничтожение человека в себе, что и приводит к самоубийству – человек не ощущает себя Человеком!

Наличие осознания – это выход энергии за пределы формы по одной оси энергоинформационного каркаса человека (ЭИКЧ) – по его топооси, идущей вдоль позвоночника. Но есть движение энергии и по хронооси, идущей от Я-животного и Я-духовного к Я-изначальному – перпендикулярно к топооси. Это движение по эмоциональному каналу, переливание за пределы формы, рождает новое качество, отсутствующее у животного (либо слабо развитое), – сострадание, сочувствие, Любовь. И будущее сообщество людей на планете – это не только люди с высокой сознательностью, но и высоким сочувствием ко всему миру. При этом их духовность, т.е. степень связи с Творцом, будет равна 100%. В. Франкл утверждает, что Любовь – это конечная и наивысшая цель, к которой человек должен стремиться. Спасение человека происходит через Любовь и в Любви. Здесь Любовь – это высшая Гармония.

Потеря человеком смысла жизни – это отрезание его сознания от его корня, Я-изначального, как Творца Вселенной. Т.к. на сегодня это нарастающий глобальный процесс, идущий в обществе, то он должен иметь и внешнюю, объективную причину. Такой причиной глобальной потери смысла у людей может являться только воздействие на коллективное сознание человечества Демонического мира планеты, нижнего уровня психосферы. Это воздействие проявилось в появление атеизма, стремления к вещицизму, сексу, насилию, расширению демократии. «Причем тут демократия!» - воскликнет кто-то. Однако, как утверждают авторы «Проект Россия», демократия – это социальный СПИД, который сначала ослабляет, а затем убивает общество. Примеров хватает – от Древней Греции до наших дней. В фундаменте нечеловеческой демонической цивилизации, в которую сегодня втягивается человечество, лежит концепция равенства (не существующая в природе), что приводит к снятию запретов и потаканию низменному; постоянные выборы в политике, приводящие к цинизму власти, к ее паразитированию на теле народа, к поощрению порока; идея всё большего потребления вещей и удовольствий. Обрезание связи человеческого коллективного сознания с Творцом порождает как всё усиливающуюся агрессивность человечества, стремление к уничтожению Другого, так и к уничтожению себя самого, что проявляется в росте числа самоубийств, болезней. Выделяемая при этом отрицательная социальная энергия идет на питание демонического мира, а в конечном счете – на питание планеты, на ее расширение. Этот прцесс нарастающий. Сегодня эгрегор человечества на 70-75% пропитан злом, насилием, подвержен влиянию Демонического мира. Раковая опухоль Зла пожирает человечество. Спасение – в осознание этого факта и повороту к «спасению» своей души, к переходу на мораль Любви и Человечности. Поэтому В. Франкл и утверждает, что на Земле существует всего две расы людей: «раса» людей порядочных и «раса» людей нравственно испорченных. Когда мы подавляем в себе «ангела», мы тем самым приглашаем в пустующую нишу «демона», ибо природа не терпит пустоты. «Дела плохи. Но они станут еще хуже, если мы не будем делать всё, что в наших силах, чтобы улучшить их» – говорит В. Франкл. В том же духе говорил и Парамаханса Йогананда: «С точки зрения моего Учителя (Шри Юктешвары – А.Б.) человечество (при всём его кажущемся разнообразии) делится лишь на два класса: не ищущие Бога невежды и ищущие Его мудрецы» [Парамаханса, с. 187]

Работая над собой, человек «спасает» свою душу, т.е совершенствует её. Сам человек, а не какой-то там Спаситель. Однако, кто-то ищет смысл жизни в удовольствиях, кто-то в стремлении к власти и самой власти над другим, кто-то в работе. Это всё стремления наружу, к внешнему миру. Но если оно не дополнено стремлением вглубь, к Творцу, то человек становится плоским, теряет полноту, объемность, многомерность бытия. Он засыхает и отмирает, как засохшая ветка на дереве. Смысл жизни человека в самом широком его аспекте должен заключаться в переживании и осознавании всех моментов его жизни, всех ее проявлений по всем параметрам: телесным, душевным, духовным, социальным, природным. «Восток и Запад должны найти золотой серединный путь, сочетающий в себе деятельность и духовность» – призывал Бабаджи, легендарный учитель йогов Востока [Парамаханса, с. 43]. В первую очередь человеку необходимо ощутить свою связь со своим Я-духовным, которое является частью генерирующего центра Вселенной, т.е. Творца Вселенной. Этот центр испускает из себя три потока волн: 1) низкочастотный (НЧП, инь. -), 2) высокочастотный (ВЧП, Ян, +) и 3) среднечастотный (СЧП, инь-ян, -+). На Земле НЧП формирует демонический мир, ВЧП – ангелический мир, а СЧП – мир людей (их души). Чем интенсивней связан человек по своему лучу с Творцом, тем устойчивее он к внешнему, боковому воздействию.

Для целей совершенствования А. Паттакос, ученик В. Франкла, выводит из его работ 7 базовых принципа: «1) мы свободны определять свою точку зрения по отношению ко всему, что с нами происходит; 2) мы можем реализовывать свои познавательные желания, делая сознательный выбор имеющих смысл ценностей и целей; 3) мы можем научиться понимать смысл во всех моментах нашей жизни; 4) мы можем научиться видеть, как мы работаем против себя самих; 5) мы можем смотреть на себя со стороны и обрести понимание и перспективу, а также посмеяться над собой; 6) мы можем время от времени отвлекаться от трудных проблем; 7) мы можем развивать и расширять свои познания, изменить что-то в мире» [Паттакос, с. 22]. Затем он укорачивает их до максим (до названия глав своей книги):

1. Учитесь свободно определять свою точку зрения.

2. Реализуйте свои познавательные желания.

3. Научитесь понимать отдельные моменты своей жизни.

4. Не работайте против себя.

5. Смотрите на себя со стороны.

6. Время от времени отвлекайтесь от своих проблем.

7. Развивайте и расширяйте свои познания.

Но можно и расширить эти 7 принципов до такой формы, предлагаемой нами ниже в заключение раздела.

1. Остановись! Замри! Сделай выбор – пробудиться, осознать себя: задай себе вопросы: »Кто я? Что я делаю на планете Земля? В чем смысл моей миссии в этой жизни? Когда, где и какова будет моя смерть? Куда я хочу попасть потом, какое будет новое воплощение?» (Подсознание даст ответы на все вопросы).

2. Найди свой Путь. Поверь в себя. Поставь себе цель: 1) выполнить миссию этой своей жизни на Земле; 2) расширить свои возможности тела и души; 3) создать программу новой будущей жизни после своей смерти.

3. Не бояться смерти. Быть оптимистом. Достичь гармонии, согласия, слияния со своим Я-изначальным и Миром в целом. Изживать зло в себе.

4. Осознавать себя в каждый момент времени. Отвечать за свои поступки. Развивать юмор. Определять смысл событий. Расширять свои границы, пределы.

5. Время от времени быть не предсказуемым, спонтанным. Переключать внимание на иное.

6. Цени истину, создавай красоту, люби Мир, терпи и смиряйся с недостатками других, не предавай друзей, прощай врагов.

7. Со-творчество с Другими. Каждый человек уникален и тем интересен для тебя. Т.к. смысл находится вне человека, то чтобы обрести его, нужно тянуться к Другому, жить в обществе и работать на благо общества.

Человечество стоит на пороге своей глобальной трансформации, ибо человечество включено в планетарный организм как один из ее органов, элемент ее системы, его развитие будет определяться планом развития планеты, подчинятся ему, а не быть самостоятельным.

Мораль, здоровье, духовность

Жизнь человека… Есть разные определения Жизни. Можно сказать, что Жизнь – это поиск ответа человеком на Великий Вопрос. У многих он звучит так: «Как мне быть счастливым и здоровым, и избежать страданий?» У некоторых: «В чём смысл моей жизни?» У немногих: «Насколько я сопричастен Делу Творца?»

Как делается Выбор? Обыденное сознание должно выйти за пределы текущей ситуации (для чего должно потянуться вниманием вверх, за пределы головы), чтобы увидеть её в целом, и сделать анализ/оценку данной ситуации или проблемы. На основе этого и исходных моральных принципов предложить пути разрешения проблемы и выбрать наиболее оптимальный способ по затратам времени, ресурсов и т.п. К примеру, в таком алгоритме, как это сделано ниже (рис.15 и его расшифровка):

Рис.15. Структурно-функциональная модель (СФМ) Сотворения себя

0 (8) – Тебя со всех сторон окружает ЖИЗНЬ. Пробудись! Осознай себя в этом Мире. Начни Сотворение себя.

1 – Анализ, оценка своего поведения. Сделай ВЫБОР: быть прежним или измениться. Поставь Цель и составь План действий.

Начни ДЕЙСТВИЯ по выполнению Плана.