Четыре этапа погружения в абсолют

Для нас весьма знаменательно то, что задолго до появления йоги создатели тайного учения Упанишад придавали особое значение мистическому звуку АУМ (ОМ). Этот звук надлежало повторять при совершении обрядов. С другой стороны, этот священный звук становится ключом к пониманию четырех состояний сознания (стхана). Благодаря этому ритуальная наука древних ариев обогащается новым содержанием – она становится методом самоисследования своего ума…

Так, состояние бодрствования создатели Упанишад связывали с мистическим звуком А, состояние сна – с мистическим звуком У, состояние глубокого сна с мистическим звуком М. Состояние, приходящее вслед за этими тремя состояниями, они считали неизреченным. Это состояние приносит счастье. Оно недвойственно по своей природе и не разделено на какие-либо мысли и формы. Это состояние глубже, чем глубокий сон без сновидений. Именно тогда Атман адепта проникает в высший Атман, именно тогда адепт понимает, что Атман является неразделенным на части звуком АУМ. АУМ – это и есть Брахман, высшая и непостижимая умом реальность.

Удивительным образом эзотерическое учение Упанишад о четырех состояниях сознания (стхана) соответствует в целом положениям нейрофизиологии.

В работе мозга нейрофизиологи выделяют четыре типа активности.

БЕТА ритм (свыше 13 герц). Так мозг работает в режиме бодрствования, сосредоточенного внимания.

АЛЬФА ритм (8–13 герц). Так мозг работает в состоянии с выключенным вниманием. Человек словно бы спит наяву.

ТЕТА ритм (4–8 герц). Так мозг работает во время сновидений и во время гипнотической релаксации.

ДЕЛЬТА (0,5–4 герц). Так мозг работает во время глубокого сна без сновидений.

Весьма любопытна схожесть состояний сознания, описанных индийскими мудрецами и современной наукой. Однако этим схожесть не ограничивается. Были проведены опыты с медитирующими йогами. В результате было выявлено, что мозг медитирующих как бы проходит различные стадии своей активности. Во время медитации происходит смещение от бета и альфа ритмов к тета и дельта ритмам. При этом затухает рассудочная деятельность левого логического полушария и, напротив, активизируется правое эмоциональное полушарие, а также лимбическая система, связанная с эмоциями.

В процессе дальнейшего погружения сознания в глубину бессознательного эмоциональный фактор понемногу начинает угасать. Мозг переходит совершенно на иной режим работы, характерный для глубокого сна без сновидений.

Доктор Сингх, проводивший подобные эксперименты с медитирующими йогами, что подобный режим работы мозга свидетельствует о приближении медитирующего к состоянию самадхи, когда Атман йога становится всеобщим Атманом.

Подобные наблюдения, соединяющие сокровенные знания эзотерических учений и передовой науки, показывают, что эзотерики и ученые нейрофизиологи в общем-то работают над одной и той же проблемой. С той лишь разницей, что ученые изучают мозг при помощи внешних методов, например энцефалографии и компьютерного топографа, а эзотерики занимаются самоисследованием своего сознания при помощи медитации.

Наши собственные эксперименты с интонированием священного слога АУМ показывают, что при этом действительно наступает отчетливое состояние релаксации. Мысли успокаиваются, легче осуществляется контроль над мыслями. При последующем интонировании звука АУМ возникает состояние схожее со сном. Однако четкость сознания сохраняется.

При дальнейшем интонировании частота возникновения мыслей замедляется. Мысли как бы останавливаются. Возникают промежутки в них, в которых отчетливо начинает проступать некая весьма плотно насыщенная реальность, которую трудно охватить мыслями, а уж передать словесно еще труднее.

Нам представляется, что это состояние может в принципе вызывать в себе любой желающий при минимуме сосредоточения, но при обязательном условии – желании достичь эффекта. В этом состоянии, как нам представляется, вырабатывается мелатонин в превышающих обычную дозу количествах. Этим обусловлено некоторое сонливое и спокойное состояние, в которое как бы погружается медитирующий.

Один раз автору этих строк удалось даже, сосредоточив внимание, мысленно войти внутрь эпифиза. Он предстал перед внутренним взором как некая шарообразная полость, в которой был заключен весь мир, столь ясный и отчетливый, что казалось, любую деталь этого огромного мира можно было разглядеть и почувствовать с предельной ясностью.

Как бы то ни было, но человек, практикующий медитацию со звуком АУМ, может сам совершить путешествие в тот мир, о котором он даже и не подозревал.

Три пути спасения

В наши дни западные учителя йоги для того, чтобы завлечь в свои группы как можно больше учеников, обещают им и здоровье, и богатство, и успехи в личной жизни, и продвижение по службе, и много чего еще, что прежние учителя йоги решительно отвергали для того, чтобы достичь освобождения. Получается, что йога (в западном исполнении) из средства спасения стала средством еще большего закабаления души…

Однако вопрос, вероятно, не столь однозначен. Похожая проблема, как ни парадоксально, встала перед ариями, появившимися в Индии в начале 2-го тысячелетия. Ученые брахманы, искушенные в ведической науке жертвоприношений, дабы оградить эту науку от профанации, ревностно следили за тем, чтобы непосвященный, а еще хуже местный абориген, не принадлежавший к роду ариев, не был допущен к совершению ведических ритуалов. Для этого была создана система варн, разделившая ведическое общество на сословия.

К высшему сословию принадлежали брахманы – жрецы. За ними следовали кшатрии – воины. Замыкали арийский «тройственный союз» вайшьи – домохозяева. Лояльным к ведической культуре аборигенам Индостана лишь разрешалось войти в четвертую варну – шудры. Шудра ни под каким видом не мог стать ни вайшьей, ни кшатрием, ни тем более брахманом…

Однако с течением времени этот запрет стал нарушаться. Потомки аборигенов стали объявлять себя и кшатриями, и даже брахманами. При этом их не очень-то интересовало мнение ортодоксальных ревнителей арийской культуры – истинных брахманов.

Для того, чтобы исправить ситуацию и не превратить ведическую культуры в изолированную религию для избранных и тем самым не обречь ее на вырождение, брахманы были вынуждены пойти на религиозные реформы.

В результате этих реформ появилась Бхагавад-гита, которую некоторые индологи называют Библией индуизма. В Бхагавадгите недвусмысленно указывается на три пути спасения.

Первый путь – это ученость брахманов и творцов Упанишад.

Второй путь спасения – это путь воина, который, следуя своему долгу, должен сражаться. Он обретет спасение, если будет совершать поступки, руководствуясь лишь долгом (дхармой), без какой-либо корысти.

Третий путь спасения – это путь любви (бхакти). Безоглядная любовь спасает человека и открывает перед ним царство безначального Брахмана.

Тем самым в Бхагавад-гите указывалось на три пути спасения; причем каждый из этих путей был равноценен. Это в какой-то мере позволило уравнять в религиозных правах все сословия индийского общества.

Другим важным шагом, предпринятым брахманами для укрепления позиций реформированной арийской религии, явилось учение об ашрамах (периодах жизни). Согласно этому учению, каждый человек в своей жизни проходит через разные периоды.

В начале жизни он следует указаниям родителей, затем поступает в услужение учителю, который знакомит его с наукой Вед. Затем он возвращается домой[11].

Наступает период грихастхи – половой жизни. Юноша обязан обзавестись семьей. Он женится, становится домохозяином. Выполняет свой долг перед родителями, семьей и детьми.

Затем следует период ванапрастхи. Бывший домохозяин отправляется в лес. Там он размышляет о природе вещей.

Потом наступает заключительный период жизни – саньяса. Раздав свое имущество и почти без одежды, саньясин путешествует по дорогам Индии, прося милостыню и питаясь подаянием. При этом саньясин дает мудрые советы и благословляет домохозяев на те или иные дела. Похожий статус имели на Руси калики перехожие. Согласно легенде об Илье Муромце, именно калики перехожие исцелили богатыря, тридцать лет сиднем просидевшего на печи.

Таким образом, период саньясы является завершением всего земного пути человека (мужчины), принадлежавшего к трем варнам индийского общества.

Нетрудно заметить, что жизненный путь человека проходит через жизненные периоды, которые соответствуют различным родам деятельности, различным мыслям и образу жизни.

Дважды рожденный словно бы поднимается по сушумне ввысь. Он проходит период насыщенного полового чувства, затем учится оберегать свою жену, приумножать и охранять свое богатство. Когда появляются дети в семье, возникает порядок и лад, а вместе с ними сердечная привязанность к родному очагу. Поднявшись со временем на новую ступень в иерархической лестнице, мужчина, увидев своих внуков, призван давать мудрые советы и следить за порядком в большом семействе.

Далее идет период ухода из семьи, раздумий о жизни, медитаций на безначальный Брахман. После этого мудрый саньясин, готовый перейти в иной мир, может наставлять страждущих уже с позиций самого Брахмана.

Таким образом, мы видим прямое соответствие между жизненным циклом дважды рожденного и медитативной практикой йога.

Деление жизни на ашрамы позволило каждому человеку вне зависимости от своей касты надеяться на то, что в конце жизни он обретет искомое спасение, которое будет ничуть не меньше, чем у ученого брахмана. Одновременно с этими реформами брахманы значительно расширили рамки изначальных трех варн, фактически открыв в них доступ потомкам аборигенов. После этого этнический состав варн стал меняться. Темнокожие аборигены постепенно были ассимилированы светлокожими арийцами.

Эта религиозная реформа позволила брахманам укрепить позиции традиционной религии ариев во времена возникновения джайнизма и буддизма, которые составляли тогда серьезную конкуренцию традиционному брахманизму.

Мы рассказали здесь об этих исторических хитросплетениях лишь для того, чтобы показать, что и во времена древнего индийского общества брахманы вовсе не были чужды идеи частично приоткрыть завесу тайны над своим учением и принять в свои ряды «непосвященных». Благодаря этому пусть в измененном и модифицированном виде, но арийская культура дошла до нашего времени.

Очевидно, по тому же пути идут мастера йоги, они привлекают в ряды своих учеников всех желающих. И их в общем-то не беспокоит, что многие из тех, кто хочет освоить йогу, вовсе не собираются рвать связь со своим привычным миром ради какого-то «иллюзорного» спасения…

Гуны и Иван-дурак[12]

Шива и шакти – мысли о сексе

Среди трех главных богов индуизма Шива является патриархом. Еще в доарийской Хараппе (долина Инда) археологи обнаружили изображение многорукого рогатого божества, сидящего в йогической позе.

Шива – покровитель аскетов-отшельников. Помимо этого Шива уничтожает мир своей экстатической пляской в конце каждой кальпы по завершении очередного мирового цикла. Отличительным признаком Шивы является третий глаз и синяя кожа. Одно из имен Шивы – «Синейший», что недвусмысленно указывает на связь Шивы с миром мертвых.

Подстать Шиве его жена Кали: увешанная гирляндами черепов, она уничтожает врагов и танцует на их трупах.

Поклонение Шиве немыслимо без поклонения его безличной сущности – Шакти, которая имеет женскую природу и ассоциируется с энергией, заставляющей оживать все живое. Ни один бог, в том числе и Шива, без Шакти не смог бы даже пошевельнуться.

Одной из древних религиозных форм шиваизма является секта пашупата. Название этой секты переводится просто: «покровитель зверей». Однако не стоит думать, что члены секты озабочены охраной животных. Под «зверьми» они понимают себя…

В основу ритуалов пашупатиков положено представление, что освободиться от колеса сансары можно, лишь отринув нормы человеческого поведения.

Пашупатики трижды в день совершают омовение сажей, доводят себя до экстаза изматывающими плясками. В числе действенных способов «освобождения» у пашупатиков подражание крику осла и ритуальный секс.

Пашупатики верят, что в результате «безумств» их душа отделяется от мира вещей и постепенно становится равнодушной ко всему материальному. При этом она обретает чудесные силы и сливается с божеством. Пашупатики верят, что душа каждого человека и есть сам Шива. Однако под «грузом повседневности» душа забывает о своей истинной природе, а забыв, стремится ко все новым и новым перевоплощениям. Отсюда ясный и логичный вывод: необходимо сбросить с души мир вещей и условностей, тогда душа сможет узреть сама себя.

Многие шиваиты и шактисты (поклонники Шакти) убеждены, что невозможно достичь совершенства, подвергая себя трудным и мучительным упражнениям, исповедуя аскетизм. Как гласит шактийская мудрость: «Совершенство обретают, лишь удовлетворяя желания. Подняться ввысь можно только тем, посредством чего падают. Удовольствие (бхога) и йога слиты в тантризме воедино».

Поэтому с точки зрения тантризма о сексе недопустимы никакие моральные суждения. Тело – как мужское, так и женское – не более чем инструмент, при помощи которого адепт может выйти за пределы своего индивидуального «я» и достичь всеобщего…

Тантристы уверены, что для того, чтобы достичь освобождения, надо осуществить контроль над своими мыслями, необходимо поставить под контроль и дыхание. После этого надо научиться контролировать семяизвержение. Именно такой контроль не позволяет энергии улетучиться во время полового акта. Тантристы верят, что сохраненная энергия оргазма повышает внутреннее давление в организме. Благодаря этому половая энергия преобразуется в духовную энергию. Затем наступает мокша – освобождение. Таким образом, сексуальное наслаждение, взятое под контроль мыслью, может длиться сколь угодно долго. Оно открывает путь к подлинному вечному блаженству.

Тантра учит, что во время правильно проводимого полового акта граница, разделяющая мужчину и женщину, исчезает, и они вместе образуют одно божество: Шиву и Шакти[18].

Многие последователи тантры склонны рассматривать свои сексуальные ритуалы как форму своеобразного аскетизма. Это, в частности, выражается в том, что, пройдя все этапы восхождения по лестнице тантры, адепт отказывается от общения с «внешней» женщиной. Она ему не нужна. Он наслаждается неразрывным единством со своей собственной «женской стороной» – пробужденной энергией кундалини.

По мысли последователей тантризма, тантра учит не только йоге секса, но йоге еды, йоге отношений…

Нам представляется, что образы, возникающие в голове у человека во время секса, могут иметь самостоятельное значение. Так эти образы могут владеть воображением человека вовсе без всякого секса. Очевидно, все дело в этих образах, насколько они привлекательны и значимы для конкретного человека.

Многие могут подтвердить, что секс без образов лишен своей привлекательности и вряд ли даже может стать источником наслаждений…

Поэтому вполне понятно, почему мастера тантры уделяют такое большое значение образам и мыслям, которые возникают в голове во время проведения сексуальных ритуалов. Без этого сам ритуал теряет свое назначение.

Таким образом, занятие сексом в уме, в своем воображении, а не наяву может быть уделом не только психопатов и ущербных личностей. Это может явиться своеобразным тренингом для инвентаризации сексуальных образов и мыслей. Что, в свою очередь, позволяет подняться над эмоциональной стихией секса и осознать ее подлинное назначение.

В конце концов, в объятия страсти людей толкает сексуальная мысль. Узрев эту мысль в своем уме, можно научиться управлять ею, что не так уж плохо.

Мысли о сексе и половые гормоны, слитые, соединенные вместе в единую замкнутую психосоматическую цепь, позволяют поставить под контроль сексуальную сферу, что всегда считалось прерогативой монахов.

Божественные игры Кришны

Другим важным культом индуизма считается культ поклонения Вишну. Этот культ сформировался достаточно поздно, хотя в него и вошли такие сюжеты, как сюжет о Раме. Рама еще у древних ариев воплощал в себе кшатрийские добродетели.

Одной из аватар (нисхождений) Вишну является Кришна. Исследователи считают, что Кришна в своей основе не арийское божество. Само слово «кришна» на санскрите означает «черный».

Образ Кришны с течением времени подвергся сильной модификации. Если в Бхагават-гите Кришна выглядит как мудрый учитель Арджуны и смелый воин, то в уже в Пуранах Кришна – беззаботный, привлекательный юноша-пастух. Он играючи разрушает все дьявольские козни врагов и выходит всегда победителем. Главную роль в жизни Кришны играет любовь. Такую же любовь (бхакти) требовалось проявить и поклонникам Кришны.

Эротический мотив в мифологеме Кришны выражен столь ясно, что он порой приводил в смущение западных исследователей индуизма. Они, воспитанные в другой этнокультурной среде, пытались увидеть в мифологеме Кришны и в эротичности его образа иной, иносказательный смысл.

Почитание Кришны и его возлюбленной Радхи является альфой и омегой вишнуитов. Цель их обрядов состоит в том, чтобы дать волю чувству восторга и блаженства. Эти чувства возникают в их душах от культивирования страстной любви к Кришне и его возлюбленной.

Приверженцем этого направления вишнуитской традиции был учитель Чайтанья, который жил с 1486 по 1534 год. Брахманы организовали вокруг имени Чайтанья «заговор молчания». Ни один письменный источник не упоминает Чайтанья. Да и сам Чайтанья относился к элитарной брахманистской религиозности весьма пренебрежительно. Он считал, что ни знание шрути (священных текстов), ни медитация, ни совершение обрядов, овеянных седой арийской стариной, не ведут к освобождению. Единственным способом достичь освобождения Чайтаньи и его последователи считали бхакти. Любовь к Вишну выражается не в жертвоприношениях и медитациях, не в йогическом самоотречении и сосредоточении ума, а в песнях и танцах.

Приверженцы этого направления заходили так далеко, что для того, чтобы снискать милость своего божества – Кришны, они стремились принять личину его возлюбленных – девушек гопи… Экстатическое соединение с божеством – вот что, по мнению кришнаитов, способно вывести человека из замкнутого круга перерождений и страданий.

По мысли вишнуитов, петь и танцевать может и шудра и кшатрий. Одно это явилось основой для отрицания каст. Некоторые учителя пошли так далеко, что стали принимать в свою общину не индусов. Так, например, Шрила Прабхупада в конце 60-х годов прошлого века совершил вояж в Америку, где создал Общество сознания Кришны. Однако такие организации, по общему мнению представителей «нормального», ортодоксального индуизма, не могут считаться легитимными[19].

Как мы видим, и представители этого направления индуизма полагали, что «любовь спасет мир», но даже если не мир, то конкретного человека, преданного своему божеству. Главным средством спасения является экстаз любви, достигаемый при помощи постоянных песен и танцев.

Очевидно, образы Радхи и Кришны, являющиеся поклонникам во время экстатических плясок, оказывают на них столь сильное воздействие, что в их глазах меркнет все остальное. Беспрестанное повторение имени Радхи, Кришны и особых мантр вызывает своеобразное состояние сопричастности своему божеству и его божественным любовным играм (лилам).

Охваченные страстью поклонники и поклонницы стремятся лишь к одному – видеть образы своих возлюбленных божеств. В конце концов эти образы наполняют ум и сердце почитателей. Им кажется, что они уже перенеслись в божественный мир Кришны (Кришналока), где божество проводит дни и ночи в любовных играх со своими преданными.

Очевидно, экстаз любовного томления и восторга может показаться преданным Кришны наивысшей формой наслаждения. Однако мы вовсе не уверены, что именно такой экстаз дарует освобождение. Впрочем, нашим суждением вовсе не интересуются многочисленные поклонники Кришны. Они живут в своем особом мире, в котором иные ценности.

Доступность вишнуизма самым разным слоям общества обусловила его широкое распространение. Славославие Кришны, Радхи и гопи стало любимым времяпрепровождением для многих простых людей, ищущих в этом занятии освобождения от «уз повседневности».

Еда как культ

Аватары Вишну: Рама и Кришна – не требуют от своих почитателей жертв, которые приносили арии своим богам. На смену арийских жертвоприношений (яджне) в вишнуитском культе пришло богослужение (пуджа). Богам стали дарить цветы, окропляя их водой из Ганга; раскуривать в их честь благовония.

Обряды брахманов проходили под открытым небом. Поклонники аватар Вишну перенесли богослужения в храмы…

Для вишнуизма характерен и культ просада – божественной пищи, которой следует накормить божество. Остатками этой пищи и питаются по обыкновению преданные. Надо ли говорить, что пища, к которой притронулось возлюбленное божество, приобретает совсем иной вкус. Эта пища сама становится божественной. Очевидно, именно с этим связан культ еды, распространенный на Востоке.

Образы божественной пищи, приготовляемой специально, чтобы накормить божество, владеют умами миллионов индусов. Рассказывают, что один подвижник, не имевший ничего, кроме пустого горшка, чтобы сварить обед и угостить им свое божество, мысленно развел огонь и поставил на него горшок с водой, затем он мысленно опустил туда специи и пригоршню риса. Святой мысленно варил варево, пока от него не стал источаться густой аромат. Затем святой, очнувшись от своих мыслей, опустил в горшок палец, дабы проверить, где варился обед – в воображении или наяву. Святой тут же отдернул палец, ибо обжег его. Горшок был полон ароматной горячей каши. Этот пример часто приводят для иллюстрации того, что божество само может накормить себя, отвечая на заботу своего преданного.

Другой преданный Вишну кормил свое божество, когда оно неожиданно явилось ему, бананами, но при этом он в экстазе не замечал, что, очистив банан, кормит божество шкурками, а мякоть выбрасывает. Божество было столь галантно, что с благодарностью принимало из рук подвижника шкурки и ело их…

Рассказывают, что совсем недавно день 21 сентября 1995 года в Индии и по всему миру был ознаменован великим чудом! Каменный идол Ганеша (слоноголового сына Шивы) на утренней пудже стал пить молоко. Верующие подносили молоко в чайных ложечках ко рту Ганеша, и оно исчезало на глазах у них. Весть о чуде разнеслась по всей Индии. В Дели за час было продано более одного миллиона литров молока, и его запас в столице иссяк.

Уже через сутки стали приходить известия со всего мира. В храмах Ганеша стали пить молоко из рук своих преданных. Молоко исчезало с поразительной быстротой, стоило только коснуться чайной ложечкой рта или бивня Ганеша. Три дня Ганеша пил молоко, являя удивительное чудо. Даже в храме в Нью-Йорке он с удовольствием «хлебал» его из рук подростков, затянутых в кожу и жующих резинку, пришедших поглазеть на диковинное событие. Вести о чуде стали приходить из многих стран. Это Индия, США, Великобритания, Канада, Дания, Кения, Малайзия, Бангкок, Сингапур, о-в Маврикий и т. д.

Верующие индуисты всего мира воспрянули: БОГ ЕСТЬ!

Как видим, существует достаточно простой способ, чтобы убедиться в этом. Достаточно покормить божество жертвенной пищей и убедиться, что божество эту пищу приняло.

Получается, что и удовольствие, получаемое от еды и от ее приготовления, может стать путеводной нитью, связывающей нас с божеством. Еда в былые времена действительно являлась культом. И в этом никто не видел ничего зазорного[20].

Очевидно, чакра Манипура, связанная с поджелудочной железой и секреторной активностью желудка и кишечника, будет работать нормально, когда существует некий баланс между образами освященной еды и мыслями, с которыми эта еда готовится. В этом случае застолье превращается в священнодействие, которое способно нас вывести из обусловленного мира.

Вряд ли современные домохозяйки, передающие друг другу секреты кулинарных изысков, до конца понимают глубину и назначение правильного отношения к еде. Еда – это не только средство насыщения и получения удовольствия. Еда – эта божественная связь с горним миром!

Путь воина

«Путь воина», ставший философской основой для различных школ боевого искусства по ведению боя без оружия, впервые появился в Индии. Именно там, а не в Китае и Японии зародилось это искусство.

По сей день на юге Индостана в глухих деревнях можно встретить мастеров экзотического боевого искусства под названием калари пайату[21].

Существуют четыре школы калари пайату. Адепты первой школы обеспечивают победу при помощи одних только рук – «путь руки».

Адепты другой школы обеспечивают победу при помощи только ног – «путь ноги».

Адепты третьей школы обеспечивают победу при помощи невероятных прыжков, основанных на силе дыхания.

Адепты четвертой школы используют для победы движения корпуса, туловища, которые имеют невероятную силу.

Тренировки проходят в джунглях. На них допускаются только посвященные. Среди представителей разных школ проводятся поединки. Одним из условий их проведения является то, что победивший должен вылечить, восстановить тело побежденного при помощи специальной магической процедуры лечения…

Все это весьма интригующе. Ведь мы наслышаны о карате, о кунг-фу, а об индийском искусстве ведения боя мы знаем мало.

Члены групп заявляют, что свое искусство они получили в незапамятные времена от самого Арджуны, чей образ хорошо знаком почитателям Бхагават-гиты.

Индийское искусство боя вобрало в себя множество повадок животных. Так, например, один из стилей этого искусства основывается на подражании сразу восьми животным: льву, тигру, слону, лошади, петуху, буйволу, собаке и кобре.

Связь с животными, на наш взгляд, указывает на вторую чакру – Свадхистхану. Именно здесь располагаются надпочечники, гормоны которых, например адреналин, обеспечивают мгновенное реагирование на опасность. Связь Свадхистханы с животными, с их эгрегором, подтверждает наличие и целенаправленное пробуждение «животного начала» в человеке. Это начало позволяет выйти из боя победителем.

Адепты этого полузасекреченного общества «высшим пилотажем» считают бои, проводимые в своем сознании. Достигший степени мастерства член общества в глубокой медитации сидит где-нибудь под деревом и проводит бой с противником в своем воображении. Однако от этого удары воображаемого противника не становятся менее болезненными и ощутимыми. Если адепт не успел защититься, то он может даже погибнуть от воображаемого удара…

Все это свидетельствует как о степени концентрации и уровне воображения адептов, так и об их боевой подготовке и военной квалификации.

Очевидно, современное искусство ведения боя восходит к древнему кшатрийскому военному искусству. Самозабвенно сражаясь на поле брани, арий был уверен, что обретет спасение и бессмертие как в случае победы, так и в случае поражения.

В Бхагават-гите Кришна-возничий воодушевляет своего господина Арджуну на борьбу, что называется, без страха и упрека и попутно раскрывает ему философский смысл мироздания. Воин должен сражаться несмотря ни на что, – вот смысл его увещеваний…

Четыре цели домохозяина

Древний пласт индийской духовности был основан на ритуалах жертвоприношений. Благочестивый арий верил, что успех или неуспех его жизненных начинаний всецело зависит от воли божества. Для того, чтоб<