Подобие «сионистско-масонского заговора»

Хорошо известно, что многие президенты США были масонами, включая Джорджа Вашингтона и двух президентов, принимавших участие в создании современного Государства Израиль: Франклина Рузвельта и Гарри С. Трумэна. Рузвельт принес присягу в качестве 32-го президента США в 1933 году. По странному совпадению он также был масоном 32-й степени Шотландского Обряда. Гарри Трумэн принес присягу 33-го президента США в 1945 году. По другому странному совпадению он был масоном 33-й степени Шотландского Обряда. Крайне интересно, что 32-я и 33-я степени имеют непосредственное отношение к Иерусалиму и Храмовой горе. Ритуал 32-й степени Шотландского Обряда получил свое название от так называемых «32 путей мудрости», содержащихся в каббалистическом Древе Сефирот или Древе Жизни.

Каббала — это сложная мистическая иудейская система посвящения, основанная на вере в зашифрованный «язык Бога», ключ к которому был вручен Моисею и перешел к еврейским раввинам. 22 буквы еврейского алфавита связаны с 10 «эманациями» Бога и вместе составляют 32 Пути. Иудейские мистики верят, что Храм Соломона был построен по боговдохновенному плану, основанному на этих мистических идеях. Как было отмечено, в некоторых «сертификатах» Шотландского Обряда рядом с названием ложи приводится ее географическое положение в градусах широты, которое может служить указанием на некую мистическую связь между степенями (градусами) в масонских ритуалах и географическими градусами широты расположен™ ложи. Географическая широта Иерусалима и Храмовой горы находится между 31-й и 32-й параллелями, причем 32-я параллель проходит чуть севернее священного города. Было также отмечено, что «материнская ложа Верховного Совета Шотландского Обряда Тридцать Третьей Степени находилась в городе Чарльстон в Южной Каролине — возможно, потому, что через этот город проходит 33-я параллель северной широты. Очень трудно доказать, является ли все это совпадением или нет, но легко можно понять, каким образом некоторые радикальные мыслители пришли к выводу о существовании грандиозного заговора с участием американских масонов Шотландского Обряда и созданием современного Государства Израиль, за которым, как мы вскоре убедимся, стояла сионистская организация и президенты США Рузвельт и Трумэн.

Третьего декабря 1942 года, когда президент Рузвельт встретился с секретарем казначейства Гансом Моргентау, он сделал следующее примечательное заявление в связи с созданием еврейского государства в Палестине:

«Я бы окружил Палестину колючей проволокой и начал выдворять оттуда всех арабов… Каждый раз, когда мы выдворяем араба, то приводим на его место еврейскую семью… 90 % населения должны составлять евреи… Это будет независимое государство, как и любое другое, — полностью независимое. Естественно, если 90 % населения составляют евреи, то они должны контролировать правительство». [1682]

Письмо, которое потрясло мир

Согласно недавней программе телеканала Би-би-си 2 под названием «Рождение Израиля» (цитату из которой мы привели в начале этого раздела), утром 14 мая 1948 года лидер сионистского движения Давид Бен-Гурион вносил завершающие штрихи в Декларацию независимости Государства Израиль, которую он вскоре должен был прочесть перед Еврейским советом в Тель — Авиве. Стоит отметить, что население Палестины в то время составляло немногим более двух миллионов человек, из которых лишь 30 % были евреями; остальные были преимущественно мусульманами с незначительным количеством христиан. Между мусульманами и евреями вспыхнула гражданская война, и сначала казалось, что евреи будут разгромлены арабским военным союзом, образованным между Иорданией, Сирией, Египтом, Ираком и Ливаном.

В 16.00 Бен-Гурион зачитал текст Декларации независимости, который начинался следующими словами:

«Земля Израиля была колыбелью еврейского народа. Здесь сформировалась наша духовная, религиозная и национальная самобытность. Здесь евреи достигли независимости и создали культуру, обладающую национальным и общемировым значением. Здесь они написали Библию и дали ее миру».

Далее декларация гласит:

«Мы, члены Национального совета, представляющие еврейский народ в Палестине и мировое сионистское движение, собрались сегодня на этом торжественном заседании в день окончания британского мандата для Палестины. По природному и историческому праву еврейского народа и по резолюции Генеральной Ассамблеи Объединенных Наций мы провозглашаем учреждение в Палестине еврейского государства, которое будет называться Израиль… Государство Израиль будет открыто для иммиграции евреев из всех стран их диаспоры. Оно будет способствовать развитию страны на благо всех ее жителей; оно будет основано на принципах свободы, мира и справедливости, которым учили еврейские пророки… Мы призываем евреев со всего мира встать на нашу сторону в задачах иммиграции и развития и сплотиться вокруг нас в великой борьбе за осуществление мечты многих поколений — возрождение Израиля. С верой в Бога Всемогущего мы подписываем эту декларацию на сессии временного государственного совета в городе Тель-Авиве в канун шаббата 5 йара 5708 года, или 14 мая 1948 года».

В декларации было провозглашено, что еврейское государство официально обретает существование с полуночи 15 мая 1948 года, что совпадало с окончанием так называемого британского мандата для Палестины. В Вашингтоне это соответствовало 18.00 14 мая. Примерно в то время, когда Бен-Гурион зачитывал текст декларации в Тель-Авиве, глава еврейского агентства в Палестине Элиаху Эпштейн (теперь называвший себя «агентом временного правительства Израиля») принял телефонный звонок от Марка Клиффорда,[1683]советника по особым поручениям президента Трумэна, который предложил ему немедленно написать письмо президенту с просьбой к американскому правительству «признать Государство Израиль и принять его в сообщество наций». Позднее в тот же день Эпштейн послал временному правительству Израиля телеграмму следующего содержания:

«Через несколько минут после того, как провозглашение еврейского государства в Палестине вступило в силу, в 18 часов 01 минуту по Восточному стандартному времени, президент Трумэн огласил следующее заявление: «Правительство США было проинформировано о провозглашении еврейского государства на территории Палестины и о том, что временное правительство нового государства обратилось к США с просьбой о признании. Соединенные Штаты Америки признают временное правительство как фактическую власть нового Государства Израиль».

Как было сказано в программе канала Би-Би-Си 2: «Ответ Трумэна поразил мир… но, когда Америка ведет, остальной мир следует за ней».

Давид Бен-Гурион стал первым премьер-министром Израиля, а Хаим Вейсман, дух-хранитель сионистской организации, стал его первым президентом. Остальное, как говорится, уже история.

В январе 2001 году агентство Ассошиэйтед Пресс опубликовало текст следующей газетной статьи:

«Джордж У. Буш принимает клятву на 234-летней масонской Библии.

Библия, на которой Джордж Вашингтон принес присягу в качестве первого президента США, будет использована Джорджем У. Бушем. Три чиновника из ложи Свободного и Принятого масонства св. Иоанна, базирующейся в Манхэттене, завтра вылетают на лайнере «Амтрак» в город Вашингтон. Они привезут с собой девятифунтовую 234-летнюю Библию короля Якова в специальном футляре. В шестой раз в истории эта Библия будет использована в субботу для присяги президента США. Первым был Джордж Вашингтон в 1789году. Последним был Джордж Г. У. Буш, который воспользовался этой Библией в1989году. Другими президентами, возлагавшими левую руку на эту масонскую Библию, были Уоррен Хардинг в1921году, Дуайт Эйзенхауэр в1953году и Джимми Картер в1977году. Эта Библия также была выставлена на всемирной ярмарке в Нью-Йорке в1964–1965годах».

11 сентября 2001 года «Аль-Каида» нанесла свой первый сокрушительный удар по «крестоносцам». Возможно, не последний…

Спасибо, что скачали книгу в бесплатной электронной библиотеке Royallib.ru

Оставить отзыв о книге

Все книги автора

[1]1. Jean Duche, LHistoire de France raconte a Juliette, Presses Pocket, Paris, 1954, p. 179.

[2]2. Палло изготовил тридцать три «модели» Бастилии из камней разрушенной крепости, которые он распределил по разным городам Франции. Одну из таких моделей можно видеть в музее Валенс (Musee de Valence). Остальные камни были использованы для строительства моста Конкорд. Некоторые были размолоты в порошок и продавались в сувенирных бутылках.

[3]3. Jean Kerisel, La Pyramide a travers les ages, Presses des Fonts et Chaussees, Paris, 1991, p. 161.

[4]4. Jurgis Baltrusaitis, La Quete dlsis, Flammarion, Paris, 1985, p. 24; Ermanno Arslan, Iside, Electa, Milan, 1997, pp. 642–644. See also Jean-Marcel Humbert, LEgyptomaniedans Part occidental, ACR, Paris, 1989, p. 36.

[5]5. Arslan, op. cit., p. 643.

[6]6. Michel Vovelle, La Revolution centre I'Eglise, Editions Complex, Paris, 1988.

[7]7. Ibid., p. 15.

[8]8. Людовик IX был канонизирован 11 августа 1297 года, а днем его памяти считается 25 августа. В 800 году н. э. Карл Великий был неофициально «приобщен к лику блаженных» папой Львом III, но не канонизирован.

[9]9. Vovelle, op. cit., p. 103.

[10]10. Jean Starobinski, 1789: Les Emblemes de la Raison, Flammarion, Paris, 1979, p. 42.

[11]11. Grand Larousse Encyclopedique, Paris, 1961 edn, vol. 8, p. 1014.

[12]12. Сын Людовика XVI умер в парижской тюрьме в 1795 году в возрасте десяти лет. Он был провозглашен королем французскими дворянами в изгнании в январе 1793 года, после смерти отца.

[13]13. Первоначально предложенные в дар Франции Мохаммедом Али в 1824 году. Шампольон счел качество александрийских обелисков слишком низким из-за коррозии, вызванной морским воздухом, и обменял «дар» на один обелиск из Луксорского храма.

[14]14. Humbert, op. cit., p. 44. Интересно, что на вершине пирамиды должна была стоять статуя с семилучевой звездой на голове, похожая на Статую Свободы в Нью-Йорке.

[15]15. Ibid.

[16]16. Starobinski, op. cit., pp. 49 and 58.

[17]17. Jean Godechot, La Prise de la Bastille, Paris, 1965, p. 183.

[18]18. Michael Baigent and Richard Leigh, The Temple and the Lodge, Jonathan Cape, London, 1989.

[19]19. Steven C. Bullock, Revolutionary Brotherhood, University of North Carolina Press, Chapel Hill, 1996, p. 50.

[20]20. Fred Pick and G. Norman Knight, The Pocket History of Freemasonry, Frederick Muller, London, 1953, p. 272.

[21]21. Ibid., p. 271.

[22]22. Ibid, p. 275.

[23]23. Pierre Chevallier, Histoire de la Franc-Mapnnerie franfaise, vol. I, Librairie Fayard, Paris, 1974, pp. 272–288.

[24]24. Dossiers de l'bistoire mysterieuse, no. 7, part 2, ed. F. Car — bonnel, p. 81.

[25]25. Ibid.

[26]26. Dossiers de I'histoire mysterieuse, no. 6, p. 64.

[27]27. Chevallier, op. cit, p. 275.

[28]28. Jacques Debu-Bridel, Lafayette: une vie au service de la liberte, Editions Nouvelles de France, 1945, p. 27.

[29]29. Quoted from Jean-Andre Faucher, Les Francs-Mapns et le pouvoir; Librairie Academique Perrin, Paris, 1986, p. 46.

[30]30. Ibid., p. 47. Фоше, как и многие другие, также указывает, что многие масоны поддерживали короля и фактически боролись с революционерами. Это справедливо и в отношении американской революции.

[31]31. John Lawrence, Freemasonry: a Religion,? Kingsway Publishing, London, 1987, p. 15.

[32]32. Ibid, p. 109.

[33]33. Ibid., p. 121.

[34]34. Martin Short, Inside the Brotherhood, Grafton Books, London, 1989, p. 72.

[35]35. Vovelle, op. cit., p. 187.

[36]36. Dossiers de Ihistoire mysterieuse, no. 6, p. 64.

[37]37. Ibid.

[38]38. Ibid.

[39]39. Vovelle, op. cit., p. 274.

[40]40. Ibid.

[41]41. Decret de la Convention, 18 Floral An II, 7 May 1794.

[42]42. Warren Roberts, Revolutionary Artists, State University New York Press, Albany, 2000, p. 272.

[43]43. GrandLarousse Encyclopedique, vol. 4, p. 784.

[44]44. Roberts, op. cit., p. 270. Робеспьер обильно пользовался «масонской» терминологией. К примеру, он утверждал, что «система хорошо организованных национальных праздников обеспечит самые прочные братские узы и станет самым мощным средством для возрождения нации».

[45]45. Республиканский календарь был введен 24 октября 1793 года, сразу же после гильотинирования королевы Марии-Антуанетты.

[46]46. Charles Sumner Lobingier, Ancient and Accepted Scottish Rite, Kessinger Publishing Co., Kila, Montana, USA, 1931, p. 24.

[47]47. David Ovason, The Secret Zodiacs of Washington DC, Century Books, London, 1999, pp. 116–117.

[48]48. Биссел вычислил существование близкого спутника Сириуса, наблюдая за волнообразным движением звезды. Олвин Кларк впервые наблюдал в телескоп звезду-спутницу, известную как Сириус В, в 1862 году, а Линдеблад сфотографировал ее в 1970 году.

[49]49– Ovason, op. cit, p. 117.

[50]50. Baltrusaitis, op. cit, p. 31.

[51]51. Dossiers de Ihistoire mysterieuse , no. 7, p. 106.

[52]52. Nigel Aston, Religion and Revolution in France, MacMillan Press, London, 2000, p. 272.

[53]53. Kerisel, op. cit, p. 160.

[54]54. Robert Bauval, Secret Chamber; Arrow, London, 2000, p. 507, n. 27.

[55]55. Sylvie Legaret and Philippe Coutines, Paris Story, Editions Denoel, Paris, 1977, p. 83, plate 3.

[56]56. Ibid.

[57]57. Aston, op. cit, p. 271.

[58]58. Ibid.

[59]59. Ovason, op. cit, p. 87.

[60]60. Short, op. cit, pp. 121–122.

[61]61. Ibid, p. 122

[62]1. Aubrey Burl, Gods Heretics: The Albigensian Crusade, Sutton Publishing, Stroud, 2002, p. 9. Еще в 1198 году Оланд Лилль, участвовавший в оголтелой антикатарской пропаганде того времени, выводил происхождение слова «катар» от «кошачья задница» (cat'sarse), утверждая, что дьявол является к еретикам в виде кота, которого они целуют в зад. Сходные обвинения выдвигались против тамплиеров (см. главу 15).

[63]2. Евангелие от Иоанна, 1,14.

[64]3. F. L. Cross and Е. A. Livingstone (eds.), The Oxford Dictionary of the Christian Church, Oxford University Press, Oxford, 1988, p. 1198.

[65]4. St Augustine, City of God, Penguin, London, 1984, p. 1.

[66]5. Chas S. Clifton (ed.), Encyclopaedia of Heresies and Heretics, ABC–Clio Inc., Santa Barbara, 1992, p. 49.

[67]6. See Chapters 4, 5 and 6 below.

[68]7. Malcolm Lambert, The Cathars, Blackwell, Oxford, 1998, p. 4.

[69]8. See Jonathan Sumption, The Albigensian Crusade, Faber and Faber, London, 1999, pp. 28–30. See also Arthur Guirdham, The Great Heresy: the History and Beliefs of the Cathars, C. W. Daniel Company Ltd., Saffron Walden, 1993, p. 23.

[70]9. Joseph R. Strayer, The Albigensian Crusades, The University of Michigan Press, Ann Arbor, 1995, p. 1.

[71]10. Ibid., p. 3.

[72]11. Gervase of Tilbury, cited in Sumption, op. cit., p. 18.

[73]12. Sumption, op. cit., p. 18.

[74]13. Zoe Oldenbourg, Massacre at Montsegur, Weidenfeld and Nicolson, London, 1997, p. 1.

[75]14. Guirdham, op. cit., p. 15.

[76]15. Lambert, op. cit., p. 62.

[77]16. Guirdham, op. cit., p. 15; Lambert, op. cit., p. 62.

[78]17. Oldenbourg, op. cit., p. 11.

[79]18. Cited in Malcolm Barber,The Cathars: Dualist Heretics in Languedoc in the High Middle Ages, Longman, London, 2000, p. 51.

[80]19. Lambert, op. cit., p. 62.

[81]20. Guirdham, op. cit., p. 15.

[82]21. Ibid., p. 15.

[83]22. Cited in Burl, op. cit., p. 21.

[84]23. Barber, op. cit., pp. 65–66.

[85]24. Ibid., p. 66.

[86]25. Ibid., p. 25.

[87]26. Malcolm Lambert,Medieval Heresy: Popular Movements from the Gregorian Reform to the Reformation, Blackwell, Oxford, 1992, p. 57.

[88]27. Cited in Lambert, The Cathars, p. 39.

[89]28. Cited in ibid., pp. 39–40.

[90]29. Steven Runciman, The Medieval Manichee: A Study of Christian Dualist Heresy, Cambridge University Press, Cambridge, 1999, p. 121; Sumption, op. cit, p. 39.

[91]30. Ibid

[92]31. Stephen O'Shea, The Perfect Heresy: The Life and Death of the Cathars, Profile Books, London, 2001, p. 20.

[93]32. For example, see Lambert, The Cathars, p. 155.

[94]33. For example, see Oldenbourg, op. cit, p. 49; Runciman, op. cit, p. 160.

[95]34. Oldenbourg, op. cit, pp. 21–22.

[96]35. Cited in Lambert, The Cathars, pp. 142–143.

[97]36. Lambert, Medieval Heresy, p. 121.

[98]37. Lambert, The Cathars, p. 75.

[99]38. Ibid, pp. 23 and 153; see also O'Shea, op. cit, p. 24.

[100]39. Lambert, The Cathars, p. 75.

[101]40. Runciman, op. cit, p. 160.

[102]41. Ibid, p. 151.

[103]42. Ibid, p. 160.

[104]43. Lambert, Medieval Heresy, p. 120; Rion Klawinski, Chasing the Heretics: A Modern Journey through Medieval Languedoc, Ruminator Books, Saint Paul, Minnesota, 2000, p. 68; Runciman, op. cit, pp. 159–160.

[105]44. Lambert, Medieval Heresy, p. 124, citing Guiraud. See also Sumption, op. cit, p. 50.

[106]45. Свидетельство женщины из Пулорена перед судом инквизиции, цитируется по Sumption, op. cit, p. 52.

[107]46. Lambert, Medieval Heresy, p. 109.

[108]47. Runciman, op. cit, p. 158.

[109]48. Ibid.

[110]49. Lambert, Medieval Heresy, p. 108.

[111]50. Lambert, The Cathars, pp. 240 and 242.

[112]51. Ibid, p. 242.

[113]52. Cited in ibid, p. 139.

[114]53. Strayer, op. cit, p. 247.

[115]54. Lambert, The Cathars, p. 139.

[116]55. Guirdham, op. cit, p. 24.

[117]56. Lambert, The Cathars, p. 160.

[118]57. Guirdham, op. cit., p. 23.

[119]58. Ibid.

[120]59. O'Shea, op. cit, p. 8.

[121]60. Guirdham, op. cit, p. 95.

[122]61. Oldenbourg, op. cit, pp. 283–284, and Lambert, The Cathars, p. 125.

[123]62. Guirdham, op. cit, p. 95.

[124]63. See Barber, op. cit, pp. 203–225.

[125]64. Мартин Барбер отвергает аргумент Вейль, который он рассматривает как следствие ее «беспечного отношения к свидетельствам» и «фундаментально антиисторического» подхода.

[126]65. Cited in ibid, p. 206.

[127]66. Oldenbourg, op. cit, p. 23.

[128]67. Ibid, p. 24.

[129]68. Ibid.

[130]69. Burl, op. cit, p. 19.

[131]70. See Sumption, op. cit, p. 90; O'Shea, op. cit, p. 20.

[132]71. Geoffrey Wigoder (ed.), The Encyclopaedia of Judaism, The Jerusalem Publishing House, 1989, p. 514.

[133]72. Сообщение Вениамина из Туделы, cited in Sumption, op. cit, p. 90.

[134]73. Cited in Sumption, op. cit, p. 90.

[135]74. Encyclopaedia Britannica, 15th edn, London, 1991, Micro — paedia, 11:946–947.

[136]75. Ibid, 3: 686–687.

[137]76. Ibid, 11: 946–7; 3: 686–687.

[138]77. Sumption, op. cit, pp. 29–30.

[139]78. Oldenbourg, op. cit, p. 26.

[140]79. Ibid, p. 230–231.

[141]80. Sumption, op. cit, p. 30; Lambert, Medieval Heresy, p. 83.

[142]81. Guirdham, op. cit, p. 96.

[143]82. Lambert, The Cathars, p. 149.

[144]83. Oldenbourg, op. cit, p. 61.

[145]84. O'Shea, op. cit, p. 41.

[146]85. Oldenbourg, op. cit, p. 61.

[147]86. Guirdham, op. cit, p. 16.

[148]87. Barber, op. cit, p. 216.

[149]88. Oldenbourg, op. cit, p. 51.

[150]89. Ibid, p. 51.

[151]90. Ibid, p. 69.

[152]91. Ibid, p. 70.

[153]92. Lambert, The Cathars, p. 160.

[154]93. Строго говоря, альбигойские крестовые походы прекратились в 1229 году после заключения Парижского мирного договора. Однако вторжения крестоносцев в Лангедок продолжались еще 15 лет и достигли кульминации во время осады катарской цитадели Монсегюр в 1244 году. Более подробно об этом см. в главе 7.

[155]94. Oldenbourg, op. cit, p. 56.

[156]95. Ibid, p. 310.

[157]1. Cited in Zoe Oldenbourg, Massacre at Montsegur, Weidenfeld and Nicolson, London, 1997, Appendix С p. 376.

[158]2. F. L. Cross and E. A. Livingstone (eds.), The Oxford Dictionary of the Christian Church, Oxford University Press, 1988, pp. 339 and 993.

[159]3. См, к примеру, Malcolm Lambert, Medieval Heresy: Popular Movements from the Gregorian Reform to the Reformation, Blackwell, Oxford, 1992, p. 395: «Христианская церковь, как на Востоке, так и на Западе, была наследницей Римской империи и всего античного мира в насаждении «правильных» верований. После некоторых колебаний ее лидеры стали претворять в жизнь это убеждение… Византийские священнослужители разделяли ужас перед ересью, и императоры приняли непосредственное участие в преследовании еретиков. Сожжение еретиков было наказанием, практикуемым и Византийской церковью, правда, это были единичные случаи; у нас есть яркое описание Анны Комнин о сожжении предводителя богомилов Василия в Константинополе».

[160]4. К примеру, см. Oldenbourg, op. cit, pp. 30–31; Malcolm Lambert, The Cathars, Blackwell, Oxford 1998, p. 23; Stephen O'Shea, The Perfect Heresy: The Life and Death of the Cathars, Profile Books, London, 2001, pp. 22–23; Aubrey Burl, Gods Heretics: The Albigensian Crusade, Sutton Publishing, Stroud, 2002, p. 9; Steven Runciman, The Medieval Manichee: A Study of Christian Dualist Heresy, Cambridge University Press, Cambridge, 1999, p. 67; Lambert, Medieval Heresy, pp. 55–56.

[161]5. Runciman, op. cit, p. 68; Lambert, The Cathars, p. 23; Malcolm Barber, The Cathars: Dualist Heretics in Languedoc in the High Middle Ages, Longman, London, 2000, p. 16.

[162]6. Runciman, op. cit, p. 67.

[163]7. Феофилакт, патриарх Константинопольский (933–956), дает более раннее упоминание об этой ереси, но странным образом не упоминает о самом Богомиле. См. Janet Hamilton and Bernard Hamilton, Christian Dualist Heresies in the Byzantine World C.650–1405, Manchester University Press, Manchester, 1998, pp. 98–101.

[164]8. Runciman, op. cit, p. 68.

[165]9. Cited in ibid, p. 67.

[166]10. Ibid, p. 68.

[167]11. Oldenbourg, op. cit, p. 31.

[168]12. Runciman, op. cit, pp. 69–70.

[169]13. Hamilton and Hamilton, op. cit, p. 32.

[170]Византийского императора с таким именем не существовало. Последними императорами Смутного времени (1056–1081) были Михаил VII Дука (1071–1078) и Никифор III Вотаниат (1078–1081). Источник: Васильев А. А., «История Византийской империи», т. I (СПб.: «Алетейя», 1998). (Прим. пер.)

[171]14. Ibid, p. 36.

[172]15. Ibid, p. 37; Runciman, op. cit, pp. 70–71.

[173]16. Ibid, pp. 70–71; Hamilton and Hamilton, op. cit, p. 38.

[174]17. Hamilton and Hamilton, op. cit, p. 39; Runciman, op. cit, pp. 70–71.

[175]18. Hamilton and Hamilton, op. cit, p. 40; Runciman, op. cit, p. 71.

[176]19. Runciman, op. cit, p. 72.

[177]20. Barber, op. cit, p. 21.

[178]21. Ibid, p. 21; see also Lambert, The Cathars, pp. 46–49.

[179]22. Barber, op. cit, p. 22.

[180]23. For example, see Runciman, op. cit, p. 170; Hamilton and Hamilton, op. cit, pp. 43–44.

[181]24. Lambert, The Cathars, pp. 35 and 37.

[182]25. Barber, op. cit, p. 71.

[183]26. Lambert, The Cathars, p. 48.

[184]27. Большинство православных и католических клириков и монахов придерживались этого мнения. На Востоке Евфимий Зигабен определенно подозревал существование заговора после допроса ересиарха Василия. См. Hamilton and Hamilton, op. cit, p. 32. For other examples see ibid, p. 266 and Lambert, The Cathars, pp. 22, 31.

[185]28. Cited in Barber, op. cit, p. 16; Hamilton and Hamilton, op. cit, p. 28.

[186]29. Dimitur Anguelou, cited in Barber, op. cit, p. 16.

[187]30. Obolensky, cited in ibid, p. 16.

[188]31. Lambert, Medieval Heresy, p. 116.

[189]32. Cited in Lambert, The Cathars, p. 203.

[190]33. See Lambert, Medieval Heresy, p. 118.

[191]34. Zigabenus, cited in Hamilton and Hamilton, op. cit, pp. 39 and 204.

[192]35. Lambert, The Cathars, p. 248.

[193]36. Lambert, Medieval Heresy, p. 118.

[194]37. Ibid, p. 118.

[195]38. Ibid.

[196]39. Ibid.

[197]40. Runciman, op. cit, p. 171.

[198]41. Barber, op. cit, p. 73.

[199]42. Oldenbourg, op. cit, p. 31.

[200]43. Ibid.

[201]44. Hamilton and Hamilton, op. cit, pp. 43–44.

[202]45. Lambert, The Cathars, p. 33: «Катарский ритуал consolamentum происходит от богомильской разновидности посвящения адептов».

[203]46. Ibid, р. 204.

[204]47. Sacconi, cited in ibid, p. 204.

[205]48. Oxford Dictionary of the Christian Church, p. 1292.

[206]49. Ibid.

[207]50. Ibid.

[208]51. The Cathar Pierre Autier, cited in Lambert, The Cathars, p. 251.

[209]52. Ibid., p. 253.

[210]53. Ibid.: «Тела животных образуют часть цепи переселения душ, но поскольку они не умеют говорить, ни одна душа… заключенная там, не может достигнуть спасения. Лишь в результате длительного процесса они достигают тела мужчины или женщины, обладающих «пониманием Бога», и таким образом могут спастись».

[211]54. Ibid.

[212]55. Ibid.

[213]56. Oxford Dictionary of the Christian Church, p. 997.

[214]57. Hamilton and Hamilton, op. cit, p. 27.

[215]58. See discussion in Lambert, Medieval Heresy, pp. 121 ff.

[216]59. Lambert, The Cathars, p. 204.

[217]60. Barber, op. cit, p. 19.

[218]61. Cited in Lambert, The Cathars, p. 162.

[219]62. Oldenbourg, op. cit, p. 35.

[220]63. Ibid.

[221]64. Pierre Autier, cited in Lambert, The Cathars, pp. 250–251.

[222]65. К примеру, см. Runciman, op. cit, p. 148; Barber, op. cit, p. 84.

[223]66. Autier, in Lambert, The Cathars, p. 251.

[224]67. Ibid.

[225]68. К примеру, см. Runciman, op. cit, p. 76.

[226]69. Oldenbourg, op. cit, p. 35; see also Lambert, The Cathars, p. 25.

[227]70. Катарская молитва, приведенная в Oldenbourg, op. cit. Appendix C, p. 376.

[228]71. Runciman, op. cit, p. 75.

[229]72. Ibid, p. 150: «Существовала надежда, что, когда жизни очистятся, фрагменты души, прикрепленные к ним, смогут присоединиться к божественному духу, нисходящему на совершенных людей, и таким образом они достигнут освобождения».

[230]73. Robert Bauval and Adrian Gilbert, The Orion Mystery, Heinemann, London, 1994; Robert Bauval and Graham Hancock, Keeper of Genesis (in the US: Message of the Sphinx), Heinemann, London, 1996; Graham Hancock and Santha Faiia, Heaven's Mirror, Michael Joseph, London, 1998.

[231]74. E. A. Wallis Budge, The Egyptian Heaven and Hell (Book of What is in the Duat), Martin Hopkinson Co, London, 1925, pp. 240, 258.

[232]75. Ibid, p. 240.

[233]76. Ibid, p. 258.

[234]77. See note 73 above.

[235]78. Cited in Runciman, op. cit, p. 75.

[236]79. Barber, op. cit, p. 97.

[237]80. Ibid.

[238]81. Ibid, p. 98.

[239]82. Lambert, The Cathars, p. 197.

[240]83. Ibid.

[241]84. Barber, op. cit, p. 86.

[242]85. Ibid, p. 87.

[243]86. Hamilton and Hamilton, op. cit, p. 28.

[244]87. Oldenbourg, op. cit, p. 36.

[245]88. Ibid, pp. 36–37.

[246]89. Lambert, Medieval Heresy, p. 119.

[247]90. Runciman, op. cit, p. 164.

[248]91. Ibid, p. 173.

[249]92. Ibid, p. 164.

[250]93. Ibid, p. 171.

[251]94. Ibid.

[252]95. Ibid, p. 172.

[253]96. Ibid, p. 171.

[254]97. Ibid, p. 172.

[255]98. Cited in Barber, op. cit, p. 11.

[256]99. Ibid.

[257]100. Joseph R. Strayer, The Albigensian Crusades, The University of Michigan Press, Ann Arbor, 1995, pp. 183–184.

[258]101. Lambert, The Cathars, p. 23.

[259]102. Hamilton and Hamilton, op. cit, pp. 98–101.

[260]103. Everwin of Steinfeld, cited in Lambert, The Cathars, p. 22.

[261]104. Ibid

[262]105. Everwin, cited in Barber, op. cit, p. 24.

[263]106. Everwin, cited in Lambert, The Cathars, p. 22.

[264]107. Lambert, Medieval Heresy, p. 119.

[265]108. Oxford Dictionary of the Christian Church , pp. 285–286.

[266]109. Lambert, The Cathars, p. 25.

[267]110. Everwin, cited in Barber, op. cit, p. 24.

[268]1. Johannes Van Oort in Roelof van den Broek and Wouter Hanegraff (eds.), Gnosis and Hermetism from Antiquity to Modern Times, State University of New York Press, Albany, 1998, p. 37.

[269]2. F. L. Cross and EA Livingstone (eds.), The Oxford Dictionary of the Christian Church, Oxford University Press, Oxford, 1988, pp. 357–358.

[270]3. Быт, 1:1–30.

[271]4. Быт, 1:28.

[272]5. К примеру, Малькольм Ламберт и Малькольм Барбер, чьи работы о катарской и других средневековых ересях часто цитировались в предыдущих главах.

[273]6. Steven Runciman, The Medieval Manichee: A Study of Christian Dualist Heresy, Cambridge University Press, Cambridge, 1999, p. 88.

[274]7. Janet Hamilton and Bernard Hamilton, Christian Dualist Heresies in the Byzantine World C.650–1405, Manchester University Press, Manchester, 1998, p. 6.

[275]Ошибка авторов: византийский император Констант II правил с 641 по 668 год. Констант I (Флавий Юлий) был римским императором и правил с 337 по 350 год. (Прим. пер.)

[276]8. Ibid, pp. 7–8.

[277]9. Ibid, p. 8.

[278]10. Ibid, p. 9.

[279]11. Ibid.

[280]12. Ibid.

[281]13. Runciman, op. cit, p. 50.

[282]14. Hamilton and Hamilton, op. cit, p. 9.

[283]15. Ibid.

[284]16. Ibid.

[285]17. Ibid, p. 12.

[286]18. Ibid.

[287]19. См. дискуссию в кн. Malcolm Barber, The Cathars: Dualist Heretics in Languedoc in the High Middle Ages, Longman, London, 2000, p. 12.

[288]20. Hamilton and Hamilton, op. cit, p. 9.

[289]21. Ibid, pp. 12–13.

[290]22. Ibid, p. 13.

[291]23. Runciman, op. cit, pp. 32–33.

[292]24. Ibid.

[293]25. Hamilton and Hamilton, op. cit, p. 19.

[294]26. Runciman, op. cit, p. 40.

[295]27. Hamilton and Hamilton, op. cit, pp. 21–22.

[296]28. Ibid, p. 23.

[297]29. Cited in Hamilton and Hamilton, op. cit, pp. 6–7.

[298]30. Ibid, p. 8.

[299]31. Ibid, p. 10.

[300]32. Ibid.

[301]33. Runciman, op. cit. p. 21.

[302]34. Ibid.: «Мессалийцы были гностиками по происхождению, но меньше интересовались интеллектуальными спекуляциями».

[303]35. Hamilton and Hamilton, op. cit, p. 30.

[304]36. Runciman, op. cit, p. 90.

[305]37. Ibid, p. 93.

[306]38. Ibid.

[307]39. Ibid, pp. 91–22.

[308]40. Hamilton and Hamilton, op. cit, p. 30.

[309]41. Runciman, op. cit, pp. 21–22.

[310]42. Ibid.; see also Francis Legge, Forerunners and Rivals of Christianity from 330 ВС to 330 AD, University Books, New York, 1965, vol. II, p. 313: «Валентин (II в. н. а), как и многие другие гностики, разделял христиан на пневматиков и психиков, первые из которых должны были занять более достойное место в грядущем мире, чем вторые».

[311]43. Runciman, op. cit, p. 22.

[312]44. Ibid.

[313]45. Ibid.

[314]46. Ibid.

[315]47. Ibid.; Hamilton and Hamilton, op. cit, p. 30.

[316]48. Runciman, op. cit, p. 22; Hamilton and Hamilton, op. cit, p. 30.

[317]49. Runciman, op. cit, p. 22.

[318]50. Ibid, p. 23.

[319]51. Ibid. Мессалийцы были осуждены Флавианом из Антиохии, который вскрыл их замыслы, проявив желание обратиться в их веру. «Устрашенный своими открытиями, он стал преследовать их всей мощью нового государства, обращенного в христианство».

[320]52. Chas S. Clifton (ed.), Encyclopaedia of Heresies and Heretics, ABC–Clio, Santa Barbara, 1992, p. 87.

[321]53. Jonathan Sumption, The Albigensian Crusade, Faber and Faber, London, 1999, p. 34; Legge, op. cit, vol. II, p. 318.

[322]54. Andrew Wellburn,Mani, the Angel and the Column of Glory: An Anthology of Manichean Texts, Floris Books, Edinburgh, 1998, p. 36.

[323]55. Ibid, p. 25.

[324]56. Ibid, p. 24.

[325]57. Cited in ibid.

[326]58. Runciman, op. cit, p. 12.

[327]59. Legge, op. cit, p. 279.

[328]60. Ibid, p. 280.

[329]61. Encyclopaedia of Heresies and Heretics, p. 87.

[330]62. Wellburn, op. cit, pp. 12, 51, 86.

[331]63. John R. Hinnels (ed.), The Penguin Dictionary of Religions, Penguin, London, 1988, p. 200.

[332]64. Wellburn, op. cit, p. 87.

[333]65. Ibid, p. 12.

[334]66. Ibid.

[335]67. Legge, op. cit, pp. 285–286; Wellburn, op. cit, pp. 80 ff.

[336]68. Cologne Mani Codex, cited in Wellburn, op. cit, p. 83.

[337]69. Ibid, pp. 83–84. –

[338]70. Encyclopaedia of Heresies and Heretics, p. 87.

[339]71. Legge, op. cit, p. 279.

[340]72. For example, Wellburn, op. cit, pp. 14–15,17.

[341]73. Cologne Mani Codex, cited in Wellburn, op. cit, p. 13.

[342]74. Cited in ibid, pp. 12–13.

[343]75. Ibid, p. 11.

[344]76. Cologne Mani Codex, cited in ibid, p. 16.

[345]77. Legge, op. cit, pp. 280–281.

[346]78. Encyclopaedia of Heresies and Heretics , p. 87.

[347]79. Cologne Mani Codex, cited in Wellburn, op. cit, p. 15.

[348]80. Ibid, p. 15.

[349]81. Ibid, p. 18.

[350]82. Ibid, p. 15.

[351]83. Oxford Dictionary of the Christian Church, p, 864.

[352]84. Ibid.

[353]85. Ibid.

[354]86. Wellburn, op. cit, p. 67.

[355]87. Ibid.

[356]88. Encyclopaedia of Heresies and Heretics, p. 87.

[357]89. Oxford Dictionary of the Christian Church, p. 864; Legge, op. cit, p. 281.

[358]90. Legge, op. cit, p. 281; Wellburn, op. cit, pp. 67–68.

[359]91. Encyclopaedia of Heresies and Heretics, p. 87;Penguin Dictionary of Religions, p. 201;Oxford Dictionary of the Christian Church, p. 864; Wellburn, op. cit, p. 108; Runciman op. cit, pp. 6–17; Legge, op. cit, p. 281.

[360]92. Legge, op. cit, p. 282.

[361]93. Wellburn, op. cit, p. 68.

[362]94. St Augustine, City of God, Penguin, London, 1984, p. 1.

[363]95. Legge, op. cit, p. 287.

[364]96. Ibid.

[365]97. Ibid, pp. 291–292.

[366]98. Runciman, op. cit, pp. 12–13.

[367]99. Legge, op. cit, p. 292.

[368]100. Aubrey Burl, Gods Heretics: The Albigensian Crusade, Sutton Publishing, Stroud, 2002, pp. 8–9.

[369]101. Yuri Stoyanov, The Other God, Yale University Press, New Haven and London, 2000, p. 108.

[370]102. Ibid.

[371]103. Ibid., pp. 108–109.

[372]104. Ibid, p. 109.

[373]105. Ibid.

[374]106. Runciman, op. cit, p. 14.

[375]107. Stoyanov, op. cit, p. 110.

[376]108. Ibid.

[377]109. Ibid, pp. 117–118

[378]110. Ibid, p. 11.

[379]111. Runciman, op. cit, p. 13; Barber, The Cathars, op. cit, p. 10.

[380]112. Wellburn, op. cit, p. 149.

[381]113. Malcolm Lambert, The Cathars, Blackwell, Oxford, 1998, p. 21.

[382]114. See Legge, op. cit, pp. 221–222, 317.

[383]115. Runciman, op. cit, p. 15.

[384]116. Ibid, pp. 15–16.

[385]117. Hamilton and Hamilton, op. cit, p. 29.

[386]118. Burl, op. cit, pp. 8–9.

[387]119. Legge, op. cit, p. 318; Runciman, op. cit, p. 14.

[388]120. Legge, op. cit, p. 320.

[389]121. Ibid, pp. 278, 337–338.

[390]122. Мы подробно говорили о вере катаров и богомилов в реинкарнацию в гл. 2 и 3; пример манихейской веры в реинкарнацию см. Legge, op. cit, p. 340.

[391]123. Legge, op. cit, p. 278.

[392]124. Ibid.

[393]125. Cited in ibid, p. 315.

[394]126. Cited in Wellburn, op. cit, p. 51

[395]1. Timothy Freke and Peter Candy, The Jesus Mysteries, Thorsons — Element, London, 2000, p. 266.

[396]2. К примеру, действия префекта Синегия в Александрии. См. Н. A. Drake, Constantine and the Bishops: The Politics of Intolerance, Johns Hopkins University Press, Baltimore and London, 2000, pp. 403–404,416.

[397]3. Ibid., р. 408.

[398]4. Ibid., р. 416.

[399]5. Elaine Pagels, The Gnostic Gospels, Penguin, London, 1990, pp. 13–15.

[400]6. Ibid, p. 16.

[401]7. Ibid.

[402]8. Cited in Pagels, op. cit., p. 16.

[403]9. Ibid., p. 16.

[404]10. James M. Robinson (ed.), The NagHammadi Library, E. J. Brill, Leiden and New York, 1988, pp. 73–89. He все ученые признают, что имеется в виду «Организация» в смысле тайного общества.

[405]11. Ibid., р. 85.

[406]12. Ibid., pp. 121–122.

[407]13. Ibid., p. 119.

[408]14. Ibid., p. 387.

[409]15. Ibid., p. 159.

[410]16. Kurt Rudolph, Gnosis: The Nature and History of Gnosticism, Harper, San Francisco,1987, p. 116.

[411]17. Robinson, op. cit., p. 194. Ср. с Посланием к Ефесянам 6,12.

[412]18. See discussion in Francis Legge, Forerunners and Rivals of Christianity from 330 ВС to 330 AD, University Books, New York, 1965, vol. II, p. 21.

[413]19. Normandi Ellis, Awakening Osiris: The Egyptian Book of the Dead, Phanes Press, Grand Rapids, 1988, p. 84.

[414]20. Chas S. Clifton (ed.), Encyclopaedia of Heresies and Heretics, ABC–Clio, Santa Barbara, 1992, p. 50.

[415]21. Robinson, op. cit., pp. 184, 165.

[416]22. Ibid, p. 185.

[417]23. Ibid., p. 166.

[418]24. Ibid, p. 352.

[419]25. Ibid, p. 165.

[420]26. Ibid, p. 340.

[421]27. Joscelyn Godwin, Mystery Religions in the Ancient World, Thames and Hudson, London, 1981, p. 84.

[422]28. Ibid., p. 84.

[423]29. Steven Runciman, The Medieval Manicbee: A Study of Christian Dualist Heresy, Cambridge University Press, Cambridge, 1999, p. 173.

[424]30. Ibid, p. 164.

[425]31. Ibid, p. 173: «Есть одна характеристика любой дуалистической религии: для того чтобы избежать порочности своего физического тела, человек должен стремиться к самой возвышенной духовности. Это достигается благодаря гнозису, опыт которого может быть получен при ритуале посвящения. Для ранних христиан таковым посвящением был обряд крещения, который часто откладывался до конца жизни. Эта традиция клонилась к упадку в католической церкви по мере того, как обряду конфирмации придавалось все более важное значение… Однако гностики сохранили древний обычай, поскольку гнозис для них был главной ценностью».

[426]32. Encyclopaedia of Heresies and Heretics, pp. 101–102.

[427]33. Roelof van den Broeck, writing in Roelof van den Broek and Wouter Hanegraff (eds.), Gnosis and Hermetism from Antiquity to Modern Times, State University of New York Press, Albany, 1998, p. 96.

[428]34. Janet Hamilton and Bernard Hamilton, Christian Dualist Heresies in the Byzantine World C.650–1405, Manchester University Press, Manchester, 1998, p. 2.

[429]35. Gnosis and Hermetism, p. 102.

[430]36. Runciman, op. cit, p. 7.

[431]37. Legge, op. cit, p. 313; Runciman, op. cit, p. 7.

[432]38. Legge, op. cit, p. 221.

[433]39. Ibid, p. 207.

[434]40. Drake, op. cit, p. 91; F. L. Cross and E. A. Livingstone (eds.), The Oxford Dictionary of the Christian Church, Oxford University Press, Oxford, 1988, p. 1108.

[435]41. Freke and Gandy, op. cit, p. 277.

[436]42. Ibid.

[437]43. Tacitus, Annals, 15, 44:2–8, cited in Ken Curtis and Carsten Peter Thiede (eds.), From Christ to Constantine: The Trial and Testimony of the Early Church, Christian History Institute, Worcester, Pennsylvania, 1991, p. 50.

[438]44. Freke and Gandy, op. cit, p. 278.

[439]45. Drake, op. cit, p. 142; see also p. 164.

[440]46. Diocletian, cited in Drake, op. cit, p. 142.

[441]47. Freke and Gandy, op. cit, p. 278.

[442]48. Eusebius, inFrom Christ to Constantine, p. 60.

[443]49. Oxford Dictionary of the Christian Church , p. 338.

[444]50. Drake, op. cit, p. 403.

[445]51. Ibid. Следующий закон, изданный в 392 году, запрещал отправление любых нехристианских культов, включая поклонение домашним божествам. Другой закон лишал служителей старых культов их общественных полномочий и привилегий.

[446]52. Ibid, р. 237.

[447]53. Ibid.

[448]54. In Eusebius, Life of Constantine, cited in Drake, op. cit, p. 389.

[449]55. Вероятно, следует считать любопытным совпадением, что эти «новатиане» были также известны как катары, или «чистые». См. Eusebius, Life of Constantine, Clarendon Press, Oxford, 1999, Commentary on Book III, p. 307.

[450]56. Ibid, Book III, pp. 151–153.

[451]57. Drake, op. cit, p. 349.

[452]58. Ibid, p. 349.

[453]59. Ibid, p. 403.

[454]60. Ibid, p. 420.

[455]61. Ibid.

[456]62. Ibid, p. 483.

[457]63. Zoe Oldenbourg, Massacre at Montsegur; Weidenfeld and Nicolson, London, 1997, p. 28.

[458]64. Он был отвергнут императором Грацианом (367–383); see Drake, op. cit, p. 403.

[459]65. Drake, op. cit, pp. 402–403;Oxford Dictionary of the Christian Church, p. 1108.

[460]66. Irenaeus, cited in Pagels, op. cit, p. 68.

[461]67. Freke and Gandy, op. cit, pp. 299–300.

[462]68. Second Treatise of the Great Seth, in Robinson, op. cit, pp. 366–367.

[463]69. Drake, op. cit, pp. 347–348.

[464]70. Ibid, р. 350.

[465]71. Ibid, pp. 402–403.

[466]72. Freke and Gandy, op. cit, p. 300.

[467]73. Drake, op. cit, p. 404.