Главная Случайная страница


Категории:

ДомЗдоровьеЗоологияИнформатикаИскусствоИскусствоКомпьютерыКулинарияМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОбразованиеПедагогикаПитомцыПрограммированиеПроизводствоПромышленностьПсихологияРазноеРелигияСоциологияСпортСтатистикаТранспортФизикаФилософияФинансыХимияХоббиЭкологияЭкономикаЭлектроника






Разница между истинной и ложной милостью

Статья 8 - 1987

Сказано в Торе: "И призвал он сына своего Иосефа, ... «оказажи мне истинную милость.»"

Спрашивают толкователи Торы, почему он позвал именно Иосефа и сказал ему: "...и окажи ты мне истинную милость"?

Об истинной милости РАШ''И говорит, что милость к мертвым - вот истинная милость, т.е. когда человек не ожидает ответного вознаграждения. А слова Торы: "И я дал тебе преимущество в один надел над братьями твоими", РАШ''И объясняет: «потому как ты берешься за мое погребение».

И есть в толковании РАШ''И противоречие. Сказано, что он [Яаков] дает ему [Иосефу] преимущество в один надел над его братьями, и РАШ''И объясняет: потому что он трудится не жалея сил для его погребения. А если так, то это не настоящая милость, ведь он платит ему за труды его тем, что дает ему преимущество в один надел над его братьями. А по поводу настоящей милости РАШ''И говорит, что он [Яаков] ему не дает ничего за труды его, за то, что отвезет его в страну Исраэля, как сказано: "Ибо милость к мертвым в том, что не ждут ответной награды."

Наши мудрецы толкуют фразу: "...и велели Иосефу сказать, отец твой завещал перед смертью..", следующим образом. Изменили они [братья Иосефа] слова ради сохранения мира, ибо не наказывал этого Яаков, потому что ни в чем не подозревал Иосефа.

И хотя это толкование наших мудрецов объясняет, почему мы не находим, что Яаков перед смертью велел сказать и т.д., тем не менее, [в Писании] можно найти намек на это, т.е. в неявной форме он все-таки наказал это перед своей смертью, но прямо он этого ему [Иосефу] не сказал, этого не было.

И чтобы понять сказанное выше, нужно сначала вспомнить то, о чем мы уже говорили не раз, а именно, в чем состоит цель сотворения мира? А она, как мы учили, в том, чтобы насладить творения. Однако для того, чтобы не возник стыд ("неима д'хсуфа" -- "хлеб стыда"), было сделано такое исправление, благодаря которому в момент получения удовольствия и блага стыд отменяется. И это исправление называется намерением ради отдачи в момент получения наслаждения. И тогда, поскольку намерение получающего не ради собственной выгоды, а всё, что он получает, он получает для того, чтобы доставить наслаждение Творцу, ибо желание его насладить, \_ благодаря этому исчезает стыд. И по той же причине исчезает свет из сосудов (килим), как только они теряют намерение на отдачу, что называется в высших парцуфах осветлением экрана (масаха). Тем самым они теряют обратный свет (ор хозер), смысл которого в том, что низший хочет вернуть наслаждение высшему. То есть, так же как Высший Свет входит в низший (объект), чтобы насладить творение, низший, в свою очередь, возвращает теперь наслаждение высшему. Иначе говоря, низший хочет насладить высшего тем, что получает высший свет.

И по той же причине возникли нечистые силы (клипот), свойством которых является желание получить исключительно для себя. И добро и зло, которые мы ощущаем в нашем мире, также вытекают из этой причины, и все дефекты и исправления происходят из той же точки, называемой "желание получить наслаждение".

Однако, если получающий сосуд ("кли кабала") остался бы таким же, каким он возник, т.е. получающим с целью получения, это вызвывало бы стыд, связанный с разницей свойств [со свойствами Творца], и поэтому было сделано исправление, называемое "ради отдачи". И это-то, т.е. изменение желания получить "ради отдачи", и есть вся работа, которую надлежит выполнить низшим, а в высших мирах это носит название исторжение света, или распространение света. Таким образом, работа "ради отдачи" - это двигатель всех миров, а именно, если у низшего есть сила работать на отдачу, он получает высший свет, и, более того, уровень света, получаемый низшим, определяется величиной его силы отдачи. И как мы учили, чем больше эгоизм сосуда, который он может преодолеть, отдав обратный свет ("ор хозер"), тем большей ступени он достигает, т.е. все зависит от уровня отдачи, на который низший оказывается способен.

И, как мы уже говорили, это желание получить, которое только и называется обновленным творением, и еще называется сосудом ("кли"), куда светит высший свет и откуда он переходит к низшим творениям, - это желание получить делится на 4 категории:

1) Весь мир, который идет на поводу у своего стремления получить удовольствие и наслаждение в желании самонасладиться.

2) Те, которые дают удовольствие и наслаждение другим. И тут есть две подкатегории:

а) если они доставляют удовольствие и наслаждение другим и берут за это деньги, то это не считается отдачей другим, а называется обменом, когда каждый меняет то, что у него есть, а другой отдает ему взамен, что есть у него. Например, если человек -- хозяин ресторана или гостиницы и он предоставляет людям место для ночлега или еду и питье, никто не скажет о нем, что он работает на отдачу, потому что за свою работу он получает деньги и к тому же оценивает, сколько денег он возьмет за то, что дает им. Или возьмем, к примеру, официантов, которые обслуживают гостей: даже если они не берут с гостей никакой мзды, в любом случае никто не скажет, что официанты работают на отдачу, потому что хозяин гостиницы платит им за то, что они обслуживают гостей.

б) когда человек работает на отдачу, т.е. дает людям еду и питье и предоставляет ночлег, но не требует за это никакого денежного вознаграждения, он один знает, что, делая одолжения другим, он приобретает себе доброе имя и добивается того, чтобы весь город знал, что он достоин почета за то, что тратит свои силы и средства на нужды общества. Такой человек удостаивается имени доброго мужа, благотворителя, радушного хозяина, и т.п., и, несмотря на то, что он занимается этим ради почета, никто не может сказать, что все, что он делает, он делает для себя, т.е. из-за того, что он жаждет почета.

И принято в мире, что если человек поступает таким образом, т.е. совершает благодеяния для общества, считается, что он служит обществу безо всякого вознаграждения. И все его действительно уважают за праведность и бескорыстие. Эта категория в духовной работе называется "давать ради получения" ("леашпиа аль менат лекабель"). Иначе говоря, первая категория называется "получать ради получения" ("лекабель аль менат лекабель"), в то время как рассматриваемая категория, когда человек не желает денег за свои труды, называется "давать ради получения" ("леашпиа аль менат лекабель"), или категория "не ради Творца" ("ло лишма").

И хотя само действие состоит в том, чтобы давать: человек тратит свои силы и средства на высшие цели, но взамен он хочет вознаграждение, так это и определяет вторую категорию, называемую "давать ради получения".

3) Третья категория, это когда за свои усилия, будь то затраченные силы или потраченные средства, человек не желает ничего взамен, т.е. в отношениях с ближним он держится скромно, не афиширует свои поступки, а в отношениях с Творцом, обращаясь к Нему, он говорит: "Я благодарю Тебя за то, что Ты дал мне желание сделать что-то для Твоего наслаждения, и вся моя награда в том, что я удостоился служить Тебе. И я прошу Тебя, чтобы Ты дал мне вознаграждение тем, что увеличил мое желание, чтобы не возникло у меня никаких посторонних мыслей сделать что-нибудь для собственной выгоды, а все мои желания были бы только работать на Тебя. И я считаю, что нет в мире ничего важнее, чего человек мог бы надеяться удостоиться в жизни, чем счастье. В то время, как все люди, будучи одинаковы в своем желании быть счастливыми, работают ради богатства и стремятся достичь его, им неизвестно, что такое настоящее счастье. А вот я знаю, что это такое: это, когда человек удостаивается служить Царю и может не помышлять о личной выгоде, а думать лишь о пользе Царя, такой человек по-настоящему счастлив. И я знаю это, потому что я так чувствую, и потому не хочу никакой другой награды, кроме этой". Поэтому он просит, чтобы Творец даровал ему умножить работу "ради Творца", как сказано нашими мудрецами (трактат "Авот", часть 4): "Награда -- суть заповедь". "И поэтому вот награда, на которую я рассчитываю". И эта категория называется "давать ради отдачи" ("леашпиа аль менат леашпиа"), или категория "ради Творца" (лишма).

4) Четвертая категория \-- когда человек уже готов сказать: "Я хочу получать наслаждение и удовольствие не от того, что я отдаю, а от того, что я на самом деле получаю". Поскольку он уже достиг уровня "отдавать ради отдачи" и не беспокоится о собственной выгоде, он начинает рассуждать так: "Разве могу я сказать, что от этого может насладиться Творец? Разве нужно Ему, чтобы Ему давали? Разве не Ему принадлежит весь мир?" Как сказано: "И даже праведник, что может он дать Тебе?"

Это рассуждение приводит человека к мысли о цели сотворения мира, и видит он, что цель сотворения мира -- насладить творения, т.е. Творец хочет дать творениям наслаждение и благо. И потому он обращается к Творцу: "Дай мне благо и наслаждение, ведь я хочу этого не для самонаслаждения, а потому что от того, что наслаждаюсь я, наслаждаешься и Ты. И лишь с этим намерением прошу я, чтобы Ты дал мне благо и наслаждение, ведь нет во мне ни капли желания эгоистически самонасладиться, а все мои мысли и поступки направлены лишь на то, чтобы доставить блаженство ("нахат руах") Творцу".

И когда человек хочет вырваться из состояния остального мира, получающего "ради получения", порядок действий таков, что вначале он входит во второе состояние, которое называется "отдавать ради получения", или категория "ради себя" (ло лишма), потому что по действию он отдает, но за свою работу "на отдачу" надеется получить вознаграждение.

И тут тоже надо различать два момента:

1) Человек хочет вознаграждения от людей, и это выглядит так, как будто он работает и делает благодеяния, поскольку люди обязывают его тем уважением, которое они оказывают ему. Также выходит, как будто он выполняет Тору и Заповеди потому, что люди, а не Творец, велят ему это.

2) Человек работает бескорыстно и не хочет от людей никакой награды, ибо не показывает им свою работу; в любом случае (ни люди, ни Творец) не дают ему никакого вознаграждения, но он хочет, чтобы сам Творец наградил его за выполнение Торы и Заповедей.

И здесь есть огромная разница по сравнению с состоянием "ради себя" (ло лишма), потому что в данном состоянии Творец велит ему выполнять Тору и Заповеди, а не люди вынуждают. Поэтому говорится, что такой человек служит Творцу, ибо вся его работа в том, чтобы выполнять Заповеди данные нам Творцом. А главное, что награду за свою работу, он хочет получить от самого Творца, а не от смертных людей.

Однако, как сказали наши мудрецы (трактат "Псахим", 50, 72), "вечно будет человек выполнять Тору и Заповеди, пусть даже "ради себя", ибо от "ради себя" приходят к "ради Творца" ("митох ше ло лишма баим лишма")". И в работе "ради себя", когда человек хочет достичь уровня “ ради Творца", ему нужно особенно остерегаться, чтобы не оступиться, хорошо понимать, куда он идет, и следовать руководству, которое помогло бы ему выйти из состояния "ради себя" и прийти к состоянию "ради Творца".

Потому как этот этап особенно сложный, ибо не в состоянии человек выяснить правду, т.е. увидеть, где истина и где ложь, поскольку в его природе не видеть собственных недостатков, т.к. близок человек себе самому и значит, необъективен, подобно получившему взятку, а, как известно, взятка застит глаза мудрецов.

И более того, даже если он видит правду, т.е., что идет неверным путем и надо идти по-другому и выходить из эгоизма, но клипа (эгоистическое желание) Мицраим (Египет) властвует над его телом, и не в состоянии человек выйти из-под ее власти без помощи свыше. Как сказано мудрецами: "Страсти человека одолевают его каждый день, и если не поможет ему Творец, не выдержит он". И из всего этого следует, что основная работа начинается во втором состоянии, которое называется "ради себя" (ло лишма).

Из сказанного следует, что основная работа с телом человека, которое сопротивляется и мешает ему работать, наступает тогда, когда человек работает бескорыстно и не ждет от людей никакой награды, а работает лишь ради Творца, потому что Творец заповедал нам выполнять Тору и Заповеди, и хочет исполнять Его волю, и только по этой причине он выполняет Тору и Заповеди.

Но все же он ждет за это вознаграждения, т.е. ему очевидно, что не в состоянии он работать не ради награды. И только, если пообещает своему телу, что оно получит что-нибудь за усилия, то в той мере, в которой тело поверит в оплату, в этой мере он способен выполнять Тору и Заповеди, но как только тело усомнится в оплате, пропадает у него топливо для работы.

И в этом состоянии, когда человек желает служить Творцу не ради награды, тело его протестует что есть мочи и не дает ему покоя. Тогда обращается человек так к своему телу: "Я хочу выполнять Тору и Заповеди безо всякой оплаты, а лишь исполняя Заповедь веры, т.е. веруя в величие Творца, несмотря на то, что тело его не чувствует, - так чтобы стоило внимать Его голосу и выполнять Его Заповеди во всех тонкостях и деталях, ибо этим я служу Ему.

И я представляю себе такую картину: если бы тут оказался один из лидеров поколения, и надо было бы служить ему, а он не доверит этого всякому, и выбор его пал на нескольких человек, и я вошел в их число, какую тогда испытал бы я радость. Так почему же тут, в служении Творцу, я не в состоянии работать безо всякой оплаты, а жду, чтобы мне дали что-нибудь за мои услуги?

Это оттого что в первом случае я вижу воочию человека, которого все уважают, и говорят мне, как он велик, и я осознаю его величие, о котором они толкуют, и служу ему за его величие". А что касается Творца, мы обязаны верить в Его величие и значительность, и главное, верить в то, что Он абсолютно добр и творит добро. А из-за того, что тело желает видеть воочию, что это так, а не просто верить в это, из-за этого даже в тех случаях, когда человеку удается частично ощутить веру, т.е. его веры хватает на то, чтобы отдавать Творцу на небольшую часть, даже и тогда верить полной верой у него все равно нету сил (см. Предисловие к "Талмуд Эсер аСфирот", § 14).

И из сказанного мы можем заключить, в чем причина того, что человек не в состоянии продвигаться в своей работе "на отдачу", т.е., почему там, где он не видит плату за свой труд, у него пропадает "топливо", и тело перестает работать?

Нужно сказать, что единственная причина этому -- недостаток веры. И если человек об этом знает, т.е. осознает причину, ослабляющую его настолько, что у него пропадает сила работать, то существует надежда, что он сможет себя исправить и стать здоровым и сильным, чтобы снова приняться за работу.

В то же время, если он не знает истинной причины своей слабости, он может слушать советы разных людей, как ему выздороветь, но это не поможет ему. Ибо каждый скажет по своему разумению, как ему лечиться, и он тут же примет от них лекарство и решит, что они в этом разбираются, ведь иначе он не стал бы их слушать.

И более того, тем легче поверить в то, что они знают о чём говорят, ведь они сами считают себя большими специалистами, и лекарства, рекомендуемые ими, не опасны его эгоистической жизни. Поэтому всякий почувствовавший слабость в работе, обращается к ним, и они дают ему лекарства. Но лекарства эти успокоительные. То есть тот, кто чувствует небольшие страдания оттого, что видит, как он далек от истины, и, не желая обманывать себя, просит лекарство, чтобы излечить свою слабость в работе.

Приняв же рекомендуемые ими лекарства, поначалу думает, что они истинные, потому что страдания от того, что он не идет истинной дорогой, проходят, и благодаря принятому лекарству, исчезла его потребность в истине; а значит, эти лекарства успокоительные, т.е. притупляют боль.

И это, как если бы у человека болела голова, и он принял обезболивающее, и не то, чтобы оно его вылечило, но успокоило боль на время. Так же и в нашем деле, все советы, которые он получает от обычных людей (клаль), не могут рекомендовать ему работать на отдачу и только успокаивают, не касаясь сути болезни, являющейся главной причиной слабости человека.

А если человек постиг причину своей болезни и понял, что все дело в том, что ему не достает веры в величие и значимость Творца, что на языке Зоара называется "Шхинта бе-Афра" ("Творец во прахе"), и вся работа состоит в том, чтобы "поднять Творца из праха", - это открывает нам совсем другой путь в духовной работе.

Итак, человек должен понять, что в плане практического доступного нам исполнения Торы и Заповедей (наасе), как в словах, так и в поступках нужно различать само действие и его намерение. Т.е. и в Торе, и в Заповедях есть еще и намерение; нужно задать его, т.е. выяснить, чего бы я хотел за исполнение Торы и Заповедей, и это определяет то, как я должен настроить себя во время их исполнения. Но главное, человек должен определить, ради кого он их выполняет. Большинству людей (клаль) нет необходимости настраивать намерение, ибо, как сказано, "от "ради себя" (ло лишма) придут к "ради Творца" (лишма)", и довольно для этого одних лишь действий, потому нельзя вынуждать их создавать правильное намерение. Хотя уже и то, что они практически выполняют Тору и Заповеди, как в словах, так и в поступках, - неважно в каком намерении, пусть даже нет у них вообще никакого намерения, кроме того, что "так заповедал нам Творец", - этого нам уже достаточно для категории "ради себя" (ло лишма ).

Однако когда человек желает достичь категории "ради Творца" (лишма) и хочет выполнять Тору и Заповеди не для получения награды, а для того, чтобы доставить наслаждение Творцу, чтобы прийти к этому, необходимо правильное намерение, т.е. нужно отдавать себе отчет с каким намерением я выполняю Заповедь, которую я совершаю сейчас.

Но, как мы знаем, невозможно работать без оплаты. Что же такое можно сказать человеку, чтобы создать мотивацию работать не ради награды, ведь не награда же нужна ему? Есть только один способ: мы можем сказать ему, что он удостоится служить Царю, ведь нет для него большего наслаждения, чем служить Царю. А наслаждение это находится в прямой зависимости от значительности Царя (в глазах человека), т.е. степень наслаждения от служения Царю зависит только от того, как высоко он Его ценит.

И поскольку "Творец в изгнании" (Шхинта беГалута) и "Творец во прахе" (Шхинта беАфра), сказано в Зоаре, что человек должен направлять свое намерение на то, чтобы поднять Творца из праха, ибо прах -- это та грязь (шифлут), что человек топчет своими пятками.

То есть во время исполнения Торы и Заповедей человек в своем намерении должен настраиваться так, чтобы удостоиться "поднять Творца из праха". Иначе говоря, вознаграждение, которое он требует за свой труд по выполнению Торы и Заповедей заключается в том, чтобы удостоиться чувства служения великому Царю. Это значит почувствовать во время работы, что он работает на духовное; ибо, работая "ради отдачи" (аль менат леашпиа), он чувствует вкус праха, потому что духовное сокрыто от нас, так что мы не видим и не ощущаем его важности, и это корень всех препятствий на пути духовного. Тогда как, если Творец снимет с него сокрытие, и почувствует человек Его значение, это будет лучшая награда, какую только может человек пожелать в свой жизни. И поскольку человек хочет служить Царю, - как сказано в молитве "И взошел на Цион": "Благословен Творец наш, создавший нас Себе на славу", - и жаждет человек, чтобы ему дали возможность возблагодарить Творца, за то, что сотворил его Себе на славу. И он хочет служить Творцу так, чтобы все члены его были согласны, а уста и сердце равны в благодарении Творца за то, что создал его Себе на славу, а не для собственного человеческого эгоизма, и чтобы все желания его слились в том, чтобы насладить Творца.

И именно к такому намерению человек должен стремиться в каждом совершаемом им действии, чтобы, благодаря этому действию, Творец подарил ему намерение на отдачу и уничтожил его эгоистические желания. Ибо видит человек, что не в состоянии выйти из\_под их власти, и находится в изгнании среди народов мира, что в его теле. Как сказано в Зоаре: "Ибо человек есть маленький мир", и там же: "Семьдесят народов есть в мире и также народ Исраэля". Таким образом, в одном человеке есть все семьдесят народов, а также категория Исраэль; и категория Исраэль находится в нем в изгнании, под властью семидесяти народов, что в его теле.

Сказано мудрецами: "идущему к очищению -- помогают" (трактат “Шабат”, 104, 72). И надо объяснить, что значит "идущему". Можно сказать, что "идущий" означает действие, совершаемое человеком в желании направить намерение ради Творца (лишма), но нет у него возможности этого сделать, ибо находится он в изгнании под властью народов мира. "Помогают" означает, что спасает его Творец из изгнания среди народов, властвующих над ним. Согласно этому выходит, что когда человек совершает действие в желании, чтобы оно было ради Творца и не исходило из эгоизма, т.е. не было ради получения награды, как то оплаты в Этом Мире или в Будущем Мире, он все же хочет получить что-нибудь за свое действие. Однако теперь он требует от Творца, чтобы его действие дало ему полное удовлетворение, чувство, что он самый счастливый человек в мире, ибо служит Царю. Но если бы он получил еще что-то за свою работу, это повредило бы его службе Царю, и означало бы, что он хочет еще чего-то. Но чего ему еще требовать? Так почему же он не испытывает трепетного волнения, когда он говорит с Царем? Например, когда он просит у Творца что-нибудь во время "Благословения на еду" и произносит: "Благословен ты, Творец, извлекающий хлеб из земли"? Почему он не может предстать перед Творцом в трепете и страхе, как обыкновенные люди стоят перед царем, и он говорит с Творцом, и ничто в нем не просыпается от того, с кем он говорит, и это ему больно. И поскольку он не в состоянии исправить себя сам, он просит Творца о помощи, чтобы открылся хоть немного, чтобы он смог почувствовать, что на самом деле он стоит перед Царем Царей. А почему он сам этого не чувствует?

И сказано об этом в Зоаре: "идущему к очищению -- помогают". И Зоар спрашивает: чем? И отвечает: душой святости (нешмата кадиша), т.е. дают ему свыше свет, называемый душой (нешама), и это помогает ему обрести способность выйти из-под власти эгоистического изгнания и войти в чистоту (кдуша). Войти в такое состояние, чтобы все его мысли были бы только, как дать блаженство Творцу, ибо с помощью души, которую он получил, исчезают скрытие и сокращение (цимцум), и открывается перед ним величие Творца, и тело его сдается пред светом Творца, как свеча пред факелом.

И тут он чувствует, что вышел из рабства на свободу, но в то время как он хотел бы работать на одного лишь Творца, вместо этого являются ему сразу вопросы семидесяти народов мира, что в его теле. И спрашивают они, нельзя ли отказаться от тела и не думать о нем совсем, а все силы и чувства посвятить лишь поиску того, как дать блаженство Творцу.

И даже хуже эти их вопросы, ибо не понимает человек, что это мысли не народа Исраэля, а принадлежат они семидесяти народам мира. И думает человек, что это его собственные мысли, и что он сам задает себе эти вопросы, а как возможно бороться с самим собой?

И, как говорил мой отец и учитель, человек должен знать, что эти мысли и желания, чуждые духу иудаизма, не относятся к собственно категории Исраэль, а идут от мыслей "семидесяти народов мира", как категории целого, которые входят в частную категорию "семидесяти народов мира" в теле каждого отдельного человека. И до тех пор, пока человек верит, что это не его собственные мысли, он в состоянии бороться с чужеродным телом; но если станет думать, что эти чужие мысли -- его собственные, не в состоянии будет человек бороться сам с собой.

И, как сказано, нет у человека другого совета, кроме как просить Творца, чтобы Он помог ему выйти из этого горького изгнания. Как сказано в Зоаре, помощь, приходящая свыше заключается в том, что дают ему душу, и только с помощью души, приоткрывающей величие Творца, тело может сдаться. И это объясняет слова о выходе из Египта (Пасхальная Агада): "И со всеми богами египетскими свершу Я суд, Я -- Творец, Я, а не посланец, Я, а не другой". Это означает, что лишь Творец может помочь выйти из плена и изгнания у Фараона, царя египетского, который держит человека, чтобы не смог он выйти из эгоизма и служил только собственной выгоде. И нет у человека никакой подсказки, как сделать хоть что-нибудь ради Творца, и тут приходит помощь свыше.

Однако мой учитель и отец говорил: тогда, когда человек может сказать, что нет у него никакой мысли, как сделать хоть что-нибудь ради Творца? Только когда он, со своей стороны сделал уже все, что было в его силах, и воспользовался уже всеми существующими в мире советами, которые могли ему помочь, и все же ничего не помогло ему; тогда лишь может он сказать с полным правом: "Если не поможет мне Творец, я пропал, ибо со стороны нижних, все что только в человеческих силах, все уже я сделал, и ничего мне не помогло".

И это как в примере с человеком, у которого заболел кто-нибудь дома. Делать нечего, идут к врачу, и говорят, что врач будет хорошим посланцем Творца, и больной выздоровеет. Но если, не дай Б-г, не выздоровел, идут к профессору, и говорят, что он наверняка будет хорошим посланцем Творца и вылечит моего больного. Если же профессор тоже не может помочь, собирают консилиум профессоров в надежде на то, что все вместе, посоветовавшись, они найдут какое-нибудь лекарство для больного. И если и это не помогает, тогда обращаются к Творцу: "Господин мира, если и Ты не поможешь мне, нет более никого, кто поможет нам, потому что были мы уже у всех великих врачей, посланцев Твоих, и никто мне не может помочь, и не у кого мне больше просить, кроме Тебя, чтобы Ты помог мне". И тогда, когда выздоравливает больной, человек говорит, что сам Творец лично, а не через посланцев, помог ему.

И об этом говорится в Агаде, в словах о том, что исход из Египта произошел с помощью самого Творца, а не с помощью посланца, что явствует из слов "...и со всеми богами египетскими свершу Я суд, Я -- Творец, Я, а не посланец, Я, а не другой". То есть, только когда человек исчерпал уже все советы и уловки, - которые можно уподобить посланцам, как врачей из нашего примера, - и ничего не помогло, тогда человек может взмолиться из глубины сердца, потому что некуда ему больше обратиться за помощью, ибо воспользовался уже всеми возможными советами. И это называется "И застонали сыны Исраэля от работы, и возопили, и вознесся этот вопль от работы их к Творцу..."

И объяснили мы уже, что значит, что от работы были стоны их. "От работы" значит, после того, как сделали уже все, что можно было сделать с точки зрения работы, и увидели, что после всей работы, не приходит спасение. Поэтому поднялась мольба их из глубины сердца, т.е. увидели они, что никакой посланец не может им помочь, а только лишь сам Творец, как сказано, "Я, а не посланец", и тогда пришло их спасение, и вышли они из Египта.

И отсюда можно понять слова АР''И о том, что перед исходом из Египта народ Исраэля пребывал в 49-ти вратах нечистоты, и тогда открылся им Царь Царей и спас их.

И напрашивается вопрос, зачем же Он ждал до того момента, пока не будут на дне низости? И из сказанного выше понятно, что лишь когда они увидели истинную низость положения, в котором оказались, и осознали, что не могут продвигаться к чистоте (кдуша), тогда только поняли они, что никакой посланец не может им помочь, как в примере с врачами, и вскричали тогда к одному лишь Творцу, чтобы помог им; поэтому сказано: "Я, а не посланец".

А то, что сам Он спас их и самолично вывел из Египта, означает, что постигли они, что нет в мире никакого посланца, а все делает Творец, и это как сказано в Зоаре "идущему к очищению помогают, и спрашивает, чем помогают ему? - высшей душой (нешмата кадиша)". Т.е. получает он высшее раскрытие, называемое душой (нешама), и за счет этого постигает корень; и меркнет человек, как свеча пред факелом, после того как достиг душу, и чувствует он теперь, что он божественная часть высшего.

И, основываясь на этом, ответим на вопрос, заданный вначале, почему Яаков позвал именно Иосефа и сказал ему: "И оказал ты мне истинную милость", почему не обратился к другим его братьям. Объясняет РАШ''И: милость к мертвым это истинная милость, которая не ждет ответной платы. И это противоречит тому, как РАШ''И толкует слова "и я дал тебе преимущество в один надел над братьями твоими". Он объясняет: потому, как ты берешься за мое погребение и т.д., и тут есть проблема в том, что он говорит, что Яаков сказал Иосефу, чтобы оказал ему истинную милость, потому что не ожидает награды. Разве не вознаграждает он его за работу тем, что дает на один надел больше, чем братьям его?

На самом деле, тут дается намек на порядок работы от ее начала и до конца, как наказал Яаков сыну своему Иосефу.

Первым делом надо оказывать истинную милость, - ибо работа начинается с того, что приходят к категории "ради Творца" (лишма), называемой "отдавать ради отдачи" и не требовать никакой платы за работу. И это смысл толкования РАШ''И, что милость к мертвым, это когда не ждут никакой платы, а оказывают чистую милость, т.е. отдают ради отдачи и не ждут никакой платы взамен. И это связано с тем, что "грешники при жизни называются мертвыми" (трактат "Брахот" 18, 72). В предисловии к Зоару говорится, что смысл того, что грешники при жизни называются мертвыми, в том, что они погрязли в эгоизме, желании получить для себя, и этим они бесконечно удалены от источника жизни, и потому зовутся мертвыми. И это категория, которую мы выше назвали "получать ради получения".

И, так как человек создан с желанием получать, которое, как сказано в предисловии к книге Зоар (§11), происходит из нечистых миров АБИ''А, он должен стараться оказать истинную милость собственному телу, называемому "мертвым". Т.е. он должен направлять его, чтобы пришло оно к работе на отдачу ради отдачи, и это называется истинной милостью, которую человек оказывает собственному телу, называемому "мертвым", -- чтобы пришло к работе на отдачу, - ведь мертвый не требует никакой оплаты. И когда достигает этого уровня, называется, что он пришел к 3-ей категории, которая называется "отдавать ради отдачи", или категория "ради Творца" (лишма).

И это смысл того, что сказано: "...и позвал сына своего Иосефа и наказал ему оказать истинную милость".

А затем следует 4-й уровень, называемый "получать ради отдачи". То есть после того, как достиг уровня "ради Творца" (лишма) в отдающих сосудах (килим д'ашпаa), наставил его [Яаков] на то, что всё же нужно получать, но делать это так, чтобы у него хватило сил работать на отдачу. И это соответствует тому, как РАШ''И толкует слова "и я дал тебе преимущество в один надел над братьями твоими". РАШ''И объясняет: "то, что ты берешься за мое погребение, свидетельствует о совершенстве, и после этого ты уже можешь получать ради отдачи".

И на наш вопрос, зачем позвал сына своего Иосефа, можно ответить, что хотел намекнуть ему на то, что сказано "и велели Иосефу сказать, отец твой завещал перед смертью". Об этом говорят мудрецы, что не находят, чтобы Яаков говорил ему это. И они объясняют, что изменили они (братья) слова ради сохранения мира. И надо отметить, что тем, что велел Иосефу оказать истинную милость, имел в виду, чтобы он работал только лишь на отдачу, а не на эгоизм. И в этом заключен намек на то, что не будет в нем ни малейшей ненависти к братьям, ибо тот, кто работает на отдачу и не печется о собственной выгоде, нельзя сказать о нем, что будет испытывать ненависть к своим обидчикам.

И из сказанного уясним разницу между истинной милостью и ложной милостью.

Мы объяснили, что в духовной работе милость, оказанная мертвому, называется истинной милостью, ибо человек не ждет никакого вознаграждения. Иначе говоря, то, что человек работает на отдачу, т.е. исполняет Тору и Заповеди, включая Заповеди, определенные мудрецами или обычаи Исраэля, называемые все вместе 620 Заповедей или категорией Кетер, как объясняется в книге "Плоды Мудрости" (ч. 1, лист 65), - всё это является милостью к телу, которое, как сказано выше, называется "мертвым", так как происходит из нечистых миров АБИ''А. А называется оно "грешным и мертвым" потому, что отделено от источника жизни. Милость эта, как нам говорят, должна быть истинной, т.е. намерение воистину должно совпадать с действием, иначе говоря, намерение тоже должно быть "ради отдачи", тогда как, если намерение не будет ради отдачи, такая милость не называется истинной.

И если эта милость не истинна, она не может исправить свое "мертвое тело", которое названо "грешным" из-за своего желания получить (из-за которого тело получило две характеристики: мертвого и грешного). Для того, чтобы его исправить, исправление должно пойти путем прямо противоположным тому, которым оно шло до сих пор, ведь до сих пор оно шло путем получения, а не путем отдачи. Выходит, что если милость эта не истинна, а намерение человека расходится с совершаемым им милосердным поступком, тело от этого не получает существенного исправления, хотя и верно утверждение, что от "ради себя" (ло лишма) приходят к "ради Творца" (лишма), - но это лишь промежуточная стадия, означающая, что нельзя прийти к истинной милости не пройдя через первый этап, называемый неистинной милостью. Однако главное тут - прийти к истине, как сказано выше, милость должна быть истинной, а не только внешне казаться милостью. Т.е. важно не только действие, открытое наружу, но и скрытое, не видное нам в глубине человеческого сердца намерение. Ведь может быть в глубине сердца, где скрывается намерение действия, прячется расчет, что получит он за свой милосердный поступок какую-нибудь оплату, а это уже называется "давать ради получения".

И таким образом мы можем объяснить, то, что сказано: "и веди себя тайно с Творцом твоим", где вести себя тайно означает, что не может другой человек видеть, что ты в действительности думаешь о своем поступке. "Тайно" имеется в виду, что не знает товарищ твоих мыслей; и слова "веди себя тайно" значат: старайся, чтобы твоя работа в сердце была с Творцом, т.е. работай на отдачу так же, как ты это делаешь явно - и это называется "уста его и сердце равны".

Поэтому надо различать две категории: 1) Милость, которая неистинна, "ради себя" (ло лишма), или "отдавать ради получения". 2) Истинная милость, или категория "ради Творца" (лишма) - "отдавать ради отдачи".

Но все же главное - это цель творения, т.е. чтобы нижний получил благо и наслаждение, направляя при этом свое намерение "ради отдачи". На это намекают нам слова "и окажи мне истинную милость", т.е. такую милость, которая приведет к истине, где истина означает, как сказано в "Талмуд Эсер аСфирот" (ч. 13, § 17) "седьмое исправление из 13-ти исправлений Дикны - это истина. Оно называется два святых яблока, или два лица". И там же объяснено (комментарий "Ор Пними"), что когда человек достигает седьмого исправления, называемого истина, он сам видит, что высшее управление творениями -- благо и несет благо. Т.е. если до этого он мог только верить в это управление, теперь он удостаивается постижения и ощущения, что так оно и есть, и тогда получает он благо в виде "получения ради отдачи". И в этом состоит цель творения, т.е. творения должны получить благо и наслаждение, и таким образом она (цель) реализуется.

И теперь сказанное: "близок Творец всем взывающим к Нему, всем, кто воистину взывают к Нему" можно объяснить также двумя путями:

1) "Близок Творец" означает, что слышит Он молитву всех тех, кто воистину взывает к Нему, т.е. тех, кто, работая на отдачу, прилагает усилия, и все равно видит, что далеки они (его усилия) от намерения "ради отдачи". И видят они, какое поистине огромное расстояние лежит между их действием и намерением, но не могут выйти из намерения "ради себя". И молятся они Творцу, чтоб<

Последнее изменение этой страницы: 2016-08-11

lectmania.ru. Все права принадлежат авторам данных материалов. В случае нарушения авторского права напишите нам сюда...