Сила веры в будущее - необходимое условие роста человека.

Статья 9, 1987 г.

перевод: Каплн Г.

В книге Зоар (Бешелах стр.64 и в Сулам п.216) написано: "Тогда воспоёт Моше",а надо бы сказать воспел. И отвечает, что это зависит от будущего, когда завершит (поверит) в это время и поверит на будущее, что предстоит Исраэлю восславлять эту песнь в будущем. "Эта песнь" - женский род, надо бы сказать "этот напев" - в мужском роде. И отвечает, что "эта песнь", потому что Госпожа восхваляет Царя. Сказал р. Иуда: "Если это - песнь Госпожи Царю, почему же написано "Моше и сыны Исраэля" воспели, ведь Госпожа должна была восхвалить? И отвечает, что "счастлива участь Моше и Исраэля, что умеют восславить Царя для Госпожи как подобает". И надо понять этот ответ, что значит, что написанное в форме будущего времени подразумевает то, что произойдёт в будущем, чему это должно научить нас "в работе".

Надо также понять, что означает, что под написанием "песнь" в женском роде подразумевается "Малхут", почему написано "Моше и сыны Исраэля"? И поэтому он должен объяснить, что они умеют восславить Царя для (ради) Госпожи.

И также надо понять, почему Моше и Исраэль должны восславлять Царя для Малхут. Почему же не ради себя, а ради Малхут?

Известно, что Моше называют "верный пастырь". Мой Отец и Учитель объяснял, что Моше питал Исраэль верой, называемой Малхут, т.е. он привнёс высший страх, называемый Высшее Правление (Малхут Шамаим) в народ Исраэля. Поэтому зовётся Моше рабейну "верным пастырем", в честь веры, как написано: "И поверили они в Творца и в Моше, Его преданного раба", т.е. потому что Моше вселил в них Веру в Творца. Все знают, что не может человек существовать в лишениях, а получает жизненные силы только от положительных эмоций, потому что "добывать средства к жизни" - это то, что человек получает и наслаждается этим. И приходит это к нам из Цели Творения, называемой "Его желание делать добро творениям". Поэтому человек обязан получать удовольствие и наслаждение, чтобы было чем насладить своё тело. И это называется необходимость, т.е. наполнение, чем он наполняет недостающее ему. Но лишения также необходимы человеку, иначе нет в нём места для присутствия там света жизни. Недостаток называется сосудом, т.е. если нет в нём сосуда, ничего не может получить. Недостатком называется желание, т.е. если желает что-то, он чувствует, что этого ему нехватает, и хочет наполнить недостаток. Это значит, что если человек приходит к ощущению, что ему чего-то не хватает и чувствует это всем своим существом, но нет в нём ещё достаточно сильного желания наполнить недостаток, существует много причин недостаточности его желания, например:

1. Он поведал друзьям чего ему не достаёт, и он чувствует потребность в этом. Но друзья дали ему понять, что это за пределами возможного и повлияли на него своим мнением таким образом, что он вынужден довольствоваться своим теперешним состоянием и ослабили его силу сопротивления возникающим для достижения необходимого препятствиям. И, таким образом, его желания и стремления также ослабли, потому что видит, что никогда ему не достичь желаемого. И, поскольку не видит никакой возможности наполнить свой недостаток, это становится причиной недостижения им цели и приводит к ослаблению недостачи. Получается, что потеря надежды привела к уменьшению сильного желания.

2. А иногда получается, хотя он и не рассказывает друзьм к чему стремится, но только слышит, как один рассказывает другому и видит, как они приходят в состояние безнадёжного уныния, и сам находится под впечатлением от этого: их отчаяние действует и на него, его воодушевление в надежде достичь "соединения" как можно быстрее, исчезает и теряется сила этого желания.

3. Но, случается, сам без всякого постороннего осуждения, анализирует и видит, что каждый раз, когда он желает приблизиться к духовному, он наоборот, вместо того, чтобы идти вперёд, оказывается всё дальше от цели. И поэтому его работа теряет силу. Получается, что не может двинуться под тяжестью своей ноши, потому что неоткуда получить жизненные силы, потому что чувствует только недостаток и отсутствие его наполнения. Поэтому теряет вдохновение, от которого получает подпитку, называемую "оживляющая его душу". И чувствует себя духовно мёртвым, когда не может сделать ни малейшего движения в работе, словно неживой на самом деле. Значит, несмотря на то, что видит сейчас правду, "познал зло", но это недостаток, потому что это нисколько не оживляет его, т.к. тело его получает питание только от положительных эмоций. И поэтому должен идти в правой линии по двум причинам:

1. чтобы не ослабло его желание, когда слышит посторонние отрицательные суждения.

2. чтобы получить оживляющую его силу, которая берётся из положительного, т.е. от света, несущего в себе совершенство.

Но непонятно, когда проверил своё состояние и увидел своё истинное состояние - насколько погружён в свой эгоизм, как можно сказать ему идти в правой линии, называемой совершенство, ведь это полнейший обман после того, как пришёл к истинному заключению?

Известно, что общее и частное равны, т.е. частное действует по тем же законам, что и общее (часть которого оно собой представляет). Как в общем нам даётся верить в приход Машиаха, как говорится: "Я верю в приход Машиаха, и хотя он задержался, я всё-таки жду его прихода", поэтому человеку запрещено отчаиваться, говоря, что он видит невозможность достичь соединения с Творцом, когда выйдет из-под власти народов мира, называемой себялюбие, и войдёт во владение духовного и сможет достичь исправления корня своей души слившись с "Дающим жизнь".

И выходит, что если верит человек во всеобщее Управление, обязан также верить, что и к нему в частности, тоже оно придёт. Значит человек должен принять на себя верить в исполнение будущего таким образом, что должен представить себе величину радости, добра и наслаждения во время, когда наполнит все свои недостатки, что, конечно, принесёт душевное удовлетворение и силу работать для достижения той цели, которую он надеется достичь.

Следовательно, человек должен себе представить на что он надеется, чтобы, если он этого достигнет, был счастлив и рад достижению долгожданного. Но прежде должен хорошо знать цель, которую желает достичь. И, если не обращает пристального внимания и не изучает тщательно цели своей жизни, т.е. чтоб мог сказать сам себе:"Сейчас я пришёл к решению чего я хочу, после того, как выяснил что такое жизнь в радости, которой надо добиваться". Если будет возможность достичь этого, будут в нём силы и разум сказать:"Сейчас я могу возблагодарить Сотворившего мир за то, что Он создал его. Просто теперь он может всем сердцем сказать:"Благословен тот, кто сказал, и возник мир! Ведь я чувствую теперь добро и наслаждение, что поистине стоит мне и всем созданиям получить это добро и наслаждение, которые я получил сейчас отцели Творения, называемой "Его желание делать добро сотворённым Им".

И, хотя он далёк ещё от достижения цели, если знает точно от чего он может быть счастлив в будущем, как сказано (Авот ч.6): "Раби Меир говорит:"Каждый, занимающийся ради Неё, удостаивается многого, и не меньше, чем весь мир нужен ему, и открываются ему тайны Торы и становится как неиссякающий источник..." И когда сосредоточен постоянно на том, чего должен достичь, что означает, что чувствует важность цели и представляет себе, к какому придёт счастью и совершенству, и нельзя описать ту удивительную радость, которую будет испытывать, когда достигнет этого. Поэтому, в меру его веры в важность цели и веры "несмотря на то, что Машиах задерживается, буду ждать Его прихода", он сможет получить наполнение светом жизни от будущей цели.

Известно, что есть внутренний и окружающий свет. Бааль аСулам объяснял, что внутренний свет означает получение в настоящем, а окружающий свет - тот, который будет светить, но ещё нет в нём постижения этого света. Но окружающий свет светит с определённой интенсивностью и в настоящем, в меру уверенности постижения его. И сказал (Бааль Сулам), что это похоже на пример, когда человек покупает товар на рынке, но, поскольку было много продавцов этого вида товара, он упал в цене, и торговцы решили избавиться от товара в любую цену, но нет покупателя - все боятся покупать: может товар ещё упадёт в цене. А один человек скупил подешёвке весь товар, и когда пришёл домой и рассказал об этом, все стали смеяться над ним: "Что ты сделал? Конечно, теперь все торговцы захотят продать все имеющиеся в наличии товары, и всё будет за бесценок! И ты окажешься в дураках." Но он стоит на своём, говоря: "Я доволен сейчас как никогда, ведь заработаю на этом товаре не как всегда - двадцать процентов, а все пятьсот. Но сейчас я его продавать не стану, пусть полежит пока на складе, а годика через три пущу его на продажу на рынок, потому что не будет уже здесь, в стране этого товара и я тогда уже назначу цену по своему усмотрению. Получается, что в настоящем, в этом году, когда производит расчёт прибыли, оказывается, что ничего не выручил. И это называется, что в настоящем нет у него ничего, чему мог бы порадоваться". Это внутренний свет, который светит в настоящем. Но окружающим светом называется свет, который светит именно в будущем. Но он светит также и в настоящем, в соответствии с тем, насколько он верит в будущее, когда он получит ожидаемую награду.

И это в нашем примере место, когда торговец, над которым все смеются. что не стоило ему скупать на рынке именно тот товар, который уже не пользуется спросом и снят с продажи, а он купил то, что оставили другие, поскольку обесценилось, а он рад и весел, потому что верит на все сто процентов, этого вида товара уже не будет, и тогда он разбогатеет. Значит от того, что произойдёт в будущем, наслаждается в настоящем. По мере того, насколько верит в будущее и не теряет надежды в его приход, как уже упоминалось " и, хотя задерживается, всё-таки буду ждать его", он может наслаждаться теперь от того, что свершится в будущем.

И поэтому говорят человеку после того, как находился в "левой линии", т.е. произвёл контроль, видит своё крайне низкое состояние и знает, что это правда, поскольку не хочет обманывать себя, оправдывая свои мысли и поступки (действия), но ищет только истину, и ему неважно, что она горькая, но он стремится достичь цели, ради которой родился, но и, видя истину, не может так продолжать, потому, что невозможно жить без наслаждения, называемого "жизнь и насущное", и чтобы жить, нужен свет, оживляющий человека, и, если будет жить, сможет работать и достичь цель. И потому обязан перейти в "правую линию", называемую совершенство (полнота, цельность). Но совершенство это, от которого он получает жизненную энергию, питающую его тело, должно основываться на истине. Тогда спрашивается, как он может принять полноту совершенства, когда видит в каком низком состоянии находится и погружён в свой эгоизм с головы до пят и нет в нём даже малейшей искорки отдачи.

И на это он должен сказать, что всё, что он видит - верно, но это со стороны внутреннего света. Как уже объяснялось, что теперь он в низком состоянии, и неоткуда ему получать радость и жизнь. Но со стороны окружающего света, относящегося к будущему, верит, что "хотя и задержиается, я буду ждать Его". Получается, что с помощью окружающего света, который светит "в будущем", он может привлечь его, чтобы светил в настоящем. И в силу веры его в приход Машиаха, когда он - часть единого целого (общего), он может получить жизнь и радость, чтоб светили ему теперь, в настоящем. И теперь, когда находится в правой линии, чтобы обрести цельность, это самая настоящая правда, ведь окружающий свет светит в настоящем. И, кроме того, что это путь истины, ему ещё посредством веры в приход Машиаха, и что сам он - часть единого целого, открывается необычайная возможность, чтобы с помощью заповеди веры приблизилось будущее его к настоящему, что означает, чтобы окружающий свет стал внутренним.

И отсюда, т.е. из свойства веры, когда верит, что в конце концов он придёт к цели и, несмотря на то, что разумом каждый раз видит, как он отдаляется всё дальше от цели, всё-таки преодолевает себя и идёт выше разума. Тогда вера сама добавляется каждый раз, как сказано "частичка за частичкой собираются в большую сумму", пока не удостоится полной постояной веры - постижения света хасадим со свечением хохма, как написано в комментарии "Сулам".

И из сказанного поймём то, что спрашивали о том, что Зоар объясняет, что "воспоёт" написано в будущем времени, поскольку означает, что предстоит Исраэлю воспеть эту песнь в будущем. Чему это нас должно научить в работе, что в отношении "работы" мы должны знать, что есть у нас теперь, в настоящем, чтобы знать, что нам надо делать. Если так, чему мы можем научиться из того, что станет в будущем?

Как уже объяснялось, надо находиться в правой линии, свойстве совершенства и получить от этого жизненную силу, потому что от отрицательного нельзя её получить. Поэтому даётся совет почувствовать совершенство от того, что свершится в будущем. И это - "песнь будущего", воспеваемая праведниками, что сейчас возносят песнь о том, что приобретут в будущем. Т.е. настолько представляют себе добро и наслаждения, которые получат в будущем, то могут получить в настоящем, если есть в них вера, что есть будущее, в котором все исправятся.

За это он может благодарить Творца уже теперь, и в меру его ощущения - сила восславления в настоящем. И кроме того, что получает жизнь от положительного, выигрывает в том, что цель в общем приобретает в нём важность, поскольку должен представить себе, что это за добро и наслаждение, готовые для получения творениями.

И каждый раз, когда сосредоточенно думает об этом, он понемногу каждый раз видит больше, что может получит в будущем, т.е. что уготовано нам в цели Творения и видит также в своём положении насколько ещё велико расстояние от него до цели, но это зависит от его веры в цель, как в нашем примере. По правилу, сказанному мудрецами:"Каждый, собирающийся взыскать, как будто уже получил".(Ябамот 38)

И теперь поймёт объясняемое в Зоар, в чём причина того, что "воспоёт" написано в будущем времени, имеется ввиду, что предстоит Исраэлю восспеть эту песнь в будущем. Поскольку должны знать это, чтобы теперь смогли получить радость и вдохновение от того, что свершится в будущем. И с их помощью можно воспеть эту песнь в настоящем, как будто получаем уже всё хорошее теперь, в настоящем. Это называется, что может получить свечение от окружающего света, т.е., что он светит издалека во внутреннем свете, что хотя далёк ещё челевек от достижения добра и наслаждения, всё-таки может привлечь из окружающего свечения в настоящее своё состояние.

А теперь выясним то, что спрашивали об объяснении Зоар, что написано "эту песнь" в женском роде, потому что Моше и Исраэль умеют восславить Царя для Госпожи как подобает.И спрашивалось, почему Моше и Исраэль не восславляют Царя от себя.

Но надо сначало понять, что значит, что должны прославлять Царя. В материальном мире мы понимаем, что царь из плоти и крови нуждается в воздании ему почёта, получая наслаждения от восславления его народом. Но Творец, для чего Ему нужно, чтобы ты воздавал ему хвалу и возносил песнопения? Известно правило: всё, что говорится о Творце, говорится в качестве "из действий Твоих мы познаем Тебя", но Самого Его мы не постигаем, и всё, о чём говорится - только из меры постижения низшими. И поэтому необходимо человеку восхвалять и благодарить Творца, потому как тем самым он может измерить величие и важность, которые дал ему Творец, что в сравнении с этим он может проверить себя, насколько сам чувствует величие и важность Царя. Выходит, благодарность, которую низшие должны воздать, не для того, чтобы Высший насладился, а чтобы сам низший насладился, иначе это похоже на приведённый Бааль Суламом пример на написанное: "Чтобы не стремилась понапрасну душа твоя". Он спросил: что означает, что человек устремляет понапрасну, т.е. безуспешно, свою душу, полученную им свыше? И сказал, что это подобно тому, словно дали мешок золотых динаров ребёнку, и он радуется и счастлив динарам, потому что они выглядят красиво и привлекают взор, но понять истинную ценность динаров он не способен.

Отсюда можно понять, что благодарность и восхваления, провозносимые Творцу, только на пользу творениям, т.е. что имеют чем восхвалять Творца. Имеется ввиду, что то время, когда пытается воздать хвалу Творцу, это время, когда способен почувствовать значимость дара и величие дающего его. И потому нужно главное внимание уделять воздаваемому восславлению. Это приводит к тому, чтобы каждый раз была возможность принести Ему новое воздаяние.

Иначе, если не в состоянии человек оценить подарок Царя, нельзя ему что-нибудь дать, поскольку это уже определяется как "кто такой глупец - теряющий то, что дают ему" (Хагига 4, с.1). И почему глупец теряет то , что дают ему? Просто, поскольку он глупец, не умеющий оценить важность вещи, поэтому не заботиться о сохранении данного подарка. Поэтому, в соответствии с важностью подарка и забота о нём. И если бы видно было, что не теряет данного ему, поскольку умеет оценить подарок, сразу же мог бы войти с состояние непрерывного подъёма.

Отсюда следует, что человек испытывает много падений, поскольку не ценит подарок Царя, т.е. не может оценить важность приближения, что свыше дали ему мысли и желание, что стоит быть работником Творца. И, не умея оценить важность этого, т.е. возвание, которым призывают его, чтобы заступил на службу Царю, он может ещё что-то испортить, будучи на службе Царя, и не будет уметь уберечь себя, чтобы не повредить что-нибудь, тогда сверху бросают его в место мусора и отходов.

И питается в этом состоянии, т.е. кормится от тех же отбросов, которые находят себе в пищу коты и собаки, и он тоже ищет там питание, чтобы прокормить своё тело, ведь не видит, что будет у него пропитание в другом месте, что означает, что за тем, что называл раньше отбросами, непригодными для употребления в пищу человеку, а только животному, сам теперь во время падения гоняется, и не испытывает стремления к пище человека по той причине, что не находит в ней никакого вкуса.

И поэтому устойчивость состояний подъёма зависит от важности, и поэтому, в сущности, зависит от величины благодарности и восхваления за то, что получает её свыше. Потому, что те восхваления, которые воздаёт Ему - это сам Творец увеличиваем свою значимость и почитание Его и потому заповедано нам со всей серьёзностью относится к восхвалению.

Есть три особенности в воздаянии хвалы:

1. Сила восхваления, т.е. в соответствии с важностью в его глазах подарка, сила восхваления и благодарности за него.

2. Величие дающего, т.е. если дающий человек важный, например, если Царь даёт подарок кому-то, то, хотя подарок может быть маленьким, но он очень важен, т.е. величина восхваления и благодарности не зависят от размера подарка, но от величины дающего его. Т.е. тот же человек может дать двум людям, для одного из них важнее дающий, величие и важность которого он познал, и, конечно, он воздаёт большую благодарность, чем второй, непознавший настолько важности дающего.

3. Величие дающего, и не важно даёт Он или нет. Т.е. иногда, когда Царь настолько важен человеку, что он только хочет говорить с Царём, и не потому, чтобы Царь дал что-нибудь - он ничего не хочет, но все наслаждения его от того, что удостоился говорить с Царём, но просто непринято входить к Царю просто так, без какой-нибудь просьбы.

Поэтому он ищет, что попросить, чтобы Царь исполнил его просьбу. Т.е. говорит, что хочет войти к Царю ради чего-нибудь, чтобы Царь дал ему. Но на самом деле это только слова, в сердце он ничего не желает от Царя. И достаточно ему того, что есть у него возможность говорить с Царём, и неважно ему дал ли Царь ему при этом что-нибудь, или не дал ничего.

Люди со стороны видящие, как он выходит, не получив ничего из царского дома, радостный и довольный, чувствующий себя в приподнятом настроении, они смеются над ним говоря: "Ты круглый дурак, и нет у тебя ни малейшего разумения, ты же сам видишь "как пришёл ни с чем, так и ушёл", т.е. вошёл к Царю просить, а вышел с пустыми руками, чему же тут радоваться?"

И это даётся нам, чтобы понять, если человек просит у Творца, чтобы Он дал ему что-нибудь, надо различать:

1. Человек молится Творцу, чтоб дал то, что требует у Творца, что если удовлетворит его требование на получение молитвы, т.е., в момент, когда получает просимое, готов поблагодарить Творца, и в меру величины избавления , что получил от Творца, его радость и вдохновление, восхваление и признательность, т.е. всё измеряется величиной избавления, полученного от Творца.

2. В меру величины дающего, т.е. насколько он верит в величие Творца, это является причиной того, что он получает что-нибудь от Творца. Т.е.,несмотря на то, что согласно его пониманию получил немного, но всё-таки получил что-то от Творца, есть причина быть в радости, и воздать восхваление и благодарность Творцу, поскольку дающий важен ему, как в приведённом примере.

3. В величии дающего без получения от Него, также чувствует огромную важность, настолько Царь важен ему, что ничего ему от Царя не нужно, но считается у него необычайной заслугой и несметным богатством, если сможет поговорить немного с Царём, и приходит с какой-нибудь просьбой только ради приличия, поскольку "нельзя просто так приходить к Царю, но с какой-нибудь просьбой", но он приходит не для того, чтобы Царь исполнил его просьбу, и произносит своё требование только для посторонних, непонимающих, что говорить с Царём - это самый дорогой подарок, но где же посторонним понять это.

И когда всё в одном человеке - посторонними называются мысли, приходящие к человеку из внешнего мира, в котором нет понятия, что такое внутренние, сокровенное, нет в них таких желаний, чтобы понять, что откровение Царя - это важно. Но они дорожат Царём только за то, что получают от Него для себя, что называется внешним, наружностью Творца. Но о внутренности Царя, т.е. о нём самом, а не о том, что проявляется снаружи, нет у них никакого представления. Поэтому эти мысли смеются над человеком, когда он говорит: "Поскольку я говорил сейчас с Царём, неважно, даст ли Он то, что я просил." Но все его желания к тому, что внутри Царя, а не к тому, что получают от него (вытягивают из него).

Поэтому, если молится человек Творцу, и не видит, что Творец дал ему что-то, но поскольку самое важное для него - внутреннее, сокровенное Творца, он может быть весёлым и радостным от того, что удостоился говорить с Царём. Но посторонние мысли, что в нём, хотят лишить его этой радости, потому, что смотрят только на желания получения - что он получит от Царя в свой эгоизм. И он говорит им: "Я радостен и весел и воздаю хвалу и благодарность Творцу только за то, что дал мне возможность говорить с Ним, этого мне достаточно". И более того, он говорит этим посторонним: "Знайте, тем, что я сейчас ничего не хочу от Царя, а только воздавать Ему хвалу и благодарность, этим я сейчас связан с ним, потому, что я хочу отдавать ему тем, что прославляю Его, и бльше у меня нечего ему дать. Значит я называюсь сейчас работником Творца, а не работающем на себя, поэтому я немогу слышать ваши разговоры о том, что я выигрываю: "Весь год ты занимался Торой, молился, выполнял все заповеди. Но разве не находишься ты на той же ступеньке, что год и два тому назад. В чём же заключается радость твоя, что ты воздаёшь хвалу Творцу и говоришь, что вот мой выигрыш - что много раз говорил с Царём, и что мне необходимо больше всего. Т.е. если бы Царь дал что-нибудь, может быть я получил бы это в свой эгоизм. Теперь же, когда у меня ничего нет, я весел и благодарен Творцу за то, что намерения мои в работе были только ради отдачи.

Однако, поскольку человек произносит истину, появляется сопротивление со стороны посторонних, не терпящих того, кто идёт дорогой истины и чьё намерение только отдавать. И находится в состоянии войны с желающими сокрушить его радость. И они дают ему понять, что всё наоборот, то, что они говорят - дорога правды, а он обманывает себя и считает, что прав.

И обычно, ложь в этом мире одерживает верх. Тогда он должен ещё больше собраться с силами и сказать им: "Я сейчас иду дорогой истины, и не хочу слышать никакой критики. И, если есть правда в ваших словах, попрошу приходить с вашими претензиями открыть мне истину во время, назначенное мной для критической проверки. Только в это время я готов выслушать ваши мнения".

Следовательно, для того, чтобы, работая на Творца, человек находился в радости, не хватает только веры. Т.е. в то время, когда он верит в величие Творца, ему не надо, чтобы Царь давал ему что-нибудь, и все его стремления только разговаривать с Царём. И, если уделит больше внимания восхвалению Царя, так или иначе, придёт к нему вдохновение свыше, по причине, что ему ничего не надо от Царя. И это подобно сфире Бина, как известно, что сфират Хохма в завершении не хочет получать свет Хохма, но желает отдавать Создателю, на примере того, как Он даёт Хохме, желая уподобится Ему.

И тогда наслаждение, приходящее само-собой, называется свет хасадим, свет отдачи по имени кли - желания. Т.е. получающий хочет заниматься отдачей, поэтому наслаждение называется "светом отдачи". И также, когда человек ничего не желает от Царя, только давать Царю и обращает внимание на то, что Он думает, то вдохновение свыше приходит к нему само собой, в соответствии с его подготовкой во время, когда был занят воспеванием и прославлением Царя.

И сейчас поймём, почему Моше и Исраэль вознесли песнь хвалы, Царю для Госпожи, а не Госпожа сама. Извесно, что всё, что говорится о Высших Мирах, говорится только по отношению к душам, а Малхут называется "Общностью душ Исраэля" или "Собрание Исраэля", как объясняется в ТЭС (15 ч.), что душа первого человека (Адам аРишон) вышла из внутренней части миров Брия, Ецира, Асия, откуда он получил Нефеш, Руах, Нешама. И все миры БЕ"А вышли из Малхут мира Ацилут, называемой именем "Шхина". А Зэир-анпин, дающий Малхут, называется Царь.

А Малхут получает для нешамот, выходит, что если Малхут не может получить наслаждение для народа Израиля, по причине, что они ещё не готовы к тому, чтобы получать в желание отдавать, в противном случае всё уйдёт в нечистые силы, называемые "мёртвыми", поскольку в них имеет место получение для себя, что называется "отделением и удалением" от Творца, называемого"жизнь живущих", и поэтому называются мёртвыми".

В Заор это называется , что человек должен заботиться о "страдании Шхины", по причине, что не может получить наслаждение для сыновей своих - народа Исраэля, и Она называется "Собранием Исраиля", поскольку собирает в себе наслаждение, которое должна дать Общности Исраэля. Поэтому, когда народ Исраиля занимается исправлением свойств, есть место в Малхут получить Высшее наслаждение от Царя, называемого дающим по имени З"А (Зэир-Анпин), чтобы дать народу Исраэля. И это называется, что Малхут, называемая Госпожа, восславляет Царя за наслаждение, полученное от Него. И когда не может получить наслаждение для Исраэля, называется это "страданиями Шхины". Но в то время, когда может получить наслаждение, называется "с сыновьми радующаяся". И Она воздаёт хвалу Царю. Но о всех страданиях и веселье говорится только в отношении общности Исраэля.

И это то, о чём говорит Зоар, что Моше и Исраэль произносят песнь, воздают хвалу Царю для Госпожи. Имеется ввиду, что исправили себя для того, чтобы восславить Творца, за то, что Он даёт Моше и Исраэлю, но не ради себя, а ради Малхут. Т.е. , что не могут вынести "страдания Шхины", поэтому занимаются исправлением, чтобы была у Малхут возможность давать наслаждение. И это то, что говорит: "Счастлива участь Моше и Исраэля - умеют они восславить Царя ради Госпожи как подобает".