Что такое половина шекеля в работе.

Статья 12, 1987 г.

перевод: Каплан Г.

Писание гласит: "Если вознесешь главу сынов Израиля для назначения их, и даст человек выкуп за душу свою Творцу, подсчитав их, и не будет в них препятствия при подсчете их. Пусть дадут половину шекеля новыми шекелями. Богатый не прибавит, а бедный не убавит от половины шекеля для выкупа за души их".

И чтобы понять это в значении работы, надо предварительно привести сказанное мудрецами (Нида 31:20): "Учат танаим - три соучастника в человеке: Творец, отец его и мать его. Отец оплодотворяет белизной, мать оплодотворяет краснотой и Творец дает вдохновение (руах) и душу (нешама)".

Известно, что вся наша работа - только прийти к слиянию с Творцом, слиянию, называемому "сравнение свойств", поскольку рождены мы с желанием получать добро и наслаждение ради себя, что противоположно свойствам Творца, желание которого-отдавать сотворенным Им.

И известно, что разница свойств ведет к разделению. И в то время, когда сотворенные отдаляются от Дающего жизнь, они зовутся мертвыми. И поэтому, как известно, произошло исправление, называемое сокращение и скрытие. Настолько, что нам надо работать над верой, верить в Творца и в награду, и в наказание. Но все скрытия-только для того, чтобы была у человека возможность заниматься Торой и Заповедями ради отдачи, а не для собственной выгоды.

Но вместе с тем, если бы проявлялись добро и наслаждение и управление было бы явным, когда Творец показывает Себя своим творениям в качестве доброго и дающего добро, то не было бы тогда никакой возможности у творений работать и выполнять Тору и Заповеди ради отдачи, но вынуждены были бы работать ради получения, потому что не было бы у них никакого способа противостоять наслаждениям, которые почувствовали бы в Торе и Заповедях.

Вместе с тем, когда произошло сокрытие, не проявляется добро и наслаждение, скрытые в Торе и Заповедях, и чтобы мог существовать мир, чтобы было у них немного оживляющей их силы, чтобы чувствовали в своей жизни какое-то наслаждение, дается нам свет и удовольствия, одетые в материальные оболочки, о которых Зоар говорит: "И должны верить, что это всего лишь очень тусклый свет, называемый "слабое свечение", предоставленное нечистым силам, чтоб могли существовать и питать человека прежде, чемудостоится приобрести иные желания, называемые желаниями отдачи, что только в этих желаниях есть возможность проявления высшего света.

Поэтому начало работы человека-поверить выше понимания на все, что он видит и чувствует, что этого нет, но произошло это скрытие намеренно с самого начала на пользу человеку, и истина-это не то, что он видит и чувствует, но должен сказать о себе: "Глаза ваши да не увидят, уши да не услышат".

Это означает, что только посредством этой работы в противодействии мозгу и сердцу он может прийти к достижению желаний отдавать, что только в этих желаниях может увидеть и почувствовать управление Творца как доброе и несущее добро.

Но что возложено на человека делать в то время, когда он видит, что нелегко приходят к преодолению эгоизма и чтобы появилась возможность у него возможность достичь ступени отдачи в мозгу и сердце. В таком состоянии, когда человек начинает чувствовать, что есть в нем плохое, и хочет выйти из под власти зла, он видит, что не может выйти из под власти его, что это не настолько легкое дело. Но конечно для достижения желаний отдачи необходимо прилагать множество усилий. И он готов давать усилия, но не знает, каким образом он может упорядочить свой путь, чтобы знать точно, что путь этот верный, что приведет его войти в замок Царя. Т. е. что удостоится слияния с Творцом, как написано(Дварим, 30): "Для любви Творца, создавшего тебя, слушать голос Его и соединиться в нем, потому что Он-жизнь твоя".

Порядок таков: прежде всего он должен разделить направление своей работы на два вида, противоположных один другому. Т. е. направление, когда человек должен идти по пути совершенства, и хотя видит, что полон недостатков, все-таки есть свойство, называемое "счастье", когда он счастлив, что не является обладателем недостатков. Как это сказано у мудрецов: "Кто богат?-радующийся своей участи"(Авот ч.4,1). И это зависит от того, насколько возвеличивает важность Царя.

Т. е. вдумывается ли он в важность того, что хочет соединиться в Творце, т. е. что стоит отказать себе и нивелировать себя по отношению к Нему. Как это написано в книге Матан Тора(стр. 129), где приводится такой пример: "Душа-это свечение, происходящее из его сути. И свечение это отделилось от Творца посредством того, что Творец одел ее в желание получить, потому, что то же самое желание насладить творения сотворило в каждой душе желание получить, отделило это свечение от сути Его и сделало его частью, отделенной от Него.

И когда человек верит в это, в то, что душа его происходит от сути Творца, но вместе с творением, т. е. с приданным ей эгоизмом, отделилась от Него и сделалась самостоятельным владением, и приводит пример этому: "И стала сейчас душа окончательно похожа на орган, отрезанный от тела и отделенный от него, что хотя до разделения они были оба, орган и общность тела, одно, и обменивались между собой мыслями и чувствами, но после того, как отрезали орган от тела, стали двумя обособленными. И уже неизвестны одному мысли другог. И тем более, после того, как душа облачилась в тело этого мира, прекратились все связи, которые были у нее прежде, чем отделилась от сути Его".

Поэтому, когда человек вдумывается, какова важность того, что он занимается Торой и Заповедями, что Творец дал нам возможность познания Его, что посредством выполнения заповеданного Им ты удостаиваешься установить связь. И хотя он еще не ощущает этой заслуги, это по причине недостатка важности. Потому что мы видим в материальном, где ощущает человек наслаждение в своей жизни: сколько времени в день он наслаждается от материального, разве он не ограничен в получении наслаждения? Но есть у него определенное время, когда он наслаждается.

Т. е. тогда, когда он ест, пьет и спит, видит красивые вещи, слушает поэзию или пение и тому подобное, но он не может есть, пить, смотреть и слушать весь день, а удовлетворяется тем, что есть у него благополучие в материальной жизни, и не говорит, что если я не могу насладиться от всего этого весь день, я отказываюсь от этого. И это по причине важности материального.

Отсюда следует, что если обратит человек свое внимание на важность Торы, будет у этого человека полное удовлетворение от того, что дано ему выполнять Тору и Заповеди насколько это для него возможно. Даже, скажем, есть у него заслуга говорить с великим Царем, когда не каждому дано войти говорить с Царем. Но нужно огромоне старание этим, приближенным к Царю, чтобы предоставили ему возможность говорить несколько слов с Царем. Какое приподнятое настроение было бы у этого человека, когда он в то же время видит, что есть много людей, которым не дают не только войти к Царю, но не рассказывают им, что Царь находится тут, в городе, и что есть люди, у которых есть возможность говорить с Царем.

И когда он видит, что есть люди в мире, не знающие того, что есть в мире Царь и есть в мире только очень маленькая горстка людей, которым дают мысль и желание верить, что есть Царь мира. И даже те, которым уже дают знать о Царе, но они не знают, что есть возможность говорить с Царем. А этому человеку дают знание свыше, что он может войти и говорить с Царем, т. е. что он может верить.

И поймем это путем примера. Когда человек идет пить воду и говорят ему: "Иди войди к Царю и обратись к Нему и скажи Ему: "Я воздаю Тебе благодарность тем, что Ты дал мне пить." И говорит благословение: "Благословен Ты, Творец". Т. е. что воздает благодарность и говорит Ему: "Я благодарю Тебя за то, "что все будет по слову Его"". Выходит, что если он верит в то, что обращается к Царю, как написано: "Полнится земля славой Твоей", какое восторженное вдохновение чувствует человек в то время, когда верит, что обращается к Царю пусть одно мгновение.

И волнительное чувство от того, что он стоит сейчас и обращается к Царю, даже краткий миг, должно принести полное удовлетворение, чтобы было у него вдохновение и жизнерадостность весь день. И также, когда он не видит Царя, но то, что дана нам вера поверить, что "исполнена земля славой Его", а также дано верить "ведь Ты слышишь мольбу всех уст".

И сказал об этом мой Отец и Учитель:"Всех уст"-т. е. даже уста человека предельно униженного, всех слышит Творец. Получается, в соответствии с верой его, в час, когда обращается к Творцу, т. е. как когда благодарит Его, так и когда просит у Него что-нибудь,-все слышит Творец. Этот человек, если продвигается таким образом и может пребывать в радости весь день, потому что чувствует приподнятость духа от того, что обращается к Творцу. И особенно во время молитвы, насколько человек просит, даже если он не знает значения слов, неважно, поскольку то, что он молится и говорит то, что написано в сидуре, человек этот должен знать, что таков порядок, установлнный приближенными Царя, какие слова произносить в то время, когда входят к Царю. Потому неважно, знает ли что говорит или не знает. Потому что не человек установил такую молитву как такую благодарность. Но это порядок для всех, потому что каждого входящего говорить к Царю они расположили по порядку, а не он.

И в самом деле, то, что человек просит,не написано в молитвахили восхвалениях, которые он произносит. Но молитвы, которые человек сам произносит, они-то, что написано в сердце человека. Т. е. человек просит не то, что написано в молитвеннике, но то, что написано в его собственном сердце. Поэтому получается, хотя все и молятся по по тому же сидуру, но каждый требует и просит наполнить недостающее его сердцу.

И это как написано в благословении нового месяца "такую жизнь, чтобы наполнил Творец просьбы нашего сердца к доброму". Т.е. после всех молитв, которые ты произносил в благословении месяца, установленных мудрецами, ты заканчиваешь своей молитвой, т. е. что просит сердце, и мы говорим, чтобы наполнил просьбы нашего сердца к доброму.

И необходимо понять то, что ты говорил, чтобы Творец наполнил просьбы нашего сердца к доброму. Что значит, что мы добавляем "нашего сердца к доброму". И из ранее приведенного понятно: поскольку это сердце человека, то, что он просит и о чем молит, идет от сердца. И кто знает, стремится ли сердце человека к доброму или просит о плохом. И поэтому положено добавить: "просьбы нашего сердца к добру, вместе с тем, мудрецы установили эти молитвы, сердце их было наполнено Творцом, несомненно все их молитвы благие. Мы же должны добавить "к добру".

И в сказанном нам открывается, что человек должен веселиться и радоваться тому, что удостоился поговорить несколько слов с Творцом. И это называется "правая линия". Т. е. правый путь, называемый совершенством. Это означает, что не чувствует в сущности никакого недостатка. И этим следует объяснить сказанное мудрецами: "Три соучастника есть в человеке: отец оплодотворяет белизной". От слова "белый", значит, что нет никакого пяна,но весь белый, без всякого недостатка.

И это подобно сказанному мудрецами(Йоце,16): "Все углы, которые ты освобождаешь, будут не иначе, как правым путем", что значит, как объяснялось, что порядок начала работы надо начать справа, т. е. в качестве "совершенство", когда не видит человек над собой никакого недостатка. И таким образом, есть тогда место восславлять Царя за то, что дал ему совершенство. И тогда надлежит сказать: "благословенный присоединяется к благословенному".

Но если человек чувствует себя в лишении, то сказали мудрецы: "проклятый не присоединяется к благословенному". И потому он в таком состоянии находится в разделении.Поэтому обязан человек идти в правой линии, называемой совершенством, потому что от этого человек получает жизнь, будучи предан Оживляющему живое в определенной мере. И сын человеческий все время, пока он жив, может все время видеть свои действия, хорошие они или плохие, и исправлять их.

Вместе с тем, если человек мертв, т. е. нет в нем жизненности, т. е. неотчего ему получить жизнь, то невозможно ему исправить свои поступки, потому что он считается тогда мертвым. И во всей жизненности его, может быть, если бы было возможным ему убежать от этой жизни, в которой он находится все еще в этом мире, и умереть смертью тела, или, во всяком случае, если бы можно ему было получить таблетку снотворного, чтобы была у него возможность спать по крайней мере три месяца. И если бы он видел такую таблетку и от этог мог бы получить жизненные силы. Но он устает(?), если пока не хочет ничего, только спать. И если обязан делать что-нибудь, когда вспоминает, что еще немного придет его время спать, отсюда он получает пока что свое оживление.

И поэтому должен человек сделать для себя первой основой своей работы "идти правой линией"-что это линия совершенства без всякого недостатка как умом, так и сердцем. И мой Отец и Учитель сказал о написанном в Мегилат Эстэр: "И Мордехай знал все, что произошло, и разорвал Мордехай свои одежды и оделся в мешковину и траур, и вышел, и воскричал криком великим и горьким, и дошел до врат Царя, потому что нельзя войти во врата Царя одетым во власяницу".

И толкует там Ибн Эзра, что это путь позора Малхут. И сказал объяснение этому, что в то время, когда человек занят Торой и Заповедями или когда он молится, это называется, что "стоит во вратах Царя". И тогда, если человек смотрит внимательно на себя самого, и хочет знать, в порядке ли он, т. е. что не преступает ни в коем случае Заповеди Царя, то посредством этого действия позорится Царь тем, что он видит, что есть люди и он один из них, нежелающий понять важность Царя, что не хочет принять на себя величие Царя, но наоборот, есть в них силы сказать, что не знают правления Царя.

Но величие Царя в том, что все знают важность Царя и все хотят работать для Него всем сердцем и всей душой. И это прекрасно-видеть, как все стоят и восхваляют и говорят только во славу Царя, как Он беспокоится, чтобы было все хорошее у сыновей государства. И это объяснение "нельзя войти во врата Царя в позорном вретище", грязной одежде, но при входе в царские ворота должно быть одетым в одежды, подходящие для сидения во вратах Царя. В противном случае, если он сидит в рваной одежде, это признак того,что он не удовлетворен Царем, а сидит и печалится о тои, что недостает ему в жизни и нет у него душевного спокойствия.

Выходит, что он сидит и печалится, и позор Царя в том, что не смилуется над ним и не пополняет(?) просимого им.

Но во время, когда человек занимается Торой и Заповедями, он должен верить выше понимания, что то, что у него есть-это очень важно и большего он не достоин, но должен удовлетвориться малым и радоваться своей участи за малейшую частичку, которую дал ему, чтобы было у него удержание в духовном, т. е. как малую по качеству, так и малую по количеству.

И от всего человек должен прибывать в радости, т.е. за ту небольшую долю, в которой есть у него удержание(зацепка) в духовном, и он верит, что это дано ему свыше, что также это "не моя сила и не мощь руки моей", все-таки он может быть связан с Творцом в меру "благословенный привязан к благословенному".

И в этом смысл сказанного мудрецами(Шаббат,30): "Что иначе не спускается Шхина, как только из радости Заповеди", как сказано: "А теперь возьмите мне исполнителя, и будет он как играющий музыкант, и будет на нем рука Творца". Сказал рав Иеуда: "И так говорить Алаху(свод законов)". Имеется ввиду, что привязанность-в сравнении свойств. Получается, в то время, когда человек чувствует себя "проклятым", нет места соединению. И надо объяснить, что означает сказанное равом Иеудой: "Таково слово Алахи". Как известно, Алаха называется Ахала(вместимоть), значение которой "принятие высшего правления", которое выше разума"-это называется "радость Заповеди".

И более высокая ступень, называемая "присутствие Шхины. И все приходит посредством радости, в противном случае получается, как уже говорилось, что именно "благословенный присоединяется к благословенному", но если он чувствует себя "проклятым", не может связаться с благословенным и , следовательно, в таком состоянии остается лишенным жизни.

И сказанном получается, когда мы говорим: "Благословен Ты, Творец, слышащий молитву". Объясняется это, что мы воздаем благодарность Творцу за то, что Он слышит молитву.Но когда в данный момент человек находится в лишении, потому что иначе нет места молитве, если так, то он сейчас в качестве "проклятый", как может быть, чтоб была у него связь с Творцом во время молитвы. И еще, если он сейчас в лишении, за что воздает Ему благодарность.

И ответ на это: что в том, что мы верим, что Он слышит молитву, уже есть у нас радость, потому что конечно же Он спасет нас.

Значит, поскольку на молитву, которая во время, когда есть у него уверенность, надо тоже работать выше разума, чтобы Творец помог ему, уже есть у него радость, и тотчас он может удостоиться соединения, потому что сама уверенность приносит ему полноту и называется уже благословением, а благословенный уже присоединяется к благословенному, как уже говорилось.

Но имеено, когда человек просит Творца приблизить его к Себе, проявляется эгоизм и дает ему понять, что не Слышит Творец его мольбу, и не дает ему увериться в .творце, что Он поможет Ему. И приводит ему несколько подтверждений и говорит: "Оглянись назад и посмотри, сколько раз ты уже проиносил молитву и думал, что Творец поможет тебе., а затем вновь оставался в наготе и лишенным всего. И это все время повторяется у тебя и каждый раз ты говоришь: "Теперь уже несомненно Творец слышал мой голос и я буду уже навсегда связан с духовным. Ну и скажи сам, что же было затем?-вновь опускался в место унижения и вновь входил в эгоизм в еще большей мере, чем до молитвы. И поэтому, в чем ты обретаешь сейчас большую уверенность, что теперь Творец услышит твой голос и ты уже приносишь огромную благодарность Творцу и ты говоришь: ".благословен Ты, Творец, слышащий молитву". И что может человек возразить телу, в то время, когда приводит ему доказательства из прошлого тому, что не была принята его молитва, и на основании чего человек хочет сказать, что это неправильно ия верю выше разума, что теперь я не сомневаюсь, что Творец ответит мне на мою молитву?

А ответ такой: поскольку ведь основа построена на вере выше разума и на человеке лежит выполнить эту Заповедь, поэтому то, что ты приводишь мне доказательства из прошлого, что не была принята в прошлом моя молитва и потому нет места быть уверенным в Творце, что теперь молитва будет принята, из того, что ты приводишь мне подтверждения из прошлого, чтобы ослабить веру и уверенность, я говорю тебе, что верю и полагаюсь выше разума.

И в сказанном получается, что из того же места, из которого тело берет силы ослабить его в радости, которая есть у него, от молитвы, когда он уверен, что Творец ответит ему сейчас на его молитву, человек должен найти в себе силы на веру выше разума, т.е. на место понимания есть сейчас возможность поставить "выше понимания". И если разум не приносит ему обратное, то как он может сказать, что идет выше его.

И поэтому человек должен всегда сказать, что даются ему каждый раз падения свыше, чтоб была у него возможность идти выше понимания, и таким образом тело не может ослабить его в вере и уверенности, которые есть у него во время молитвы, когда в то же время тело противится ему, чтоб воздал благодарность Творцу и сказал "благословен Ты, Творец, слышащий молитву". И тело возражает: "Откуда тебе известно, что Творец ответит на твою мольбу, что ты благодаришь Его".

И нельзя сказать, что он воздает благодарность Творцу за то, что Он отвечает другим, что за это он благодарит Его и говорит "благословен Ты, Творец", потому что обычно человек говорит о том, что достиг сам, и не благодарит за других. И вообще, что известно человеку, что есть в сердце друга его? Но человек за себя благодарит Творца и телу говорит также: "большое спасибо за то, что ты приходишь ко мне со справедливыми претензиями, ведь теперь есть у меня возможность (место) перейти в "выше разума". И это называется правой линией, совершенством. И это основной путь, по которому человек должен идти. Что отсюда человек черпает жизнь, что тогда он находится на ступени "благословенный". И называется это "благлсловенный присоединяется, привязывается к благословенному".

Но на одной ноге человек не может ходить, что называется правая нога, совершенство(цельность, беспорочность). Ему нужна также другая нога, и это-левая нога, что "левый" означает что-то, требующее исправления, что есть там недостаток и надо его исправить. И как сказали мудрецы(Сота,47): "Постановили Учителя, что всегда будет левая отталкивающей, а правая приближающей".

И надо объяснить это в соответствии с нашим направлением: правая во время, когда мы работаем способом "правая приближает", т.е. что приближает нас к духовному, что всматриваемся и видим, насколько мы приближены к духовному, и каждый раз в меру оценки, когда видим, что близки к духовному даже в незначительной мере, уже человек радуется и благословляет Творца за это. И не обращает внимания на отрицательное.

И левая отталкивает: во время, когда он идет на левой ноге, он смотрит только на отклонения, т.е. насколько он откланился и удален от духовного, как количественно, так и качественно. Т.е. два эти способа противоположны буквально один другому до крайней степени.

И поэтому называется правая линия хэсед-милосердие и называется также "день", как написано "в свете дней укажет Творец милосердие Его".

И дело в том, что идя правым путем, он смотрит только на милосердие-хэсед, которым Творец управляет всеми и как сам он получает милосердие Творца. И за каждое получение милосердия он благодарит Творца и таким образом он живет во дне, который весь-благо. Потому что сам чувствует милости, которые Творец делает ему, и потому он весел и рад, и есть у него за что благодарить Творца.

Но когда хочет идти левой ногой, и о левой тоже учили, что левая отталкивает, т.е. в то время, когдасобирается проанализировать свои действия, надо ли что-нибудь исправить, тогда это время-только видеть отклонения, т.к. он откланяется от духовного и все мысли, разговоры и действия его погружены в эгоизм и не видит перед собой никакой возможности, чтоб мог выйти из-под власти тела, властвующего над ним во всю его силу.

И мало того, так даже когда только начинает думать, что не стоит оставаться в состоянии получения, тотчас тело его является к нему с еще более сильными утверждениями, чем когла привычно тело было говорить, во время, когда не хотел слушать его голоса, но желание его было-работать, отдавая. Потому что тело теперь стало еще умнее и задает вопросы еще более дерзкие.

И он спрашивает себя самого: "Почему прежде, чем я начал работать сильнее и с большей энергией в работе духовной, тело не было настолько прозорливым. А сейчас, когда начал работать в духовной работе, казалось бы, что доброе начало в человеке должно было бы стать умнее и смышленнее и энергичнее, ведь занимаюсь-то я работой духовной. И согласно правилу "Заповедь влечет за собой Заповедь" я понимал, что тело ослабляется, т.е. его претензиям, которые у него были до сих пор, пришел конец и нет у него сил сейчас спорить, потому что духовное усилилось от добрых поступков, от того, что занимался все время духовной работой. А сейчас я вижу противополижное, что тело стало умнее, предъявляет утверждения более сильные и более обдуманные".

И главное, что приводит его к отчаянию, когда говорит, что лучше для него, если прекратит эту работу, называемую "работать ради отдачи" и пойдет, как все общество, и не искать быть исключением, выйти из общего правила, что означает вернуться в приемлемое состояние. Т.е. что достаточно нам выполнять Тору и Заповеди с большей точностью, ведь это легче, чем намерение отдавать. И главное, я вижу, что все общество из тех., кто хочет быть исключительным, они занимаются с большей тщательностью Торой и Заповедями, чем другие люди. И тем самым получают отличительные звания: один-звание праведника, другой-звание хасида (милосердного), а один-человек, вознесенный из народа. И зачем мне всходить на путь "во имя высшего" и не для собственной выгоды.

И в таком состоянии человеку требуется большая снисходительность, чтобы не убежать с поля боя. И нет у человека никакой возможности выйти из этого состояния, только верой выше понимания и сказать: "то, что тело сейчас стало слишком умным, это потому, чтосейчас свыше дают ему узнать, что такое "знание", чтобы было у него место идти выше знания.

Потому, что когда говорится "знание", имеется ввиду понимание, идущее от внешнего разума, что "внешним называется настоящее желание получить, в котором нет ничего от свойства отдачи. И внутренним знанием называется понимание, одевающееся во внутренние желания, что это свойство Бина, истинным качеством которой является свойство отдачи и нет в ней от свойства получать ничего,поэтому внешний разум не понимает, что существует действительность желания получать. Поэтому, когда пробуждается человек сделать что-то ради отдачи, тотчас разум пробуждается и восстает против него, как храбрец, обученный бою, и начинает одолевать человека с большой изобретательностью.

И не покажется непонятным: "Ведь писание говорит, что дурное начало называется "царем старым и глупым". Как же мы говорим, что он сообразительный? Потому что на это можно задать другой вопрос: "Как можно сказать на Царя, который является духовным, что он глуп",-как написано в Зоаре на написанное: "Что ангелов Своих назначит тебе охранять тебя на всех путях твоих". И объясняет: "Ангелов Его, т.е. двух ангелов-добро и зло. И если злое начало называется ангелом, как возможно, чтобы был глупым. Но надо объяснить, что ангелом именуется по названию действия, как написано(Шофтим,13): "И сказал ему посланник Творца, зачем ты будешь спршивать имя мое, и оно непостижимо".

Что означает, что имя ангела изменяется в связи с посланием, когда он посылается выполнить какое-нибудь действие, выходит, что согласно действию назначается ему имя".

И поэтому надо сказать, дугное начало называется глупым, потому что оно старается, чтобы человек сделал глупость. И вот это-чтоб человек сделал глупость, оно подстраивает с большим остроумием. И потому, когда человек начинает путь преодоления и не хочет слушать его голоса, он вынужден показать человеку большую обоснованность, что справедливость на его стороне. И когда человек преодолевает требования эгоизма, обязано дурное начало прийти к нему с требованиями более мотивированными, и не может человек одолеть его, только с верой выше разума. и сказать: "Не стоит это знание ничего, а он идет-выше разума".

Но если человек преодолевает внешний разум, предъявляющий справедливые требования, он выигрывает в том, что вера его возрастает каждый раз на большую ступень, чем была у него до прихода дурного начала с его разумными доводами о том, что не стоит выходить из себялюбия, потому что каждый раз, когда логика эгоизма усиливается, нет у него другого выхода, если он хочет остаться в духовном, как привлечь на себя свойство большей веры. Т.е. что он стал каждый раз нуждаться в Творце, чтоб помог ему освободиться от зла его. Это означает, чтобы не молился человек о том, чтобы посторонние мысли умерли, но чтобы вернулися к прежнему направлению.

И это именно посредством получения помощи свыше в качестве "вера выше знания", выходит, что не просит у Творца, чтобы мысли исчезли, чтобы не приходилось преодолевать ему их, но чтобы он удовлетворился верой, которая есть у него в Творца, что соответственно вере его, которая есть у него до прихода эгоизма с праведными претензиями и что невозможно уладить их без помощи Творца, от которой получает помощь идти верой выше разума.

Вместе с тем, тот кто не идет путем истины, когда вся работа будет построена на основе "разум и сердце", он просит у Творца, чтоб забрал у него эти мысли, чтоб не отвлекали его от работы. Выходит, что он остался на своем месте и нет у него возможности идти вперед, поскольку нет у него потребности идти вперед, но он хочет оставаться в теперешнем состоянии постоянно. И только этого он ждет и нет надобности достичь более высоких состояний.

И хотя он желает ступеней более высоких, чем остальные люди, т.е. если он постигающий мудрого, то знает сам, что есть люди, недоросшие до него. И конечно, так же и в работе, он хочет быть "проевознесенным из народа", и поэтому он хочет подняться на более высокую ступень, чем как он чувствует, когда он находится в теперешнем состоянии.

Но все это только как излишества, но не в силу необходимости. И тот, кто просит об излишествах, не может быть его молитва из глубины сердца, потому что он знает сам, что его состояние не настолько уж плохое. И это потому, что видит людей хуже себя, но только преимуществ он желает. И согласно правилу "нет света без кли", объясняется как необходимость и недостаток, и необходимо ему наполнить недостаток. А излишества еще не называются недостатком в духовном. И поэтому человек остался в своем состоянии и нет у него возможности никакой, чтоб мог сдвинуться с него.

Но человек, который желает идти путем истины и хочет работать в качестве "разум и сердце", в то время, когда приходит к нему тело и начинает нападать на него, зачем он хочет уйти с пути, которым идет весь мир, когда все занимаются отдачей ради получения. И каждый раз, когда ему удается противостоять ему, оно приходит с более обоснованными возражениями, и в таком состоянии он не просит у Творца освободить его от требований тела. Но он просит у Творца, что на все эти требования, предъявляемые злодеем, чтобы вернул его к прежнему состоянию, т.е. чтобы Творец дал ему силы идти выше разума.

Получается, то что он просит у Творца, чтобы дал ему силы, это не из соображений получения преимуществ, но просто он хочет быть "йеуди", верит в Творца и во все, относящееся к духовному. Т.е любое дело, которое он хочет выполнить "ради отдачи", тотчас приходит к нему с требованиями преступных, глумящихся над работниками Творца, как написано: "Не нам, Творец, не нам, Имени Твоему воздай почтение, зачем будут говорить народы".

Поэтому причина того, что он хочет каждый раз все больше силы свыше, это необходимость, ведь он просит помощь спастись от смерти, войти в жизнь. Потому что "преступные при жизни своей называются мертвыми". И т.к. он хочет с претензиями его, чтобы ввели его в стан преступных получается, что он не просит помощи у Творца, чтобы дал ему преимущества, но просто быть Его душой, т.е. чтобы не быть злодеем.

И в сказанном получается, что человек выигрывает всегда от вопросов преступного тем, что есть у него место недостачи., просить у Творца, чтобы наполнил запросы своего сердца к хорошему, т.е. чтобы было хорошо и не было зла. И такая молитва, называемая "из глубин сердца", принимается тотчас Высшим, потому что это называется "молитва нуждающегося№, как написано в Зоаре на написанное "молитва нуждающегося, если ослабляет", где говорит, что молитва нуждающегося, откладывает(задерживает) все молитвы, т.к. молитва его принимается перед всеми молитвами.

И причина",- он должен сказать, как уже говорилось,-"что это не излишества у него, но просто без ничего лишнего, он хочет ? , и не будет как мертвый, потому что "грешники при жизни своей называются мертвыми. И это то, что написано: "Близок Творец ко всем, взывающим к Нему истинно".

Надо объяснить, что Творец близок чтобы спасти их, тех, кто просят, кто хотят идти подлинным путем, называемым во имя Всевышнего.

Т.е. когда они видят, что не в их силах противостоять себялюбию и ради отдачи, и просят Творца, чтобы помог им, чтобы смогли одолеть тело. Значит, они просят у Творца только одного, чтобы была у них возможность сделать что-нибудь во имя Высшего, чтобы смогли сказать откровенно: "Благословен Творец, сотворивший нас во Славу Себе, а не для пользования тела".

И в сказанном поймем сказанное мудрецами "три соучастника есть в человеке: Творец, отец его и мать его. Отец дает белизну-"ловен"".

Ловен" называется правая линия, которая как белизна, т.е. что нет там никакого пятна и ущерба, но только совершенство(цельность, целостность). Но, как говорилось, это совершенство, оно в отношении важности. Объяснение, хотя он и видит, что есть у него недостатки, и откуда он знает это, что есть у него недостатки, это идет от его матери-"Имы", называемой левой линией, как говорилось, которая свойство "левая отдаляет", и это качество нуква (получающая) и качество недостатка.

Когда он смотрит на свое духовное состояние, он видит, что не все намерения желательны, т.е. чтобы были все ради отдачи. Но он видит, как он погряз в самолюбии. Более того, что нет у человека возможности выйти оз-под этого гнета, но только Творец может вывести его из изгнания, как было при "освобождении из Египта", где написано "Я-Творец". И объяснили мудрецы: "Я, а не посланник", т.е. что только Творец может вывести из рабства эгоизма, называемого "земля Египта", потому что эрец-земля от слова рацон-желание, т.е. что желание получить-все его стремление к мейцар-притеснению духовного, что это называется "земля Египта-Мицраим".

И поэтому, это значит, что после того, как начал в правой линии, совершенстве. И за то, что Творец дал ему совершенство(непогрешность) от свойства зрения важности, конечно, он должен благодарить и восхвалять Царя, как написано: "Поэтому мы должны благодарить Тебя и воздавать благословение и благодарность Имени Твоему, счастливы мы, как хороша участь наша, счастливы мы на восходе и на закате, в домах молитвенных собраний и домах учений"(перед чтением Шма жертвоприношений).

И затем переходят к левой линии, называемой качеством недостатка, т.е. что называется мать(има), качеством получающая, когда она указывает на недостатки. Т.е. настоящую меру, насколько он полон отдалений от желания отдавать, т.е. что он видит, как каждый раз, когда он хочет придать действию намерение отдавать, тело отталкивает его, и не в его силах возобладать над ним.

И в таком состоянии есть место(желание) воздать мольбу, чтобы Творец помог ему, чтобы была у него возможность укрепиться. И затем вновь возвращается к правой линии. И говорит, что есть у него цельность и огромная заслуга по крайней мере сос стороны действия, хотя и служба эта, которую он выполняет для Царя,-из эгоистических соображений., называемых "ло ли шма", во всяком случае, она важна ему очень, служба эта, ведь в любом случае он прислуживает Царю в отношении действия.

И поскольку почитает Царя, он может радоваться тому немногому, что соединяет его с духовным. Получается, что посредством левой линии он приобретает сейчас место укрепиться в правой линии и сказать, что он рад тому, что может ценить ту слабую связь с духовным, которая у него есть. Т.е. прежде, чемперешел в левую линию, думал о том, что есть у него некоторое совершенство, только совершенство это незаконченное, поэтому естьему за что прославлять Царя. Но теперь, кода левая линия дала ему понять, насколько он отдален от духовного, получается, что сейчас он должен быть огорчен и не пребывать в радости, все-таки он собирается с силами и говорит, поскольку Царь очень важен, поэтому даже если есть у меня немного соединения с духовным, тоже ценится у меня.

И в сказанном выходит, что левая линия заставляет его всегда всматриваться в важность и величие Творца, иначе нет у него чем восхвалять Творца, потому что нет у него ничего важного в духовном, чтобы было у него за что благодарить. И поэтому правая линия является у него причиной, чтобы левая линия стала у него каждый раз больше. А левая линия приводит к тому, что правая обязана возрасти. И посредством этого линии увеличиваются и когда они приходят к окончательной