Что это - степень возвращения к Творцу?

Статья 1, 1989 г.

(перевод: Герман Кулик)

Записано так: "вернись Исраэль к самому Творцу, потому что пал ты в прегрешениях своих". Надо разобраться:

1)Каков смысл "к самому Творцу". Как видно, если не достигло покаяние до самого Творца, это еще не называется "возвращением к Творцу". Если так, как же мы можем знать, достигло ли обращение "до самого Творца"? И кто может подняться и увидеть дошло или нет?

2)Надо понять фразу "потому что пал в прегрешениях своих". Выходит, это причина, почему обращение должно подняться "к самому Творцу"? Надо понять каково отношение одного к другому.

3)Надо разобраться, что это - "...потому что пал в прегрешениях своих". Что имеется ввиду "в прегрешениях твоих"? Выходит, что можно потерпеть неудачу от чего-то другого, а не от греха человеческого? Поэтому- то говорят нам "так как пал ты (ты потерпел неудачу)". То есть, неудача твоя от "грехов твоих" - твоих неправильных действий, а не от чего-то другого. И вообще, что-то другое, отчего человек может подумать, что это не из-за его проступков?

К вопросу неудачи, провала. Суть в том, что человек делает расчет, что стоит ему сейчас пойти на выгодное дело, но в конце - проигрывает дело, и случился у него провал по какой-то причине. К примеру, шел человек по дороге и споткнулся о камень, что был на дороге, он не видел его и упал. Таким образом надо понимать, здесь во внутренней духовной работе, если вошел в состояние падения, значит оступился о какой-то "камень", который был посреди дороги. Поэтому надо знать, что же это за "камень", вызвавший падение человека посреди дороги во время движения. Письменные источники говорят, что неудача произошла вследствие твоих проступков, это тот самый камень, о который споткнулся и упал. И это сообщение надо нам принять к сведению, чтобы остерегаться камня преткновения. Если так, надо выяснить, почему же проступок (неправильное намерение) человека является препятствием, что из-за неправильного намерения он не может идти дорогой Творца и исполнять Тору и Заповеди.

Дело в том, что самый первый грех (эгоистическое намерение) имеет свое начало с греха Древа Познания. Адам аРишон (первоначальный духовный сосуд) родился обрезанным (без желания получить ради себя). Однако потом, вследствие греха (получения ради самонаслаждения) он притянул арла (клипот) (Санэдрин, 38). Как комментирует Бааль Сулам в предисловии к "Паним Масбирот" (стр. 6) вопрос "притянул арла", что суть арла - это три нечистых оболочки (клипот). Когда Адам аРишон родился, не было у него арла. Потому что "внешнее тело", - говорит Ари а-кадош, - было состоянием малхут, поднявшейся в бина, малхут мира Асия, называемой "малхут подслащенная биной" (преобретшей свойства бины). Это называется "родился обрезанным".

И вследствие греха Древа Познания вызвал на себя малхут в стадии Дин (Суд) - форма массивного получения от Халаль Пануй (пустого с точки зрения альтруизма пространства). Это называется "притягивал его арла". Говорится, что притягивал на себя три духовно нечистых оболочки (клипот), и отсюда исходят все "грехи", совершаемые человеком. Это значит, мощность получения, которую сам Адам аРишон вызвал совершением "греха", и является причиной всех неверных духовных действий, а корень всех их лежит в корне души.

А теперь исследуем вопрос, как объяснить "так как пал ты от грехов твоих". Имеется ввиду твое прегрешение, исходящее из греха Древа Познания. Это называется "твое прегрешение". Т. е. тот "камень", о который спотыкаются все создания, в том, что человек говорит, что я хочу понять целесообразность стоит ли мне исполнять Тору и Заповеди, что выиграет от этого мой эгоизм, образованный чрезмерным получением, когда Адам аРишон схватил себе в результате греха Древа Познания.

И так же как в материальном - человек, идущий по дороге, спотыкается о камень, лежащий посреди дороги, - не видел этого камня и потому споткнулся. Также и в духовной работе- человек желающий идти дорогой Творца - не видит, что "камень - это желание получить ради себя - "эвен" от слова "авин" (пойму), а что он хочет понять все - из этого выйдет только наслаждение для самого себя.

И когда говорят человеку, что он должен идти верой выше знания, что Высшее управление всегда доброе и творящее Добро, - говорит: "Я хочу увидеть (удостовериться), что это так". Однако "верить" - это противно "пониманию". Потому что "понимание" говорит - то, что ты видишь - это истина, а то что ты не видишь - как же ты можешь сказать, что это истина? И вот, когда ему говорят, что необходимо верить, он протестует: "откуда ты знаешь, что то, что ты веришь - истина?" Здесь тот самый камень преткновения, о который спотыкаются люди.

Из вышесказанного следует, что камень, о который спотыкаются - это недостаточная вера. Человек, только начинающий идти по пути духовной работы ради отдачи, предъявляет претензии Творцу: "Почему Ты скрываешь себя настолько, что нет у нас сил преодолеть сделанное Творцом скрытие, справиться с двумя вещами, называемыми моха (разум) и либа (сердце)?"

Действительно, возникает вопрос, почему Творец сделал так, чтобы была у нас необходимость верить? А не сделал иначе, чтобы каждый начинающий внутреннюю духовную работу сразу же трепетал бы от величия Творца. Находим, то что Творец сделал так, что мы должны работать методом веры, приводит к тому, что много людей отдаляются от духовной работы. Того и гляди, мы поймем, будто, на дай Б-г, путь, созданный Творцом - работать методом веры - это камень преткновения всех, потерпевших неудачу. Ежели так, зачем Он сделал так?

Об этом Бааль Сулам сказал, что мы должны верить, что путь, созданный Творцом, чтобы наша работа была по принципу "и поверьте в Творца и Его пророка Моше" - это наиболее успешная дорога к достижению наивысшей цели - получить то доброе и прекрасное, что предназначено Творцом для передачи творениям.

Но мы не можем говорить, будто Творец не мог создать другой путь, т. е. путь знания. Разумеется, Творец может все, может сделать все, что захочет. Однако, так же, как мы должны верить, что замысел творения - насладить создания, точно так же мы должны верить в путь достижения цели творения, что метод веры - наилучший и наиболее успешный путь. Поэтому избрал Творец путь веры, что только дорогой веры будет у человека способность достичь высокой цели.

Как уже сказано при рассмотрении вопроса "потерпел неудачу из-за твоего проступка", что это стадия гадлут кли (сформировавшегося сосуда) получения, когда Адам аРишон вызвал для себя свет вследствие греха Древа Познания. Сейчас мы рассмотрим вопрос о связи "так как пал ты из-за грехов твоих" и "вернись Исраэль к твоему Творцу".

Мы спрашивали, если бы человек мог подняться наверх и увидеть, достигло ли его обращение Творца. Опираясь на рассмотренное ранее, надо сказать, что все неудачи, когда человек не может достичь совершенства и терпит провал посреди процесса, только по причине, что самый первый грех - это камень преткновения, из-за которого падает человек. Поэтому, когда человек хочет обратиться к Творцу и не знает как, тогда говорит пророк "вернись Исраэль к самому Творцу твоему".

Смысл, чтобы все действия, совершаемые человеком были ради Творца. Находим, что суть слова "до" здесь - до того, чтобы убедиться - что все, что ты делаешь - это ради Творца. Это значит, что достиг ступени, на которой ощущает, что ради себя не стоит жить, а все, чем он жив - ради Творца, и это называется "тшува" - возвращение.

Но если еще не поднялся до этой ступени - это еще не "тшува". А причина указана ранее "так как пал в грехах твоих" - суть эгоизм. Говорится, только в том неудача, что человек не может дойти к слиянию с Творцом. Само собой исправить это можно лишь, достигнув "самого Творца", что все действия будут ради отдачи Ему, и это называется "тшува" - возвращение.

И для этого не должен человек подниматься наверх, чтобы увидеть, дошло ли его обращение "до самого Творца". А человек сам видит и чувствует, что нет у него другого намерения в жизни, кроме как все направить на пользу Творцу, а ради собственной пользы, - он говорит, - не стоит жить. Однако, и в этом человек может солгать самому себе. Т. е. возможно, что он согласен работать ради пользы Творца - он уверенно расчитывает тем самым достичь большего наслаждения для самого себя.

Однако, и тут человек может увидеть правду. Т. е согласно правилу, если в самом деле человек хочет слиться с Творцом и есть у него уже подобие свойств, тогда он должен удостоиться раскрытия мудрости Торы. Согласно принципу: "Изучающему Тору ради Творца раскрывают ее секреты". Но если пока еще не удостоился раскрытия тайн Торы - верный признак того, что еще далек от того, чтобы все его намерения были ради пользы Творца.

Как написано в "Предисловии к книге "Зоар" (стр. 10, п. 32): "Занятия Торой и Заповедями ради Творца - ли-шма - чтобы отдавать, а не ради получения награды. Эта работы очищает желание получать для себя, которое у человека, и трансформирует его в желание отдавать. По мере очищения желания, человек становится способным для получения пяти частей души, называемых НаРаНХа"Й (нефеш, руах, нешама, хая, йехида). Поскольку они представлены в желании отдавать - рацон леашпиа. И не смогут они облачиться в человека, пока эгоизм - рацон лекабэль - властвует в нем, поскольку принцип облачения и соответствия формы духовных свойств - одна линия. В момент, когда очистится настолько, что будет весь альтруистом, ничего не требуя для себя, находим, что удостоился совпадения свойств с частями НаРаНХа"Й души высшей его ступени.

Из сказанного мы видим, что если человек идет по пути альтруизма, он должен удостоиться стадии тайн Торы, а если не достиг - это признак того, что пока еще он находится в плену эгоизма, хотя и чувствует, что хочет совершать только альтруистические поступки. Поэтому он снова и снова должен использовать все советы и наработки, чтобы возлюбить Творца, а не самого себя. Однако надо помнить - удостоиться любви к Творцу, а не к самому себе - это не в руках человека, это подарок Творца.

Тем не менее надо знать, что когда человек хочет выйти из чисто механических действий без намерения и хочет начать совершать действия с альтруистическим намерением (кавана де леашпиа) - впереди большая работа. А именно, в то время, когда эгоизм (тело) начинает ощущать ("слышать") альтруистическое намерение, тут же сразу начинает противиться и не дает продолжать эту работу и "обливает черной краской" такую работу.

В таком состоянии человек должен верить, что только Творец может помочь. И здесь - место истинной молитве человека. Называется истинной - поскольку это истина. Другими словами, Творец сделал, что человек не может помочь себе сам. И причина этому известна - "нет света без кли", как это уже многократно говорилось. Это то, о чем говорил Бааль аСулам - то, что Творец сделал так, что человек не в состоянии самостоятельно выбраться из собственного эгоизма, для того, чтобы человек вознуждался в Творце, чтобы помог ему. А чем помогает Творец? - нешмата кадиша - "высшей душой", как сказано в святой книге "Зоар". Т. е. иначе не было бы потребности у человека получить свет Торы, если бы удовлетворялся лишь (механическим) выполнением Торы и Заповедей, и не было бы никакой необходимости у него в получении пяти частей НаРаНХа"Й высшей души, заготовленных для него.

Однако когда видит он, что не может выбраться из собственного эгоизма и удостоиться состояния совпадения свойств со свойствами Творца, тогда нужна ему помощь Творца, чтобы помог ему. А посредством чего Творец помогает человеку? Божественной душой - нешмата кадиша, называемой "высшим светом", раскрывающимся в человеке, чтобы ощутил, что есть в нем душа, которая "часть Высшего". Находим, что в зависимости от усилий человек раскрывает свет Творца. Поэтому Творец "зачерствил сердце" человека, чтобы человек не в силах был преодолеть свое дурное начало - ецер-а-ра, а чтобы нуждался в Творце, и тогда будет у человека потребность достичь ступени НаРаНХа"Й души. Однако, порядок зарождения зачерствления таков, что происходит именно в момент, когда человек хочет работать "на отдачу" - альтруистически, и прикладывает усилия, чтобы достичь состояния "ли-шма" - ради Творца, - тогда и начинает Творец "процесс зачерствления".

Это подобно матери, которая хочет обучить ребенка самостоятельно ходить. Она становится на колени и дает ребенку приблизиться к ней. В момент, когда она видит, что дитя уже рядом с ней, мать удаляется от ребенка. И это для того, чтобы ребенок привык ходить самостоятельно дальше, чем он проходил прежде. Однако ребенок начинает плакать. Ведь он старается и прикладывает усилия, чтобы приблизиться к матери, и плачет - зачем же мать отодвинулась от него? И он думает, будто мать ненавидит его и поэтому отодвигается от него. И не в состоянии оправдать мать тем, что ее удаление на пользу ребенку. Вместе с тем, ребенок еще не начавший ходить - мать не отходит от него, а он видит, что все время, что он идет, мать держит его за руку и водит ребенка.

Так же и в работе духовной. Прежде чем человек начинает самостоятельно "ходить", т. е. прежде чем он выйдет из масс, работа которых вся сводится лишь к выполнению действий без намерения ради Творца - это называется "мать поддерживает ребенка за руку и водит его". Это значит, что человек не ощущает удаленности со стороны Высшего, более того, он не видит никаких недостатков в своей внутренней работе. Само собой, он не может сказать, что удаляются от него. Ведь он чувствует, что он близок. Причина этому - что он идет по общей борозде масс, для которых вознаграждением является собственная польза. Если так, данный подход близок эгоизму. Поэтому эго не против его работы и, само собой, человек ощущает себя совершенным. Находим, что он в состоянии, когда мать держит его за руку и водит его.

В то же время, когда он выходит из общей массы и хочет работать альтруистически, он подобен ребенку, начинающему самостоятельно ходить. Тогда "мать" удаляется от него. Каждый раз, когда он думает, что уже подошел к тому, чтобы работать альтруистически (леашпиа), показывают ему свыше, что далек он еще от альтруистической работы. Чем же показывают ему, что он далек? Показывают каждый раз, что же это "аль минат леашпиа" - "альтруизм ради Творца". Тогда эти мысли приводят человека к посторонним размышлениям настолько, что иногда он хочет убежать от дальнейшей работы над собой.

А потом вновь дают ему приблизиться, что он начинает думать, что сейчас близок он к "матери". Однако снова еще раз показывают ему, что отодвигаются от него. Об этом написано так: "не удаляй от нас". А также "не скрывай Твое лицо от нас". На что есть два комментария:

а)потому что Ты удаляешься от нас, мы хотим убежать с поля боя.

б)не удаляйся от нас, дай нам понять, что это не отдаление, а что Ты делаешь это для нашей пользы, чтобы знали, что все, что Ты делаешь - все ради нашего блага.

Сотворение мира - милостью

Мудрецы объясняют, что причиной создания миров был не какой-либо недостаток, будто чего-то не хватало Творцу, а только продиктовано Его милостью.

Приводится в "Мидраш раба" (Берешит), что Творец спросил у ангелов, сил, которыми желал создать человека, как надлежит это сделать. Но ответили ангелы: зачем Тебе человек, вспомни о нас...

И ответил им Творец, что это похоже на царя, у которого полон изобилия дворец, но нет у него гостей. Поэтому он страдает не от того, что нет у него чего-то, а потому что хотел бы сделать милость, чтобы творения насладились.

Недостатком же называется неспособность человека получить, это определяется как недостаток. А отдавать не называется недостатком. Поэтому причиной создания мира было Его желание сделать Добро творениям. И это желание было из милости, а не из-за недостатка, что Творцу якобы чего-то недоставало.

Однако, если получающий должен насладиться, у него должна быть потребность в получении. То есть, если получающий хочет насладиться получаемым, он обязан достичь такого стремления к желаемому, чтобы желать только одно это.

А если у получающего есть несколько желаний, значит его желание ни к одному виду наслаждения еще не окончательное и не цельное. А потому и не будет в нем истинного наслаждения при получении.

Более того, величина наслаждения от того, что он получает, зависит от силы стремления, т.е. стремление к чему-то определяет величину наслаждения, больше ли или меньше оно ощутится.

А поскольку желание Творца насладить, чтобы творения получили удовольствие от Его Добра и Наслаждения, поэтому создал в творениях страстное желание стремиться всегда получать наслаждение. А если творения не могут восполнить недостаток того, к чему стремятся, получить желаемое, они испытывают страдания. Также и степень страданий от того что не может получить недостающее, зависит от того насколько сильно его стремление к этому предмету наслаждения.

Иногда страдания доходят до того, что человек говорит: "лучше смерть, чем такая жизнь, если я не могу получить то, чего мне не хватает". Всё это вследствие страданий, которые он испытывает от того, что ему недостаёт. И само собой понятно, какое наслаждение человек ощущает в тот момент, когда он восполняет этот недостаток, по поводу которого говорил, что лучше смерть нежели жизнь без желаемого.

Во внутренней работе человек должен достичь неудовлетворённости от того, что нет у него слияния с Творцом, неудовлетворенности настолько, что скажет: "если я не способен достичь слияния с Творцом, то лучше умереть, чем жить" - достичь настолько сильных страданий. Именно это называется истинным желанием, и говорится, что только такая потребность достойна наполнения.

Принцип духовной работы в том, чтобы каждый раз пробуждалось в человеке стремление к слиянию с Творцом. Человек, идущий в направлении достичь слияния с Творцом, всегда проверяет себя: достоин ли он приближения к Творцу, как говорится в молитве "возлюби Творца всем своим сердцем..." - на самом ли деле он любит Творца или также и себя?

Об этом сказано мудрецами (Талмуд, трактат "Сука", стр.45): "Каждый, соединяющий имя Творца с иным именем, вырывается с корнем и бесследно исчезает из мира" - если молится Творцу с просьбой, чтобы смог всё делать ради Творца, чтобы всё его намерение было бы только отдавать, но немного добавляет просьбу ради собственной пользы - даже это маленькое дополнение с просьбой о себе полностью противоположно свойству отдавать.

Поэтому "вырывается с корнем из мира" - поскольку Творец создал мир, чтобы насладить творения, из такого мира он "отрывается" по причине недостаточного совпадения свойств с Творцом.

Поэтому, каждый раз человек проверяет себя, чтобы увидеть правильным ли путём он идёт. А если видит, что у него что-то не в порядке, это вызывает у него страдания. Однако эти страдания должны быть очень велики. Страдания - есть следствие необходимости, то есть не должны быть большие страдания, а должна быть большая необходимость, а необходимость вызывает страдания, то есть страдания, которые он ощущает, свидетельствуют ему насколько велика его потребность в получении.

Из вышесказанного ясно почему творения созданы с желанием получать наслаждение - это абсолютно необходимо, потому что без желания и стремления получать наслаждения не было бы у нас понятия о наслаждении.

Если так, почему же мы не получаем наслаждение в момент, когда у нас уже есть желание насладиться, а мы обязаны ещё что-то сделать, иначе не дают нам наслаждений, как в материальном, так и в духовном?

Ответ также заложен в намерении насладить творения, о котором пишется в книге "Древо жизни": "С самого начала творения было совершено сокращение, совершено для того, чтобы проявить всё совершенство Творца".

И объясняется в книге "Талмуд эсер а-сфирот" часть 1, что есть принцип каждая ветвь хочет быть подобной корню. Поэтому творения, когда получат наслаждение от Творца, охватит стыд. Поэтому внесено исправление ради творений: если получат наслаждение с намерением наслаждаться ради отдачи, потому что наслаждая их наслаждается Творец, тогда не будет возникать в творениях совершенно никакого стыда в момент получения наслаждений.

Из вышесказанного можно понять, что если желание Творца насладить творения - это благодеяние, то как возникают грешники. Отсюда следует, что тот кто не хочет получать Добро и Наслаждение называется грешником, а тот кто получает Хорошее и Прекрасное называется праведником. Почему?

Творец "создал эгоизм и создал Тору". Посредством Торы и Заповедей будет исправлен эгоизм. Плохое в эгоизме в том, что мы не можем получать в него, в наши эгоистические желания, все то Хорошее и Прекрасное, которое уготовил для нас Творец. И это вследствие нашего отличия от Творца, что вызывает в нас состояние стыда.

И по причине стыда не могут дать нам, потому что из-за стыда не будет ощущения совершенства в Добре и Наслаждении. Поэтому не дают нам хорошее. Поэтому говорят, что недостаточно того, что не дают хорошее, но и ещё называют "грешниками". Но почему они называются грешниками, если не способны получать добро.

Из сказанного поймём: поскольку Творец создал мир из милости, это подобно богачу, у которого всё есть и нет ни в чём недостатка. Но захотелось ему дать подаяние бедным. А поскольку желает, чтобы бедняк, получая милостыню, был в приподнятом настроении, не ощущал никакого неудобства, стыда в момент получения милостыни, то богач говорит ему: "Я даю милостыню, много ли мало ли, но только при одном условии, что милостыня, большая или маленькая, не зависит от дающего, а только от получающего".

То есть Дающий может дать намного больше, чем получающий постигает в том, что получает от Дающего. Постигающий не способен познать сколько Дающий может дать ему Добра, поскольку получающий не знает каковы богатства Дающего, что Он может дать ему. Богатства самого Творца выше разума человека, а человек не способен оценить выходящее за пределы его разума.

Поэтому он должен верить, что есть намного более важные и ценные вещи, чем те которые он может себе представить, как сказано, что все низшие миры по сравнению с высшими как песчинка по отношению ко всему огромному миру.

Поэтому всё, что даёт высший, даяние малое или большое, не зависит от высшего, а от способностей низшего: насколько низший старается "дать условия" - в этой мере низший получает. То есть, если низший способен проявлять намерение максимальной отдачи, он максимально получает.

Каковы же условия, выполнив которые низший получает от Дающего? Ведь Творец создал мир из милости! То есть у Него нет недостатков. Если так, то зачем Ему нужно, чтобы низший выполнял Его условия. Ведь это смотрится будто дающий не хочет давать, если не получит взамен что-то от получающего.

Ответ таков: Творец выставляет условия в момент отдачи, чтобы получающий не получил ради себя. Несмотря на то, что желание к тому что Дающий хочет дать, огромно, всё-таки хочет Творец, чтобы творение отказалось от получения по этой причине, а чтобы получало только, если доставляет этим радость Дающему, радость от того, что Тот даёт. Тогда "все твои действия будут во имя неба, а не ради собственной пользы".

Однако необходимо осознать, что условие о том, что Творец хочет, чтобы все работали ради Него, а не ради себя, оно не для "пользы Творца", как будто Он нуждается в этом, а то что творения работают для Творца, на самом деле это для пользы творений, т.е. чтобы творения в момент получения благ от Дающего не ощущали стыда, поэтому и выставил Дающий это условие, что должны творения делать всё ради Него, а не для себя.

Из сказанного теперь попытаемся понять почему нежелающие соблюдать Тору и Заповеди называются грешниками? Ведь Тора дана для того, чтобы выделить в них качество "Исраэль". Тот, кто не соблюдает Тору и Заповеди, не получит Доброе и Светлое, но почему же он грешник?

Это подобно крупному врачу, пришедшему в спец больницу раковых больных. В нашем примере эта болезнь - эгоистическое желание человека получать наслаждение для себя, желание, от которого не хотят отказаться. Врач говорит, что есть у него лекарство, приняв которое, все выздоровеют и станут наслаждаться жизнью, настолько, что только тогда скажут, что сейчас они видят, что стоило родиться, чтобы получать такие наслаждения, какие приносит им жизнь именно после болезни и выздоровления. И каждый благословит Творца: "Благословен, сотворивший мир", поскольку они будут находиться в мире, который весь прекрасен.

Однако есть группа людей, которые не дают врачу войти в больницу. И даже, когда после уговоров, врач зашёл и даёт своё лекарство больным, эта группа продолжает нападки и мешает, чтобы ни в коем случае никто из больных не получил лекарство врача.

Возникает вопрос, как можно и должно назвать такую группу, которая не даёт лечить больных, по причине, что больные находятся под их властью, из-за того, что всё время, пока есть больные, у этой группы есть заработок, а если вдруг больные вылечатся от своих болезней, то не будет у этой группы заработка? Конечно же, их называют "грешниками".

Любому постороннему ясно, что если врач может их наказать за то, что не дают лечить больных, конечно врач должен сделать это. Разумеется никому не придёт в голову сказать, что врач гневается на этих грешников из-за того, что они не слушаются его, а наказывает их ради больных. Это говорит о том, что врач хочет вылечить больных из милости и не требует никакого вознаграждения, потому что нет у него недостатка в чём-либо, что могли бы дать ему больные, но он пришёл лечить больных только для того, чтобы они себя хорошо почувствовали и чтобы была у них возможность наслаждаться жизнью, и, конечно, тот, кто видит действия врача, никогда не скажет, что он делает что-то ради себя.

Поэтому, когда врач говорит, что эта группа, не позволяющая дать больным лекарство - грешники, и заслуживают наказания, что посредством наказаний и страданий, что получат грешники, они прекратят мешать больным принять лекарство, все понимают, что это для пользы больных, а не ради врача.

Отсюда можно сделать вывод, что Творец создал мир из милости, что нет в Нём Самом нехватки чего-либо, чтобы творения могли бы восполнить, что Творец совершенен, а потому, захотев одарить творения наслаждением и совершенством, выставил условие получения наслаждения и совершенства "потому что Творец хочет, чтобы получили Добро и Наслаждение", а не потому что хочет само творение, потому что только таким образом можно получить Доброе и Прекрасное без какого-то стыда.

Именно это условие "ради Творца" и называется "совершенством Его деяний". Именно оно и есть то лекарство, которое доктор хочет дать больным, находящимся при смерти, ведь эгоист, не могущий вследствие своего эгоизма, получить свет жизни, определяется как мертвый, как сказано "грешники при их жизни называются мёртвыми".

Но благодаря этому бальзаму, называемому "желание отдавать", они достигнут слияния с Источником Жизни. А непозволяющие больным получить лекарство, т.е. не дающие действовать согласно Торе и Заповедям, посредством которых можно удостоиться лекарства, называемого "желанием отдавать", что эти желания Творец наполнил Добром и Светом, т.е. в этих сосудах, в которые получат Добро и Наслаждение не растеряют слияния с Ним, называемого равенством свойств, а принцип слияния говорит, что они выходят из стадии грешников, называемых "мёртвыми", и удостаиваются жизни.

Таким образом находим объяснение почему эта группа, эгоистические свойства, мешает принять лекарство. И мешают они тем, что не дают соблюдать Тору и Заповеди, посредством которых получают лекарство - намерение "ради отдачи". И само собой понятно, почему они называются грешниками - потому что мешают принять лекарство. Лекарством, благодаря которому удостоятся жизни, называется желание отдавать.

Поэтому заслуживают эти, называемые "ступенью грешников", наказания, чтобы страданиями, которые им выпадут, прекратят мешать принять бальзам жизни. И видим, что всё, что делает Творец, включая страдания, всё это во благо творений.

Выше разума

В новогодней молитве "Мусаф" написано: "Так сказал Творец, Царь Израиля и его Освободитель: Я первый и Я последний, и нет других, кроме Меня". Но почему сказано "Царь Израиля"? А для народов мира, что же, выходит Он не Царь? Но ведь Он царствует над всеми!

И чтобы разобраться в этом, необходимо знать, что всё, чтобы мы говорим про Творца, мы говорим не о Нем Самом, а все те описания и имена, которые мы даём Творцу - это Его проявления относительно творений, как творения постигают Его, так они и называют Его, как сказано: "по делам Твоим узнаю Тебя".

Но и в случае если творения не хотят признавать Его власти, всё равно Он господствует, не спрашивая их. И не нужно Ему их согласие, чтобы властвовать над ними. Творец делает то, что Он хочет, и нет ни у кого в мире какого-либо своего мнения. Творец делает то, что пожелает, не нуждаясь в согласии творений.

Как написано в постулате веры: "Я верю полной верой, что только Он вершил, вершит и будет вершить все дела". И нет здесь места вопросу: если Он царствует над нами, не спрашивая нас, то почему тогда нам необходимо принять на себя подчинение Его власти, ведь так или иначе Он господствует над нами?

В том то и состоит ответ, что нам необходимо знать о том, что Он управляет нами, ещё до того, как человек принимает на себя подчинение высшей власти в виде веры выше разума. Т.е. то, что разум не может понять, потому что в своём понимании человек не видит, что управление Творца является добрым и ведёт к добру, а наоборот, каждый испытывает недостаток в наслаждениях, которыми желает наполниться в своей жизни.

Но каждый понимает, что если бы на самом деле видеть немедленный ответ на просьбу, молитву, немедленно получать просимое, то это бы называлось "внутри разума", поскольку не надо тогда верить, что Творец слышит молитву, ведь видит своими глазами, что Творец помог ему.

Когда же он молится Творцу раз за разом, и кажется ему, что Творец не обращается к его молитве, человек должен приложить усилие, и сказать, что он верит в сказанное "слышишь Ты молитву каждого".

Но это противно разуму, поскольку здравый смысл показывает ему, что Творец не отвечает ему. А когда он преодолевает это, и говорит себе: "Я не смотрю на то, что разум и здравый смысл обязывают меня, а вопреки им я верю в мудрецов, сказавших нам, что Творец слышит молитву каждого" - это и называется "вера выше разума".

И через принятие на себя в таком виде управления высшей власти, удостаиваются потом любви к Творцу всем сердцем, и сравнению с Ним по свойствам, называемым "желание отдавать", с помощью которых Творец делает добро и даёт наслаждение, уготовленное Им.

И из сказанного понятно, чего необходимо нам достичь посредством установления над нами управления Творца. Мы получим от этого сосуды - желания, в которых можно наслаждаться Творцом.

Поэтому Творец, в то время когда нет у нас связи с Ним, не даёт нам ничего. И поскольку не можем мы наслаждаться тем, чего в нас нет, то и от Творца мы тогда не можем получать удовольствие. Только в той мере, в которой человек верит в Творца, только в этой мере можно сказать, что он получает от Творца. Тот же кто не верит в Творца, как сможет от Него наслаждаться? И только согласно степени веры в Творца, может человек получить от Него то, что Творец хочет дать творениям.

Но, чтобы достичь установления над собой высшей власти, необходима большая работа человека. Во-первых, человек должен знать, что если нет у него веры в Творца, то как он может попросить у Него что-нибудь? Во вторых, что даст ему страх перед Творцом? Иными словами, ради кого он должен принять на себя высшую власть, ради себя или ради Творца?

И если, скажем, ради Творца, то возникает вопрос, что это даст Творцу, если мы будем верить в Него, что Он - Царь. Что это Ему добавит? То что земному царю нужен почёт - это нам понятно. Но Творец, разве Ему нужно, чтобы творения Его уважали, разве Он вообще нуждается в творениях?

В "Предисловие к книге Зоар" написано (пп. 185 и 191): "главное - страх, страх перед Творцом, потому что Он велик и господствует над всем. Величие Его следует из того, что Он - корень, из которого распространяются все миры, и это видно по Его действиям. А властвует Он над всем, потому что все миры, которые сотворил, верхние и нижние, все они ничто перед Творцом, то есть совершенно ничего они не добавляют к Его сущности". Значит, все творения не добавляют Творцу ничего.

И если так, то зачем же нам нужно делать всё только ради Творца, как написано: "Пусть все действия твои будут ради Творца, а не для собственной выгоды". Ведь Творец не получает ничего от того, что мы работаем на Него, поскольку нет в Нём никакого недостатка. Так почему же мы должны действовать ради отдачи?

...или всё это идёт только на пользу творениям, поскольку через это они освободятся от отличия своего от Творца и удостоятся сравнения с ним по свойствам...и вовсе не надо Ему, чтобы на Него работали, как будто бы Он нуждается в почитании творениями...а то, что они будут работать на пользу Творца, что называется "лишь ради неба", так от этого будет выгода творениям, наслаждение для них.

И про это сказано, что сокращение и сокрытие были нужны только для выявления совершенства действий Творца, чтобы творения смогли наслаждаться, не испытывая никакого стыда, что и называется сравнением по свойствам и слиянием с Творцом.

Теперь мы можем разобраться почему написано "Царь Израиля", а "Царь народов мира"? - Согласно написанному в Зоаре, каждый человек в своей духовной работе представляет собою, внутри себя, в своих желаниях и свойствах, целый мир. Поэтому такой человек состоит из свойств "народов мира" и из качества "Исраэль". Согласно этому, когда человек принимает на себя высшую власть, Творец называется им Царь Израиля.

Израиль называется прямо - Творец ("яшар", первая часть слова Исраэль, на иврите означает "прямо", а "Эль" означает Творец), то есть человек говорит, что Творец - его Царь. Иными словами, он не говорит, что Творец сам по себе является Царём всего мира, то есть без того, чтобы творения осознанно приняли на себя Его царство.

Царём же Израиля называется то, что человек сознательно берёт на себя подчинение высшей власти. А "народами мира" зовутся обстоятельства, осознание, когда Он царствует над человеком без его ведома т.е. и тогда Творец - Царь мира, но человек абсолютно не верит в Него и не желает даже думать про высшее царство.

И это называется, что Творец - Царь над народами мира. То есть Он царствует над ними и делает то что хочет, без того чтобы мы знали, что Он вершит все происходящее. Получается, что когда написано "Царь Израиля", имеются в виду те, кто принял на себя управление высшей власти сознательно и по собственному желанию. Это называется Царь Израиля.

В Талмуде (трактат "Авот") написано так: "Взыскивается с рода человеческого с их ведома или без их ведома". "С их ведома" - означает состояние "Царь Израиля" в человеке, а "без их ведома" - означает состояние "Народы мира" в человеке, над которыми Он царствует неосознанно человеком.

Согласно сказанному и толкуется цитата: "Так сказал Творец - Царь Израиля" - тем людям, кто уже принял на себя подчинение царству Творца, которые чувствуют, что Творец спас их от рук народов мира, чья власть идёт через "моха" (мозг) и "либа"(сердце). "Моха" называется, когда народы мира утверждают, что истина - это только то, к чему обязывает разум, и не дают права человеку идти путём веры выше разума.

А "либа" - это когда они не дают человеку выйти из любви к самому себе. И говорят, что то, что сердце желает и чувствует как луч