Бедствие, постигающее грешников, начинается с праведников.

Статья 9, 1989 г.

Сказано мудрецами: "Приходит в мир бедствие, только когда есть в нём грешники, а начинается не иначе, как с праведников, с их начала".

Здесь надо разобраться, почему приходит бедствие к праведникам? Если оно должно прийти к грешникам, то в чём же виноваты праведники?

И раз мы говорим о работе, то прежде всего необходимо объяснить, что с этой точки зрения означает бедствие, кто такие грешники, и кто такие праведники? И чтобы понять всё это, нужно знать, что такое работа, а также понять в общем, для чего нужно работать, то есть, что мы этим зарабатываем?

Ведь кто сотворил всё, что есть в мире? Всё сделал Творец. Так какая же была необходимость творить мир таким, что нужно зарабатывать в нём всё, что хочется приобрести, как в материальном, так и в духовном?

Чтобы разобраться во всём этом, нужно прежде понять: какая вообще была необходимость в творении? То есть для какой нужды создал Творец весь мир? На это есть ответ, данный мудрецами: чтобы "насладить творения". Это и есть причина, по которой Он создал творения, и установил в них желание и стремление получать удовольствие и наслаждение. И это называется целью творения.

Но, поскольку желания получающих не совпадают по свойствам со свойствами Творца, то в наслаждениях и удовольствиях чувствуют они стыд. И поэтому произошло исправление, называемое сокращение и скрытие, чтобы не получали иначе, как только с намерением ради отдачи. И поскольку сосуд этот, который должен сделать низший, противоположен его собственной природе, т.к. создал Творец творения с желанием получить удовольствие и наслаждение, а всё, что противоположно природе, человеку сделать тяжело, поэтому это называется усилием.

Получается, что нет никакого намерения заставить человека прилагать усилия - а усилия это просто результат, поскольку действие, противоположное природе, тяжело выполнить. И это усилие между человеком и Творцом. Такое же исправление, чтобы не было стыда, есть и между людьми. Потому что человек стыдится есть даровой хлеб.

Поэтому дана нам купля-продажа. Рабочий отдаёт хозяину свой труд, а тот даёт ему за его работу деньги. Так что изначально здесь нет никакого стыда. И точно так же, в отношениях между людьми, хозяин хочет, чтобы ему давали не усилия, а работу, то есть продукт. И это обмен. Один даёт продукт работы, а за это другой даёт ему деньги.

А у торговца и покупателя наоборот. Продавец даёт продукт, а покупатель даёт деньги. Так что не важно, как это всё происходит, а важно, чтобы оба давали. Иначе, если один даёт, а другой только получает и ничего взамен не отдаёт, то выходит, что есть между ними разница в свойствах, и в этом случае у получающего есть стыд.

Отсюда следует, что необходимость усилий не заключается в самих усилиях как таковых. Намерение состоит в том, что оба должны давать, чтобы не было стыда. А поскольку со стороны природы, человек сотворён только получающим, то отсюда и возникают усилия.

Выходит, что усилия это только результат. И не в этом состоит намерение, то есть, цель. Получается, что нам нужны не усилия, а сравнение по свойствам с Творцом. А усилия возникают от того, что нет у нас этих свойств по природе.

Отсюда мы поймём, кто такие грешники и кто такие праведники. И почему бедствия приходят в мир, только когда в нём находятся грешники.

В работе бедствием называется ситуация, когда нет раскрытия добра и наслаждения. То есть, когда не может раскрыться творениям желание Творца их насладить, по причине отличия в свойствах. Когда нет у человека отдающих сосудов (желаний отдавать), называемых сравнением по свойствам с Творцом, то это и является причиной, задерживающей нисхождение изобилия к творениям. Выходит, что грешником называется тот, кто удалён от Творца. То есть, грешник в работе это тот, чьи свойства не совпадают со свойствами Творца, тот, кто не находится в состоянии - "как Он милосерден, так и ты милосерден".

Получается, что высшее изобилие не может спуститься к низшим, по причине грешников, находящихся в человеке. (В работе это понимается так, что сам человек включает в себя свойства грешников, то есть искры получения.) Вот что означает: "приходит в мир бедствие, только когда грешники находятся в нём". То есть изобилие не спускается в мир, а это и называется приходом в мир бедствия, и это по причине желания получить, находящегося в человеке, и не пропускающего добро и наслаждение.

Тем самым мы можем объяснить то, что грешники не слушают голоса Творца, который заповедал нам через Моше рабейну внимать Ему, иначе же Он нас наказывает. Спрашивается, если есть царь из плоти и крови, требующий уважения, то понятно зачем ему нужно наказывать каждого, кто не слушает его голоса. Но вот в отношении Творца: Ему-то зачем наказывать за то, что не слушают Его голоса? Разве нужен Ему почёт, чтобы получить уважение от творений? А если Его не почитают, то разве же Ему этого недостаёт?

Ведь это похоже на человека, вошедшего в курятник. Он отдаёт курам приказы, а они не слушают его голоса. Разве можно сказать, что это его обижает? И тем более творения, по отношению к Творцу: разве можно сказать, что Творец задет творениями, не слушающими Его голоса, и за это Он посылает им бедствия?

И вот мы должны поверить, что вся месть и возмездие Творца, они не ради Его пользы, а ради пользы творений. То есть то, что они получают наказания, приведёт их к тому, что удостоятся добра и наслаждения, а это и есть желание Творца, чтобы творения получили от него.

Это говорит о том, что страдания приводят творения к принятию на себя свойств отдачи, что только они являются настоящими килим, способными получить высшее изобилие, которое Творец хочет им дать. И поэтому написано, что приходит бедствие в мир, только когда в нём находятся грешники. Поэтому они чувствуют страдания, то есть во всём, чтобы они ни делали в работе, они ощущают вкус горечи, поскольку нет у них отдающих сосудов, в которых светят только добро и наслаждение. Получается, что грешники, то есть, получающие свойства в человеке - это и есть то, что задерживает получение добра.

Как пишет Рамбан (приведено в ТЭС 1 часть, ст 14, буква алеф), "есть разница, между Одним, Единственным и Единым". Что означает "объединяющийся действовать одной силой", он хочет сказать - действующий к добру, как и положено Единому. Когда же Он делится на производящего действия, которые отличны одно от другого, то выглядит, как бы, делающим то добро, то зло, и называется тогда Единственным, потому что у всех Его различных действий есть единственный результат - добро. Выходит, что Он единственный во всех его действиях.

Таким образом мы объяснили, что в приходящих действиях нет мести или злопамятства со стороны Творца, за то что не слушают Его голоса. То же, что Он конечно хочет, чтобы слушали Его голос, и соблюдали Тору и заповеди, так это на пользу творениям, а не Творцу. Потому что нет в Нём недостатка, чтобы Он в чём-нибудь нуждался для Себя.

Всё же, чего Он хочет от низших, так это чтобы те получили добро и наслаждение без какого либо неудобства, то есть, чтобы это наслаждение было полностью совершенным. Если же будет существовать стыд во время получения наслаждения, то нет в этом наслаждении совершенства. Получается, что бедствия, ощущаемые грешниками, на их же пользу, поскольку вызовут исправление их действий.

Необходимо знать, однако, что означает исправление действий в работе. Оно означает, как уже упомянуто, что на каждое производимое действие, нужно дать намерение того, что этим действием человек хочет сделать хорошее настроение Творцу, и посредством этого он придёт к слиянию с Творцом. И он не производит это действие с намерением ради собственной пользы. Все же его заботы о том, как сделать приятное Творцу.

Такие люди, которые хотят идти по пути, ведущему к отдаче, называются праведники. То есть, пусть они ещё и не достигли той ступени, когда все их намерения ради отдачи, но они хотят этого достичь, и называются поэтому идущими дорогой праведников, то есть дорогой, ведущей к ступени праведности, и называются уже по имени конца этой дороги.

А о тех людях, которые занимаются общей работой (работой масс), то есть тех, кто не занимается намерением ради достижения ступени праведников, о таких не говорят, что "труд их на дороге правды". Такие люди работают над действиями. Намерения же в Торе и заповедях, которым их учат, намерения эти ради получения награды, как пишет Рамбам. Те же, кто уже пришёл к пониманию, что необходимо работать ради Творца, такие люди называются продвигающимися в работе к достижению пути правды, даже если они его ещё и не достигли.

О таких людях говорит Рамбам, что открывают им постепенно высокий смысл. Что же это за тайна, которую нельзя раскрывать "детям, женщинам и массе народов земли". Тайна эта, что недостаточно одного действия, что необходимо ещё и намерение, чтобы оно было ради отдачи, а не ради получения награды. Всё же то наслаждение, что есть у них, всё оно в возможности быть полезным Творцу. Это и есть награда человека, то, что он ценит, как громадное состояние. Поэтому не нужно им чего либо ещё за их труд, поскольку всё их удовольствие в том, что они приносят пользу Царю, и в этом состоят их надежды.

Согласно сказанному, нужно объяснить: раз бедствия приходят в мир из-за грешников, то почему же они начинаются с праведников?

Ответ состоит в том, что праведниками в работе называются те люди, которые хотят идти дорогой правды, хотя они ещё и не достигли желаемого, тем не менее придерживаются этой линии. Поэтому мы должны знать, что бедствия эти состоят в том, что они чувствуют вкус земли, вкус праха в Торе и заповедях, вместо того, чтобы чувствовать, что "в них вся жизнь, и протяжённость дней наших".

И они ощущают горечь и спрашивают себя: "Ведь цель творения была в том, чтобы насладить творения, так где же это? Мы-то видим обратное. Должны чувствовать сладость в работе, в службе нашей Творцу, и не просить ничего взамен. Но видим, что тело противится этому". И это заставляет их понять, что весь ущерб этот от того, что Царь унижен, и нет у него никакой важности.

Потому что иначе, они должны были бы чувствовать величие Царя и собственную ничтожность перед ним. Поскольку, как мы видим, что в нашей природе есть большое достоинство, когда малый служит большому, то в этом случае не составляет никакого труда аннулировать себя по отношению к более важному. Почему же тогда по отношению к Творцу мы этого не видим? Про это мы должны сказать, что не верим в величие Творца, который является Царём всего мира, а именно наоборот. И это называется в Зоаре "Шхина в изгнании" или "Шхина во прахе".

Раз так, то недостаёт нам только веры в Творца, в то, что Он - Царь Великий и достойный уважения. Получается, что именно те люди, которые называются праведники, то есть хотят быть праведниками и работать на Творца без какой-либо награды, именно они видят и чувствуют то зло, что находится в них, они чувствуют бедствия от того, что не способны получить наслаждение из-за грешников, находящихся в них. Они просто чувствуют себя грешниками, которым недостаёт веры в Творца, в то, что Он велик и Важен. И нет грешников больших, чем те, кто видит, что недостаёт им веры в Творца.

Получается, что грешники в человеке раскрываются, именно в то время, когда есть в нём желание стать праведником. Согласно этому, нужно объяснить написанное: "А начинается не иначе, как с праведников, с их начала". "С начала праведников" означает, что бедствия начинают выявляться и ощущаться с самого начала. То есть с момента начала перехода от состояния работы масс к частной работе, называемой "дорогой праведников".

Поэтому мудрецы намекают нам, что в самом начале, как только хотят работать ради отдачи, сразу же обнаруживаются у человека проблемы, когда он чувствует, что далёк от ступени веры в Творца, и тем более далек от получения наслаждения, которым по желанию Творца, нужно насладить творение. Человек в таком положении видит у себя состояния падений и подъёмов. Это и есть объяснение написанного "С начала праведников", то есть с самого начала вступления на путь праведников.

В то время как те, кто работает вместе с массой, не чувствуют себя, находящимися в состоянии зла, и не видят, что недостаёт им веры в Творца. А наоборот, знают, что вера их настолько велика, что они могут её раздавать, и ещё указывают другим: почему те не идут прямой дорогой, чтобы поняли, что духовное важнее, чем материальное.

И вот эти люди, которые слышат их слова, думают, что те, кто указывает им, что нужно всё делать ради неба, ради отдачи, конечно же знают, что это означает, потому что иначе они не говорили бы им своих наставлений, а те на самом деле не знают даже что такое отдача, потому что отдача - она против природы. А в то время, когда человек видит, что трудно ему совершить преодоление и заняться работой на отдачу, то как же он может указывать другому? Ведь он видит, что просто недостаёт ему веры, чтобы поверил в величие Творца, потому что по своей природе малый может служить великому без какой-либо награды.

В то время как люди, находящиеся в состоянии масс, когда говорят, что нужно работать ради неба, то на самом деле не знают даже значения этих слов,- а просто в силу своего образования и воспитания, как услышали их в то время, когда учились, не поняв то, что слышали, так и остались с этим образным выражением. Потому что зло их толщиною с волосок. Как сказали об этом мудрецы, что "зло кажется грешникам толщиною с волосок, а праведникам, как высокая гора".

И это потому, что есть такое исправление, что не видит человек зла большего, чем в состоянии он исправить. Поэтому грешниками называются в работе те, у кого нет необходимости трудиться ради отдачи, те, кто занимается Торой и заповедями ради самих себя. Таким образом обнаруживается у них зло, которое и является желанием получить ради самих себя, и называется, что это зло «толщиною с волосок».

А праведники, то есть, те люди, которые хотят идти дорогой отдачи и начинают исправлять желание получить, они видят, как проявляется у них зло всякий раз во всё большей и большей степени, пока не превращается в высокую гору. И потому не способны они говорить другим наставления, поскольку заняты тем, что сами просят для себя веру в Творца. Так объясняются слова мудрецов - "приходит в мир бедствие из-за грешников, а начинается, не иначе, как с праведников, с их начала".

10. Недельная глава "Ваице"

Лестница наклонна. Только по ней возможно подняться к цели творения. Поэтому необходимо понять, что она собой представляет. Ведь весь наш путь в этом и в том мире происходит по этой лестнице, желаем мы этого или нет.

Двигаться по этой лестнице называется "работать ради Творца", потому что двигаться по ней означает приобретать Его свойства. А это вопреки нашей природе, желать только эгоистически наслаждаться. А приобрести свойства Творца нам необходимо потому что мы только в них можем получить, ощутить все вечное совершенство наслаждения находиться в состоянии, в котором находится Творец.

Но Творец не создал нас изначально равными себе по свойствам, чтобы мы сами достигли Его свойств, и тогда, заслуженно, без стыда, и прочувствовав все отличие Его свойств от им противоположных, смогли бы действительно ощутить Высшее совершенство. Именно для того, чтобы создать в нас чувство голода к этому совершенству и созданы мы совершенно противоположными.

Исходя из этого, для того, чтобы двигаться по лестнице, ведущей к совершенству, постепенно все больше приобретать свойства Творца, мы должны прилагать усилия против своей природы: думать не о себе, а о Творце. И это не потому что в этом нуждается Творец, а потому что таким образом, мы выходим из своих ограниченных эгоистичсеских желаний и в состоянии ощутить совершенство.

Но чем больше человек прилагает усилий выйти из своих свойств и сделать что-то ради Творца, он обнаруживает себя все более эгоистическим, и в мере приложения усилий бороться с эгоизмом, обнаруживает, что эгоизм еще более возрастает в нем. И кажется человеку, что это он становится все хуже. А не понимает, что это потому что все острее ощущает эгоизм, все нетерпеливее к нему относится.

Это состояние, когда видит себя порочным, называется "левой ногой". Состояние "левое" называется когда человек желает себя исправить. Правое же состояние - это когда человек ощущает совершенство духовных сил, ощущает себя также среди тех немногих, кто удостоился приблизиться к Творцу и что-то сделать ради Него, ощущает, что это Творец дал ему желание двигаться вперед и ощутить духовное.

Поэтому все его ощущение - это благодарность Творцу за то, что сделал с ним. Но и это ощущение совершенства сменяется снова "левым" ощущением, а затем, в меру усилий человека, "правым". И так на двух ногах человек идет вперед к полному слиянию с Творцом.

Поэтому лестница стоит на земле, на эгоистических желаниях человека, левая нога, линия, в состоянии которой человек видит, насколько он в своем эгоизме. Но если он понимает, что это как сказано "Левая отталкивает", что этим Творец как бы тоже зовет его, только тем, что показывает ему, что надо исправлять, а он обнаруживает, после многочисленных своих попыток, что не в состоянии сдвинуться самостоятельно с места и "Если Творец не поможет ему, сам не в состоянии".

Но если он доволен тем, что у него есть, потому что нет у него своего расчета, а все, что желает - это только чтобы сделать приятное Творцу, то "Вершина лестницы достигает неба", ощущает себя самым счастливым потому что его именно избрал Творец служить Ему.

Но ни в том ни в другом состоянии человек не можем двигаться вперед, потому что находясь на "левой ноге" ощущает собственное бессилие и ничтожество, а находясь на "правой ноге" ощущает совершенство, и нет стимула двигаться. Поэтому движение вперед возможно только на сочетании двух линий вместе, правой и левой. Но это уже исходит от Творца.

Что такое трапеза жениха.

Статья 12 1989 г.

Перевод Гади Каплан.

Мудрецы сказали (Брахот 6): "Каждый, получающий наслаждение от трапезы жениха и не радуюший его, грешит пятью голосами." И надо понять, почему называется трапеза эта трапезой жениха, а не трапезой невесты. В Торе мы находим у Яакова, что Лаван устроил трапезу, а не Яаков, как написано (Ваеце, третий): "И собрал Лаван всех людей места того и устроил пир."

В содержании танцев на свадьбе мы видим наоборот, что мудрецы не сказали: "Каким образом танцуют перед женихом", но "каким образом танцуют перед невестой" (Писания 15, 2с). И вот их язык: "Как танцуют перед невестой?" Школа Шамая говорят: "Невеста как она есть". А школа Илеля говорят: "Невеста прелестная и милая". Сказали им учение Шамая учению Илеля: "Если бы была хромая или слепая, говорят ей, невеста прелестная и милая? Но Тора говорит: "От слова ложного отдались"". Сказали им направление Илеля дому Шамая: "По поводу сказанного вами: тот, кто взял плохой товар с рынка, будет расхвален в глазах его или осуждён в глазах его? Ведь говорят, восхвалён будет в глазах его. Отсюда мудрецы сказали: "Всегда мнение человека приобщено к другим". До сих пор сказано.

И чтобы понять два эти высказывания, объясним это путём работы. Итак, "невеста" называется во время галута. То есть, во время, когда человек находится во время работы в скрытии лица, когда не светит ему любовь Творца и благоговение величия Творца, которое было всегда против глаз его, и чтобы не упал со своей ступени, но чтобы поднимался всегда кверху ввысь. Однако, человек находится во времени скрытия лица, называемом "время изгнания". То есть, что всё ещё находится во власти "народов мира", что это - желание получать для себя.

Это означает, что всё время пока не выходит из владения желания получать, ещё распространяется над ним сокращение и скрытие. Когда каждый раз он должен усилиться на скрытие, в котором он видит управление Творца и сказать, что Он, в самом деле, в свойстве добрый и делающий добро, и всё, что он получает от Творца - это только хорошее. И таким образом он должен воздать хвалу и благодарность всем сердцем в том, что Творец даёт ему всё хорошее.

И в таком качестве иногда есть у него сила противостояния на то, что он видит, и сказать, как написано: "Глаза у вас, да не увидят". И это только во время подъёма.

Но затем приходят ему мысли желания получать и они требуют от него, что они хотят видеть и согласиться выше разума, что так оно на самом деле, что он получает от Творца только хорошее, тело не даёт верить этому и таким образом он падает со своей ступени.

И хотя даже ему известно, что способ выйти из падения - это молитва, но нет у него тогда всей силы молиться. И хотя есть правило, что всё, что недостаёт человеку, надо ему молиться Творцу, если так, так же о том, что не может молиться., он должен молиться. Но иногда даже об этом нет сил молиться. Поэтому человек в таком состоянии, он в окончательном упадке.

Но иногда человек сеатывается и идёт, пока не приходит к состоянию, что он уже забывает и не чувствует, что он находится в падении, и как говорит об этом несколько раз, что человек падает настолько низко, что остаётся лишённым сознания. То есть, что нет у него осознания, что он находится в самом низу. Только после этого, когда он приходит в чувства, он видит, как он находится на дне униженности и нет у него силы даже молиться.

Однако, человек должен тогда противостоять и укрепиться и сказать, теперь я могу сказать в полный рот: "Песнь возвышений: из глубины возвал я к Тебе, Творец". Так как не может быть большей глубины в земле, чем я нахожусь, и, несомненно, если я попрошу из истинного состояния, и он видит тогда, что если Творец не поможет ему, он уже потерян, и тогда он видит, что не способен он сделать что-нибудь со стороны собственных сил, поэтому он должен сказать Творцу, что даже молиться Тебе, чтобы Ты спас меня, так же этого он не способен. И тогда он говорит: "Из теснины я возвал к Творцу, ответь мне простором Творец". И посредством падений и подъёмов вырисовываются в человеке необходимость и недостаток к помощи Творца. И тогда каждый раз открываются этому человеку келим-желания, чтобы Творец наполнил их.

И это как написано в аСулам (Предисловие книги Зоар, стр.126) и это Его язык: "Ибо дни изгнания называются ночью, так как это время скрытия лица Его от сынов Исраэля. И тогда властвуют силы разделения над работниками Творца. И, со всем тем, именно в этот момент соединяется невеста с женихом, с помощью Торы и Заповедей праведников, называющихся в это время поддерживающие опоры Торы. И все возвышенные ступени, называемые тайнами Торы, открываются с их помощью. Потому, что поэтому они называются делающими их, потому что они - якобы исполнители Торы". До сих пор язык Его.

Вот мы видим, что значение "невеста", называется работа во время изгнания, что в нём есть скрытие лица Его. И тогда властвуют над человеком все силы разделения, значение которых, что приходят ему мысли, вызывающие в нём, чтобы он почувствовал, что он отделён от Творца и тогда он стоит перед дилемой:

а)или убежит с поля боя, и тогда он отделён окончательно от кдуша.

б)или сделает Ему всё, что в его силах, чтобы Творец помог ему спастись от этих мыслей.

То есть, чтобы Творец просветлил Своё лицо. Тогда нет места для властвования сил разделения.

Это значит, что не надо ему молиться, чтобы эти мысли ушли от него, в таком случае, он не выиграл ничего от сил разделения, но, что он возвратился в состояние, в котором находился, прежде, чем пришли к нему мысли сил разделения. Если так, не выиграл ничего. И это называется, что переносит страдания даром. Вместе с тем, если он просит у Творца, чтобы осветил лицо Его, чтобы силы разделения были покорены, выходит, что поднялся тогда ступенью, - тем, что удостоился близости Творца.

Получается, что качество "невеста" - это работа, что это - качество "получение бремени высшего правления", называемое свойством "вера в Творца". И против этого - силы разделения, что оно не даёт человеку верить Творцу выше знания. Но, в соответствии тому, насколько посторонний разум вынуждает, настолько силы разделения отделяют человека от Творца. Поэтому в этих состояниях имеют место "подъёмы" и "падения", потому что всё основание веры - выше знания, поэтому есть место силам разделения, которые не дают человеку разрешения идти против понимания.

И этим надо объяснить то, что спрашивали: "Почему у невесты сказали мудрецы: "Как танцуют перед невестой". Что значение танца, мы видим, что во время, когда танцуют, что человек поднимается кверху и тотчас спускается вниз, и иногда он припадает на сторону востока, и запада, и севера, и юга. То есть, что падения в отношении танца они во все шесть концов мира. И падения приходят, чтобы человек ощутил необходимость к помощи Творца. То есть, что было сделано намерено с самого начала, чтобы человек сам не смог выйти из власти "народов мира", которые внутри него, без помощи Творца.

И для чего желает Творец, чтобы человек попросил помощи у Него. Это, как сказал Бааль аСулам: "Поскольку нет в человеке потребности, чтобы достичь свойства "Нефеш-Руах-Нешама (НаРаН), которое Творец желает дать человеку, и поскольку человек удовлетворяется малым, поэтому посредством того, что человек просит помощи, и помощь, которую Творец даёт ему, это свойство НаРаН, как написано в Зоаре: "Приходящему очиститься, поддерживают его." И говорит: "Чем поддерживают? - Святой душой..." До сих пор сказанное Им.

Объяснение: что каждый раз, когда он хочет быть ещё чище, дают ему подержку посредством души более высокой.Получается: согласно просьбы помощи свыше, это та причина, чтобы получил каждый раз ступень более высокую, что посредством этого он получит свой НаРаН. Поэтому то, что хочет Творец, чтобы попросил от Него помощь, это причина, чтобы человек был вынужден продолжить каждый раз ступень более высокую.

И в сказанном сможем понять, почему у невесты спрашивали: "Как танцуют перед невестой?", а не перед женихом. Поскольку "танцуют" значение этого - подъём и падение, происходящее во время изгнания, называемое скрытие Его лица Творца, и тогда властвуют силы разделения. На вопрос: в чём причина, что есть подъёмы и падения. В этом есть разделение школы Шамая со школой Илеля.

Школа Шамая говорят: "Невеста как она есть". То есть, соответственно вкусу, который он чувствует в работе, он должен укрепиться и сказать: "Даже я не чувствую важности её, но в любом случае я принимаю на себя бремя высшего правления в вере выше знания". И сказать: "Поскольку я хочу работать и обслуживать Царя - это какое значение для меня, как я чувствую вкус в этой работе. Но только всё должно быть выше знания". То есть, что человек должен сказать, что он согласен выполнять работу посвящения (отделения), даже если я останусь всю свою жизнь в таком ощущении. Это называется "невеста, как она есть".

Как сказал Бааль аСулам (приводится в статье "Порядок работы"), что надо верить, верой, что Творец - Он управляет только в качестве веры. То есть, несмотря на то, что вера - она внизу по важности, потому как он понимал это внутри знания, и он выбирает идти этим путём. И не более; однако то, что идёт выше знания, это не потому, что нет у него выбора.

Но даже дадут ему знание, он выбирает: лучше идти выше знания. И это называется "невеста, какова есть". То есть, что он принимает над собой высшее правление, даже если нет у него ощущения важности, как должны ощущать в то время, когда обслуживают Царя великого и важного. И в каждом случае не он управляет над ощущением, которое он чувствует, но всё он принимает на себя с большой радостью. Но поскольку всё - выше знания, есть в этой работе подъёмы и падения. Поэтому во время работы качества невеста, есть подъёмы и падения, и это называется "пляски".

И направление Илеля говорят, что пляска (танец), она не именно так, как понимание школы Шамая, где говорят, что необходимо сказать "Невеста, какова есть," то есть, что он принимает на себя несмотря на то, что это у него в качестве внизу по важности, и это только таким образом есть подъёмы и падения, называемые "пляски". Но согласно нашему знанию, нет необходимости быть взыскательными настолько в этих работиках, которые хотят принять на себя качество веры в форме, когда настолько она в состоянии, которое внизу важности.

Но, что надо принять веру в форме, чтобы не смотрел теперь на то, что он чувствует, но только надо сказать, что в самом деле невеста эта - она невеста приятная и милая (милая, благотворительная - "хасуда" - означает "нить благотворительности протянута над ней). И то, что он не чувствует, это оттого, что ещё не достоин чувствовать. Но в самом деле, потом он увидит красоту её, как она приятна и миловидна. И в любом случае, поскольку сейчас нет в нём этого ощущения, сейчас происходят тут подъёмы и падения, что называется в работе "пляска".

И затем, когда "завершил эту работу со стороны низшего, что это называется "всё, что в твоих возможносях (в твоей руке) и в твоих силах сделать, делай", тогда называется это "завершение работы". И это значение "невеста", как написано "По скончанию Моше", что это значение окончания работы со стороны низшего. Тогда человек удостаивается качества веры в постоянстве. То есть, что уже приходит к ступени "все действия Твои будут ради высшего". Поэтому то, что он тогда получает влияние (наслаждение) свыше, что называется "трапеза Царя", он должен получить это влияние ради отдачи, а не ради собственной выгоды.

То есть, что он должен тогда быть готовым сказать, что наслаждение это, которое он получает, он получает не потому, что он хочет насладить себя, но что он хочет радовать Творца. Потому что Творец сотворил мир, чтобы дать хорошее творениям и если он не получит добро и наслаждение, не может выйти замысел Его в действии. И тем, что он наслаждается сейчас, то тогда Творец наслаждается, что цель Его открывается в действии. Получается, этим он выполняет то, что сказали мудрецы: "Каждый наслаждающийся от трапезы Жениха и не радующий Его". И он - да радует Его.

И на самом деле надо понять:

а)Чем можно радовать Жениха?

б)Для чего надо радовать Жениха?

И путём работы, что означает сказать, что народ Исраэля должны радовать Творца? Разве можно сказать такое относительно Творца, что Он нуждается в нашей радости, чтобы мы радовали Его?

в)Почему он нарушает пятью голосами (откликами), если не радует Его? То есть, почему именно число пять голосов?

г)Что, каждый, который радует Его, получает награду? И в чём награда его: сказал РИВаЛь: "Удостаивается Торы, которая дана пятью голосами (призывами)". Это также надо понять. Всякий человек знает, что награда, она в мире будущем и что означает, что Тора - это награда. Вроде получается иначе: Учат в школе этому: каждый изучающий алахот каждым днём, обещано ему, что он - унаследует мир будущий". Получается, что ради Торы получают "будущий мир". А здесь, говорит РИВаЛь, что награда - это Тора.

И в сказанном, что вся наша работа - что посредством выполнения Торы и Заповедей, человек должен намереваться, что посредством этого он придёт к качеству сравнения свойств, как приводится выше: "Как Он милосерден, также ты милосерден". И это состояние называется свойством "невеста", как сказано выше.

И всё, что получают от Творца, неважно материальное или духовное, но любое наслаждение, которое получают от Творца, это называется "трапеза Жениха". То есть, что всё от чего человек наслаждается, именуется названием "трапеза Жениха". Поэтому все наслаждения, которые человек получает от Творца, называются "трапеза Жениха".

И поэтому посредством того, что человек получает, он приходит к различию свойств, что вызывает разделение. И на это свойство было сокращение и сокрытие, когда свет лица Его не проявляется в месте сокрытия. То, что Творец даёт ему что-нибудь насладиться, то, что посредством того, что Творец даёт ему что-то, он должен получить от этого подъём ступенью. То есть, чтобы быть более приближённым к Святости (Единству). Потому что сейчас он более подготовлен верить, что Творец добр и дающий добро. И поэтому должен был принять на себя, что будет любить Творца, поскольку он питающий и кормящий.

И доказательство этому - что получил сейчас качество питание. Поскольку от того, что тело жизнеспособно сейчас и живёт счастливой жизнью., это не именно от еды и питья. Но человек нуждается также в питании, относящимся к качеству дух тела. То есть, от величия, постижения и от работы Творца. Каждый соответственно своему духу, есть у него необходимость к тому, что поднимет ему дух его. И всё это называется "пропитание". Поэтому каждое наслаждение, которое человек получает от Творца, разум обязывает, чтобы приблизился к Кдуша (Единству). Но, в действительности, человек становится посредством этого более отдалённым, из-за изменения свойств, происходящих от аспекта получения наслаждения.

Поэтому, если этот человек, во время, когда получает наслаждение от Творца, он старается радовать Царя, тем, что получает ради отдачи Творцу, и радость его, она от того, что старается намереваться ради отдачи настроения Создающему его, поскольку посредством этого он достигает кли-желания отдачи, и с этим кли-желанием он радует Творца, по причине, что цель творения - давать хорошее.

И от этого есть радость Творцу, что теперь Творец может дать добро и наслаждение человеку, потому что этот человек подготовлен теперь получить ради отдачи, и тогда будет осуществлено то, что написано "возрадуется Творец действиями Его", что означает , "действием Творения", что желание Его давать хорошее творениям Его. И поэтому, по причине сокращения должен был Творец скрыть Себя от творений. Но тем, что человек намеревается во время получения наслаждения, что получит к пользе Творца, в этом есть у Творца наслаждение от того, что даёт Своим творениям.

Выходит, согласно этому, что от каждого наслаждения и наслаждения, когда он получает и намеревается этим, что намерение его - оно к пользе Творца, посредством этого образуется у него кли-желание, называемое "получающий ради отдачи". И когда кли это увеличится у него после каждой отдачи и отдачи, тогда какова будет его награда от увеличения келим, что будет ради отдачи, награда его будет, что удостоится затем свойства Торы, называемого качеством "Имена Творца", поскольку теперь, то, что получил, будет ради отдачи.

Выходит, что наградой будет качество Тора, как сказал РИВаЛь. То есть то, что будет после того, как человек уже удостоился ступени, чтобы смог радовать Царя, что означает, что хочет только доставлять удовольствие Творцу. И в чём награда его? Не означает, что человек должен получить награду за то, что он радует Творца. Но объяснение, в чём его награда: то есть, что он говорит, что награда его в том, что он может радовать Царя.

И чем радует Царя? - получением Торы.Что значение давать хорошее Его творениям - это добро, которое Творец хочет дать творениям, и оно - открытие Его свойств творениям. И это называется "Тора", то есть, Тора в качестве имена Творца". Выходит, награда его в том, что Творец может дать ему свойство Торы, что от этой отдачи Творец получает удовольствие. И это радует его.

Получается поэтому "наслаждающийся от Трапезы Жениха и не радующий Его", то есть, что он всё ещё погружён в себялюбие, и не может сказать, что всё, что он делает, это только на пользу Творцу. И не может Творец дать свойство Тора, поскольку всё уйдёт в нечистые силы. Поэтому сказали, что он "преступает пятью голосами (откликами)". Что известно, что пять стадий - это включая все миры и все ступени, открывающиеся в качестве имён Творца,они-кончик (шип, колючка) буквы йюд и четыре буквыХэй-Вав-Йюд- Хэй, которые в мирах называются А"К и АБЕ"А. И в отношении душ называются Нэфеш, Руах, Нешама, Хая, Ехида.

Если