Что означает в духовном, что человек ущербный не приносит жертву.

Статья 25, 1989 г.

(перевод: Шулим Готлиб)

Сказано в святой книге "Зоар": "Человек из поколения, в котором есть порок. Сказал раби Ицхак, что причина в том что порочен он, и потому недостоин причастия к святости. Ведь в убеждениях человека ущербного нет места вере, и порок его довлеет над ним. Из этого следует, что необходимо ему достигнуть гармонии (совершенства) и веры более всего".

И надо понять, тем что человек рожден с каким-либо недостатком, если есть у него выбор достигнуть веры в Творца, или не дай Б-г, нет у него никакого выбора, и он вынужден остаться без веры. Находим, что человек этот должен делать. Когда говорят ему: "Прежде всего, ты должен постараться обратится к врачам, возможно они смогут излечить тебя от твоего недуга. И после этого приходи учить законы веры. И вполне возможна такая вещь.

И смысл в том, что любую вещь изучают исходя из понятия ветвь и корень. И это та часть, которая вскрывается в Торе, что каждое действие, данное нам в Заповедях, есть в нем ветвь и корень. И когда говорим о сокрытом, подразумевается намерение желаний и мыслей человека (кавана), но не само действие, и тогда все объясняется понятием "Духовная работа". То есть, то что называется "Ущербные и порочные", все это не в смысле действия, но намерения.

И необходимо знать, откуда происходят ущербные и порочные в духовном. И происходит это по причине происшедшего разрушения (Швира), когда низверглись искры святости (Нецуцот) во внутрь нечистоты (Клипот), и благодаря этим нецуцот, нечистота обрела силу отдалить человека от работы на Творца. То есть, дают человеку ощущения, ради которых прикладывал бы усилия, с намерением получать наслаждения, и невозможно человеку отказаться от наслаждения, которое получает в свои эгоистические сосуды, и действовать ради духовного.

И во время, когда заниматся альтруистичными вещами, в каждом действии чувсвует человек, что нет в них ни вкуса, ни запаха. А когда, все же преодолевает и делает альтруистичные действия, однако, работа эта (делается) не всем существом его, то есть, не все тело его согласно на такую работу. Отсюда видим, что является ущербным. То есть во время, когда есть в нем намерение альтруистичное, и желает всю работу свою делать только ради Творца, но не на себя, после всех усилий, все же остается в нем несколько органов (тела), не согласных на подобную работу, что называется "Ущербный в духовной работе".

И все это, оттого, что есть органы не согласные на такую работу, то есть, ощущают (себя) пострадавшими от духовных (Ашпаа) усилий. То есть они сами, работники эти, утверждают, что нет совершенства (полноты??) в работе, но только страдают. Если так, как можно говорить, что работа эта совершенна, если сами, в то же время утверждают, что ущербна работа эта. И как же можно ущербность эту посвятить Творцу?

И это подобно тому, как в обычной (материальном) жизни, когда человек передает подарок царю, желая показать ему преданность свою. И вместе с тем "Сердце его??", то есть есть в нем нечто, что спрашивает: "Тебе то что с того, что работаешь на царя. Или думаешь, что воздастся тебе от того, что работаешь не жалея себя?". Получается, что сам человек говорит о работе своей, как об ущербной. И как сказано об этом: "Ой, тесту этому, о котором сделавший его, свидетельствует как о плохом??????".

Однако, следует спросить, отчего сам человек считает себя ущербным? И ответ в том, что недостает ему веры. Так как , если бы действительно была бы в нем вера в Творца, как Управляющего миром добром, и верил бы в величие и важность Его, тогда невозможно было бы никакое противодействие в нем. Ведь видим из природы нашей, что меньший устраняет себя перед большим, как свеча перед пламенем, и нет у него никакого выбора. Но каждый, кто еще не решил в сердце своем, что Велик Он, есть у него выбор сказать, что Он действительно Велик. Или самостоятельно, когда сам постиг величие Творца, или с помощью других, которые утверждают, что Он Велик, и человек следует за ними. И после этого уже нет выбора, чтобы была возможность не подчиниться, но продолжает (устраняя себя) как свеча перед пламенем.

Из сказанного следует, что каждый в ком есть недостаток в работе, ущербна работа его. И это оттого, что нет в нем веры в Творца, что Он Царь, и управляет миром добром. Иначе, не было бы в нем никакого недостатка, так как всеми частями тела своего, согласен служить Великому Царю. И разумеется, когда нет в нем веры в Величие Творца, видим что работа его ради Творца ущербна. То есть, работа эта, совершенна неинтересна, пуста для него, и потому не способен человек делать её всем существом своим. Находим, что работа его, как у калеки. Когда или не достает какого-либо органа, или орган этот, не работает так, как если бы находил интерес к чему-либо.

И что же делать человеку во время, когда ощущает себя ущербным? Нет у него другой работы, кроме как просить Творца, чтобы дал ему силу веры, чтобы была в нем эта сила веры в Величие Творца. И означает, что все что ни сделает в Торе, или Заповедях, было бы с таким намерением, чтобы на действие это, которое совершает изнутри, "Снизу вверх", дал бы ему Творец сверху силу, всем сердцем поверить в Величие Его. Чтобы стал совершенным тогда в делах своих.

Что означает, в делах которые совершает, присутствовали бы замысел, речь и действие. То есть, в любой вещи, которую делаем, есть три составные:

А) Действие.

Б) Замысел, чтобы с помощью этого действия, дал бы ему Творец силу веры в Величие Творца.

В) Речь, то есть молитва. Потому что мысль побуждает его обратится к Творцу, что называется речь и молитва.

И по мере ощущения потребности веры, в том же размере молитва его. Так как потребность, которую ощущает человек, и желает чтобы Творец наполнил её, называется "Молитва". Однако, человек вследствие того как видит, согласно разуму своему, что уже молился, и до сих пор Творец не помог ему. И тогда пропадает в нем сила этой молитвы.

Однако, так же и таким путем, когда есть у него возможность к молитве, так же и здесь, обязан человек верить верою мудрецов, и сказать себе: "То что вижу, и к чему обязывает меня разум, называется это "Внутри знания". Однако, я обязан верить, выше знания, о чем сказано мудрецами: (сказано р. Хама) "Если видит человек, что молится и не удовлетворен, вернется и будет молиться, о чем сказано: "Надейся на Творца очень, и укрепиться сердце твое, надейся на Творца", Получается, что без этой веры мудрецов не способен человек ни на что, что помогло бы исправлению. Известно, что убеждения "Хозяина" (мещанин???)", обратное мнению Торы". И потому, невозможно человеку продвигаться к Творцу, как только по пути, приемлемому у работающих на Творца.

И главное - это желание. Потому что во время, когда человек занят в Торе и Заповедях, и тело не припятствует ему, то есть, не приводит человеку чуждые мысли, в положении этом, не думает человек о вере, что недостает ему этого. То есть, чтобы было бы ему удовольствие от того, что делает, как бы в материальном постиг ???? явлений, тогда, конечно же, было бы в нем воодушевление и подъем от осознания такой важной вещи, что весь мир считает так же, и какое же наслаждение было бы ему от этого.

И если верит сейчас человек в то, что служит великому Правителю, отчего же не переполнен радостью и подъемом от того, что занят сейчас в духовном. И причина в том, что конечно же, не достает ему веры. И потому не может человек удовлетвориться малым, потому что важны ему основы, но не дополнения. А если человек не обратит на это внимание, конечно же останется на уровне толпы, работающих только на выполнение действия. И не забывать, что "действие без намерения, как тело без души". И потому обязан человек преодолеть себя и вырваться из общей массы работников, и проникнуть в среду работающих с намерением ради Творца.

И также, когда учим, что человек идя в правой линии говорит, что нет в нем неудовлетворенности, и рад тому что имеет, однако и в правой линии должен пребывать в большем воодушевлении и духовном подъеме, оттого что работает на великого Правителя. И хотя не достает ему сил оценить этот уровень Величия Творца, в любом случае, и над этим также должен работать, чтобы из состояния довольствия малым, вынести радость, наполняя себя жизненными силами, как будто положение в котором пребывает, вещь очень важна и необходима ему. И даже в том, что не ощущает уровень важности (этого состояния), даже за это благодарен Творцу, за то что хотя бы в малом есть у него связь с духовным. И потому велико его преклонение перед Творцом.

Однако на самом деле порядок в духовной работе таков, что должен перейти из правой линии, которая есть совершенство и удовлетворение малым, к левой линии. То есть, сделать внутренний анализ, почему только в малой степени связан с духовным, и по какой причине Творец не желает дать ему большего. Конечно же, чего-то недостает здесь, необходимо исправление добрыми деяниями, но не оставаться в состоянии "Нищий разумом", но приложить всяческое старание, чтобы Творец помог ему, также как помогает другим, желающим считаться работающими на Творца.

Однако, человек должен остерегаться смешения этих линий, иначе не способен будет различить истинную сущность каждой из них. Однако, после того как человек различит границы, тогда будет ему место для последующего продвижения, То есть, сейчас способен человек стоять на двух ногах. Ведь известно, не может человек продвигаться на одной ноге. И объяснение в названии "Одна нога" в том. что преклоняется и благодарит Творца, и это первое дело, когда прославляет Творца за то, что может верить в размере причастности к нему.

То есть, в размере того насколько есть в нем веры, благодарит Творца. И за каждую вещь, что делает ради Творца благодарен ему, за то что удостоился Его, что дает мысли и желания исполнять Заповеди Его. И за это дано человеку благославлять Творца, и за это приносит он свою великую благодарность. И также как благославляем каждую Заповедь, таким же образом благославляют Тору. И надо знать, что суть благославления - за это благо. И тот кто не благославляет Творца за это, это оттого что не чувствует Заповеди как важную вещь, за которую стоило бы благодарить Его. И означает, что благодарение данное нам, подобно подарку принятому в мире, когда соответственно величине подарка, размер выражаемой нами благодарности.

Всвязи с этим находим, что прежде чем человек собирается исполнить заповедь и благословить ее, необходимо принять на себя веру выше знания. То есть, пока нет ощущения важности Торы и Заповедей, необходимо верить выше своего разума в то, что вещи эти чрезвычайно важны. И причина этого в том, что человек еще не удостоился ощущать величие Торы. И все это оттого, что есть исправление, сделанное для того, чтобы не было бы в нем ощущения стыда, и потому создано состояние скрытия на Тору и Заповеди. И потому человек должен начать с работы выше знания. И не считаться с чувствами. И можно сказать о нас: " Глаза ваши не видят и.т.д. И в размере преодоления верой в значение Торы, способен человек воздать благодарность. Что означает, благословение, которое возносит Творцу, зависит от уровня значения (для него) Торы и Заповедей.

И в сказанном объясняется переданное мудрецами: "Отчего не 7777. И сказал Рабина, что не благославляют в начале в Торе". И надо понять, как это можно сказать о талмид-хахам, что не благословил Тору вначале. Но видим, что даже в народе, когда подымаются к Торе, прежде чтения, начинают с благословения. А о талмид-хахам сказано, что есть такие что не благославляют в Торе начало. И потому не????

И конечно же, в простом толковании есть много объяснений. И в духовной работе, которую изучают как единое целое, талмид-хахам и его строение.????? Как это? И объяснение в том, что благословение, что возносят вначале - это намерение. То есть не принимают всем сердцем значение Торы, с тем чтобы благодарить Творца, за то что передан нам огромный дар. И потому благославлением называется благодарность Творцу за дар этот, которого еще не удостоились. Выходит, не достает им (понимания) величия Дающего Тору.

И в этом смысл сказанного, чтобы не благославляли Тору вначале. Начало, в смысле прежде чем произнесено благословление, задумались бы о важности и значении этого. Отсюда следует, что нет в них постижения мудрого (Т-Хахам), то есть, тех кто учат Тору и видят, что не достигли еще знания Торы. То есть, чобы поняли, что знание Торы - это устранение управления. То есть, должны понять, что необходимо устранить в работе личный интерес, и постигая Тору видят, что тело вынуждено устранить свою индивидуальность, и работать только ради Творца.

И об этом сказано: "Человек, ????" И скзано, что не осуществиться Тора, но только в том, кто ??? себя в ней.И спрашивает человек, что необходимо исправить в себе, чтобы искренно прийти к этому. И сказано о причине, "чтобы не благославлял Тору вначале". И означает, что благославление которое приносят Творцу за Тору, благословление это не было от всего сердца. Потому что постигли важность Торы, чтобы знать в чем эта важность,и что Тора должна передать им. То есть, во имя какой цели необходимы человеку Тора и Заповеди.

И во время когда подумает человек, в чем эта польза, и к какому уровню Тора и Заповеди должны привести его, в соответствии важности этого, он благославляет Творца. Однако, если человек не делает точный расчет, и благославляет Творца, но сердце его не с ним" - не способен оценить значение этого.

И потому, когда не подготовлен, то есть нет в нем верного намерения, для чего необходимы ему Тора и Заповеди, то не способен достичь уровня талмид-хахам, что как объяснено мудрецами на вопрос о "Мудром ученике", но не просто "Мудром". Так как, "Мудрый" это имя Творца, и тот кто учится сокрытому Творцом - называется "Ученик -мудрый".

Как сказано: "Проникнись свойствами Его, как Он милосерден, так и ты (будь) милосерден". Находим, вопрос с помощью чего???талмид-хахам. То есть, чтобы поняли основа - принятие на себя альтруистистичной работы, но не для своей выгоды, и это называется талмид-хахам. Поэтому дан совет человеку, желающему достигнуть уровня талмид-хахам, чтобы понял необходимость работы на Творца, обязан прежде всего дать намерение на свое благословение, на что он дает его, то есть, во имя чего воздает благодарность Творцу. И это называется, "чтобы не благославляли Тору вначале". То есть, прежде чем начнут благославлять, прониклись тем, что ожидают От Торы и Заповедей, и что это принесет им.

Однако, когда надеется, что "Тора и заповеди ????", как сказано у раби Хания бен Акшия. Получается, что все вознаграждение в Торе, это причастность к ней. И ответ в том, что должны верить в цель Тврения, которая в наслаждении созданий, и это в силах Творца, чтобы удостоился тогда (человек) блага и (высшего) наслаждения. Но не способен человек оценить это. И как сказано, состояние это называется "?????"

Из изложенного поймем о чем спрашивалось, в чем объяснение сказанного в "Зоар": "Человек, в котором порок, запрещено ему приносить жертву и.т.д". И это потому, что ущербен. А в ущербном человеке отсутствует вера. И порок его довлеет над ним. И так у каждого. И спрашивалось об этом, что ему делать, если видит в себе порок. И действительно ли, уже не способен к вере? Неужели возможно такое, что есть в мире человек у которого нет права выбора, несмотря на то, что не сделал никакого пригрешения. И в чем вина его, что ущербен?

И ответ в том, что когда говорим о духовной работе, чтобы работа эта была в святости, и объяснение в сказанном: "В святости будьте, ибо свят Я". То есть, все что ни делаем, было бы ради Творца, как сказано: "Изнутри, не во Имя Творца, приходят к ради Творца".

И причина того, что обязаны начинать не ради Творца, приведена в книге "При Хахам": "Человек рожден с сосудом, называемым желание получать для личной выгоды". И поэтому невозможно начать с альтруистичного намерения. И потому начинают с намерения эгоистичного, не ради Творца и "Свет приходящий, возвращает его к источнику". И потому, чтобы знал человек, что невозможно оставаться в состоянии "не ради Творца", привносят в работу его "порок", то есть когда пожелает работать на Творца, то нет в нем ( частях тела ) полного согласия на такую работу. И потому дано нам идти по двум направлениям, называемым "две ноги". И потому, есть в человеке "Порок" и "Ущерб". И все это по причине того, что нет в нем веры, и потому необходимо человеку просить у Творца, чтобы дал ему силу веры.