Глава 7. Глаз, освещающий мир. Развитие представлений об энактивности познания в индийских учениях

Если бы глаз не был солнечным, Как мы могли бы видеть свет?

И. В. Гёте

Будучи одной из центральных проблем в эпистемологии, проблема восприятия претерпевает сегодня существенные изменения под влиянием результатов естественных наук, изучающих работу мозга, психомоторные функции человеческого организма и функционирование его сознания. Между индийскими брахманистскими и буддийскими представлениями и новейшими идеями и моделями современной когнитивной науки устанавливаются некоторые поразительные параллели. Во многих индийских учениях восприятие (пратьякша) видится как телесное, активное, конструирующее, процессуальное, включенное в общий динамический поток бытия; обосновывается принципиальная недуальность субъекта и объекта познания. В когнитивной науке сегодня особую популярность приобретает динамический подход, в рамках которого для понимания познания привлекаются идеи универсальной эволюции и модели нелинейной динамики сложных систем. Познание рассматривается как: а) телесное, телесно обусловленное; 2) встроенное в среду (и в свою нейрофизиологическую основу, и в окружающую среду) и 3) энактивированное, основанное на активном действии и активном вдействовании субъекта в познаваемую им среду (embodied, embeddied and enactive cognition). Для индийцев своя собственная психика издревле стала лабораторией для наблюдений, исследований и возможных трансформаций. Феноменологический подход, включающий в себя исследование qualia – субъективных качеств опыта сознания, становится одним из наиболее влиятельных подходов в современной эпистемологии и когнитивной науке.

Подобное познается подобным

Свойства восприятия схватываются в учениях Индии через ряд категорий: пратьякша, индрии, виджняна и др. Пратьякша, буквальный перевод которой «перед глазами», означает и процесс восприятия, и его результат. Если восприятие – это то, что перед глазами, то сама этимология этого слова свидетельствует о непосредственности восприятия. И действительно таковым его считают во многих учениях Индии. Индрии – это пять способностей чувственного познания. Виджняна (буквально «различающее познание») – высшая когнитивная способность, связанная с различением, выделением вещи из общей массы вещей, в том числе с проведением различия между реальным и нереальным.

В понятии виджняны отражается сознание в его динамике, в чем можно усмотреть схожесть с динамическим подходом в современной философии сознания (philosophy of mind) и когнитивной науке. «Ум – в движении» («mind in motion») стало слоганом динамического подхода. Сознание, ум, который воспринимает и мыслит, – это поток, в движении которого можно усмотреть некоторые закономерности. Сознание – это структура-процесс: оно определенным образом организовано и пребывает в процессе трансформации, переориентации, усложнения или деградации. «Будда спорит с теми, кто считает виджняну единым и неизменным сознанием. С его точки зрения, сознание “начинается как одна вещь, а кончается как другая”, т. е. не тождественно самому себе в разные моменты времени… Форма существования виджняны – поток (сота, сантана) мгновенных состояний (дхарм)»[152].

Процессуальность сознания и его встроенность в общий поток дхарм – поток атомарных событий жизни, а стало быть, познания, – дает нам первые наметки к разрешению вопроса, как возможно познание вообще и восприятие в частности. Тезис о телесности восприятия, который является центральным в данной главе, можно раскрыть посредством следующих представлений в учениях Индии.

Во-первых, существует сродство, единосущность воспринимающего и воспринимаемого. Орган обоняния – нос – способен воспринимать запах, потому что сам состоит из частичек земли. Орган осязания – кожа – состоит из частичек воды. Глаз видит свет, потому что образован частичками огня и сам излучает свет.

Природные процессы продолжают свое действие в теле человека. Так, прана – это ветер, пребывающий внутри нашего тела. Существуют не только земной и небесный огонь, но и «утробный огонь, который служит преобразованию вкуса и других качеств съеденной пищи»[153].

Как разъясняет В. Г. Лысенко, «в традиции ньяи и вайшешики зрение – это не глаз, а невидимый луч света, исходящий из зрачка и достигающий познаваемого объекта; слух – не ухо, а часть акаши (пространства, эфира), заключенного в ушной раковине; вкус – не язык, а атомы воды у основания языка, обоняние – не нос, а атомы земли внутри носовой полости; осязание – не кожа, а атомы ветра, рассеянные не только по кожной поверхности, но и внутри тела… Некоторые школы (в первую очередь, вайшешика) считают, что каждая индрия состоит из атомов “своего” элемента, другие – что из атомов всех элементов при преобладании какого-либо одного»[154].

«Подобное лечится подобным» – известный принцип гомеопатической, или, как можно ее еще назвать, резонансной медицины. «Подобное познается подобным» – этот принцип является ключом к разгадке тайны познаваемости мира: человек способен познавать мир, потому что сам является продуктом этого мира и его частью. В индийских школах ньяи и вайшешики этот принцип предстает как «подобное воспринимается подобным». Скажем, нос может воспринимать запах вещей, потому что он сам имеет свой запах. Он имеет запах, поскольку имеет земляную природу, состоит из частичек земли. Поэтому он и способен воспринимать запахи земли и всего, что на ней находится.

Во-вторых, в процессе восприятия имеет место непосредственный контакт, взаимоприкосновение, даже иногда проникновение субъекта и объекта познания. Восприятие есть непосредственное касание рукой, непосредственный контакт глаза с видимым предметом. Орган чувств предстает как хвататель. Кстати, смысл хватания, схватывания остается и в названиях, в частности, в таком продукте ментальной деятельности человека, как «понятие». «Понятие» и в русском имеет корень «хватать», и в английском «concept» от латинского глагола capio – «брать», «захватывать», и немецком «Begriff» от глагола «greifen» – «хватать», «схватить», «ловить». Не только глазом мы схватываем мир – и этот непосредственный контакт делает восприятие достоверным, – но и мыслью, выраженной в понятии.

Этот непосредственный контакт выражается термином «спарша», который, как отмечает В. Г. Лысенко, происходит от глагола sprś, означающего «касаться», «чувствовать рукой», «держать в руках», «ударять». Учитывая единые индоевропейские корни, можно вспомнить близкий к этому санскритскому слову немецкий глагол spüren – «ощущать», «чувствовать». «Поскольку чувственное восприятие, с точки зрения вайшешиков, есть не что иное, как контакт органов чувств и объектов, спарша может выступать универсальной характеристикой всего чувственного восприятия»[155].

Касание, прикосновение необходимо не только для осязания, но и для зрительного восприятия. «Зрительное восприятие невозможно без сближения органа зрения и объекта»[156].

В-третьих, орган чувств проявляет, обнаруживает только определенное свойство, потому что сам обладает этим свойством. Орган чувств делает скрытое явным. Это только обнаруживатель, индикатор того, что уже имеется. «Этот орган (орган обоняния. – Е.К.), и никакой другой, способен сделать запах воспринимаемым. Термин гхрана (буквально «хвататель», «орган чувств») означает то, посредством чего атман схватывает запах… То, что этот орган состоит из земли, доказывается тем, что он делает воспринимаемым (буквально «проявляет» . – выделено мной. – Е.К.) именно запах, а не цвет и подобные качества… Орган обоняния может быть органом чувств только в том случае, если и у него самого есть собственный запах»[157].

Органы чувств человека – это «щупальца», которые он высовывает в мир, чтобы обнаружить в нем что-то. А человеческое тело – это инструмент познания, чувствилище.

В-четвертых, восприятие активно. Имеет место не просто пассивный контакт, но активность органов чувств. Представители школы санкхья «объясняют механизм зрения и слуха движением соответствующих индрий к своим объектам (как свет лампы движется к освещаемому предмету)»[158].

Прашастапада говорит, что орган слуха – другой природы. Он не похож на орган зрения, так как не приближается к воспринимаемому предмету, и последний не приближается к нему. «Орган слуха – это часть акаши [т. е. пространства. – Е. К], а акаша, как известно, не обладает способностью двигаться… По мимансе, звук как бы разлит по всему пространству, но актуально воспринимается лишь там, где присутствуют проявляющие его факторы (вьяньджака) – удары, столкновения разных твердых тел»[159].

Кроме того, нос сам пахнет, ухо само звучит, глаз «стреляет» огнем, а рот сам обладает вкусом. Все органы чувств активны и уже предустановленны, диспозиционированы к соответствующему восприятию.

Тело как чувствилище

Поскольку мы разбираем тезис о телесности восприятия, то имеет смысл обратить внимание на то, как в индийских учениях понимается тело. И здесь мы находим ряд любопытных коннотаций смысла, которые близки представлениям современной когнитивной науки.

Тело – это рупа (буквально «форма», «образ»). В буддизме, как указывает В. Г. Лысенко, этот термин многозначен и включает в себя и «телесное», и «материальное», и «видимое»[160]. То, что тело имеет свою форму, образ и цвет, свидетельствует о том, что в буддизме материальное и идеальное начала – как сказал бы Аристотель, материальная и формальная причины – неразделимы.

Прежде всего, существует сродство тела и мира. Тело состоит из тех же элементов, или стихий, что и природа. «То, что отличает состав мира, отличает и состав человека; что есть в человеке, то есть в мире»[161].

Тело есть «динамическая система, способная как к развитию (здоровье), так и к деградации (болезнь)»[162]. Можно добавить к этому, что не только в плане здоровья и болезни тело динамично, постоянно пребывает в процессе эволюции со знаком плюс или минус, к усложнению и усовершенствованию или к разрушению и угасанию своих функций. Тело динамично и в плане познания: накопление знаний и их забывание, усложнение и расширение мира опыта и его упрощение, свертывание, развитие и усиление способностей восприятия и их постепенное ослабление.

Выше уже говорилось о том, что сознание с точки зрения индийской философии есть поток. Это виджняна, означающая в буддизме сознание и его интеллектуальную активность. Но не только сознание представляет собой поток, но и тело. Словосочетание шарира-сантана[163](буквально «телесный поток» или «телесная серия») отражает понимание влитости тела в общий поток дхарм как элементов бытия. Этот телесный поток подвижен и изменчив, он обладает дискретностью – отдельные элементы потока появляются и исчезают наподобие вспышек света в темноте.

В буддизме есть представление о пяти группах психофизических явлений – о пяти скандхах (буквально «масса», «куча»). Первая из них – это рупа-скандха, которая «ярко демонстрирует стирание границ между субъективным и объективным, организмом и окружающей средой»[164]. Это представление исключительно важно ввиду его почти полного совпадения с новым представлением в когнитивной науке о телесном познании (embodied cognition), где живое и познающий организм рассматривается в петлях взаимной связи и взаимной детерминации с окружающей и познаваемой им средой. Кроме того, в рамках этой концепции, о которой будет подробнее говориться ниже, преодолевается жесткое картезианское разделение между сознанием и телом.

Наконец, «термин рупа часто переводят как “материя” или “материальное”, однако в системе скандхи рупа – не просто материя, а именно тело как чувствилище, организм, динамически взаимодействующий со средой»[165].

Телесными измерениями и движениями измеряется в Индии пространство и время. Размеры и расстояния измеряются ступнями, ладонями (пядями), локтями и т. п.[166]Единица измерения времени тоже антропоморфна. Это время моргания глаза. 15 нимеша (времен моргания глаза)= 1 каштха[167]и т. д. до юги и кали-юги.

Все эти представления о теле как сложной динамической системе, связанной со средой петлями прямой и обратной связи, строящей эту среду, изменяющейся вместе с ней и благодаря ей, во многом совпадают с новейшими идеями и представлениями когнитивной науки.