Целительные практики аюрведы в свете концепции энактивизма

Система традиционной медицины Индии – это аюрведа, наука о поддержании сбалансированной жизни и долголетии. Аюрведа, как показывает В. Г. Лысенко, опирается на философские представления двух школ – вайшешики и санкхью, хотя она эклектически включает в себя и некоторые элементы буддизма, джайнизма, веданты, йоги и ньяи[182]. В настоящее время преодолевается безусловная центрированность на науке как высшей форме знания, возрастает интерес к иным формам знания – обыденному и народному знанию. В медицине традиционные целительные практики Индии и Китая, наработанные и плодотворно используемые в течение тысячелетий, ныне часто рассматриваются как полезное дополнение к научной клинической практике. Я хочу показать, что некоторые важные положения аюрведы перекликаются с новейшими разработками в области когнитивной науки и неклассической эпистемологии. Прежде всего, это положение о телесности и активности восприятия (embodied and enacted perception) и о телесной определенности разума (embodied mind). То, что в Индии с древности считалось самоочевидным, теперь как бы переоткрывается, обосновывается и вливается в систему теоретического знания междисциплинарных областей исследования, к которым относятся когнитивная наука и современная теория сложных систем.

Обозначу наиболее важные мировоззренческие положения, на которых строится система целительных практик в Индии.

Во-первых, это холизм, целостность, системность. Это понимание организма как целостной системы, представление о глубинной и обоюдной связи тела и сознания (индийская система санкхьи в наибольшей степени придает значение этой связи, что называется ныне психосоматической медициной), а также установление неразрывной связи и единосущности тела человека и космоса (природы).

Во-вторых, в большинстве учений Индии провозглашается принципиальная недуальность тела и души, уничтожаются оппозиции между телом и сознанием. Кроме того, в отличие от многих мировоззренческих систем Запада и китайской философии, в которой индивид сливается с коллективом как социальным телом, в Индии не космос и не социальный коллектив, а индивид, его субъективность, его Эго, его сознание как собственная лаборатория оказываются в центре внимания. А эта установка очень важна для медицины, так как каждый из нас болеет своими собственными болезнями, имеет свои собственные телесные и душевные слабости, стареет со своей индивидуальной скоростью, а подготовка к смерти, процесс умирания и сама смерть являются глубоко личностными событиями.

В-третьих, в учениях Индии подчеркивается активность сознания. Сознание не есть зеркало, оно не пассивно, а создает свой предмет, свободно в выборе того или иного предмета. Сознание динамично: активность сознания связывается с вибрацией океана. Сознание самореферентно, функционирует по принципу автономии и свободы. Это свойство сознания называется в кашмирском шиваизме вимарша. Вимарш – это тот свет, который бросает свет на свой собственный источник, является отражением самой вспышки, способностью дистанцирования от предмета и одновременно обладания им. Самореферентность и активность сознания как нельзя лучше описывает влияние сознания на тело, на его построение и болезнь. Вимарша поворачивается к объекту (интенциональность сознания) и тем самым создает объект, определяет его.

Активно не только сознание, но и тело. Через тело можно овладеть энергией космоса (тантризм), что обратно влияет на поддержание энергетического и функционального равновесия тела. Устойчивость земли и земляного канала является определяющим фактором устойчивости физиологических процессов в человеческом теле.

В-четвертых, индийские целительные практики строятся на поддержании тонкого равновесия функционирования организма и природного космоса. В теории сложных систем это называется принципом гомеостазиса, динамической устойчивости, устойчивости через неустойчивость. Гомеостазис – это способность сложной системы, каковой является система человеческого тела-сознания, восстанавливать свою целостность при всегда имеющихся отклонениях, флуктуациях, сбивках ритма. «Тело соприродно материальной вселенной»[183]: оно состоит из тех же пяти основных элементов – земли, воды, огня-жара, ветра и акаши-эфира как «того, в котором заключено все». И жизнью природы, и жизнью человека управляют три субстанциональные силы: а) саттва – светлая, чистая, духовная сила, ответственная за поддержание гармонии, б) раджас – олицетворение подвижности и самоорганизующейся активности, энергии и действия и в) тамас – воплощение отупления, ослепления, инертности, всего того, что препятствует движению. Тамас – мрак, отупление, но именно он поддерживает стабильность сложной организации. В аюрведе существуют методики лечения длительным сном. Ибо тамас «восполняет силы Вселенной и ее живых существ и является основным поддерживающим принципом в рамках физической Вселенной… Тонкая сила тамас, называемая оджас (ojas) – умащивающий нектар в недрах физического организма, – обеспечивает способность живого существа к отдыху, сну, к внутренней стабильности в лоне Матери-Земли»[184].

Человеческий организм – это рискованная структура. Она существует, поддерживая тонкий баланс разнонаправленных сил. Она функционирует на грани дисбаланса, как утверждает современная теория самоорганизованной критичности, «на краю хаоса». Аюрведа говорит о дошах, буквально с санскритского – о том, что «быстро выходит из равновесия», о патогенных факторах, которые могут проявляться в человеческом организме в форме слизи, желчи, ветра и т. п. «Доши в состоянии равновесия можно поддерживать посредством шамана -терапии»[185], т. е. терапии, которая питает и придает дополнительную силу телу. «Истощенные доши можно восстанавливать посредством брхмана -терапии»[186], т. е. тонизирующей и укрепляющей терапии. «Избыточные доши можно снизить посредством лангхана- терапии»[187], т. е. терапии выведения или устранения. Причем в аюрведе подчеркивается, что «избыточные доши никогда не выводятся из организма принудительно», т. е. целительные процедуры проводятся при соблюдении установки на инициирование собственных сил организма, направленных на самоорганизацию и самоисцеление. Практики аюрведы исходят из того, что искусный целитель заложен в каждом человеке.

* * *

Еще раз выделим важнейшие представления о природе восприятия в учениях Индии, которые резонируют с современными представлениями о восприятии в концепции энактивизма.

1. Существует сродство человека и мира, которое делает возможным познание мира. Органы чувств человека и природный мир построены из единых элементов, природных стихий. Вообще говоря, аналогичные представления имелись в западной традиционной медицине со времен Гиппократа. Теория гуморов Галена, природных соков, которые наполняют и поддерживают функционирование тела человека (кровь, флегма, черная желчь и желтая желчь), несколько напоминают те представления, которые развивались и применялись в лечении в аюрведе.

2. В индийских учениях зрение и слух как дистантные способы восприятия объединялись по модели касания. Поэтому осязание считается базисным восприятием, а кожа «универсальным чувствилищем, а не только органом осязания»[188]. Не только для осязания, но и для зрения и слуха необходим непосредственный контакт человека с миром. Глаз человека тоже схватывает мир, касается вещей, иначе не было бы возможным видение.

3. То, что глаз сам излучает свет и стреляет огнем, – это, конечно, только метафора. Глаз имеет природу огня, или природу Солнца и потому он видит, но он видит, потому что способен отражать внешний свет. Глаз подобен Луне, которая светит, но это отраженный свет Солнца. Глаз видит, потому что имеет солнечную природу и способен отражать свет, идущий от самих вещей. В современной теории восприятия и в кибернетике, в частности Х. фон Фёрстером, указывается на существование слепого пятна (blind spot). То, чего мы касаемся, мы не можем видеть. То, что составляет объект нашего наблюдения, осязания, видения, в момент нашего контакта с ним остается ненаблюдаемым, неосязаемым, невидимым. Это известная проблема интроспекции. Наблюдаемая нами реальность – это объект с дыркой или камера-обскура. Как известно, Демокрит, чтобы лучше видеть атомы, выколол себе глаза. А Анри Матисс рисовал часть картин, завязав себе глаза. Это уже эстетическое следствие эпистемологического анализа природы восприятия. Не художник видит, а картина делает себя видимой. Картина показывает потому, что то, что она показывает, не похоже на то, что она изображает. Художник должен отойти от действительности, дистанцироваться от нее, чтобы ее схватить. Художник не видит видимое и видит невидимое. И чем больше он развивает в себе эту способность, тем больше возвышает он себя в своем творчестве. Это замечательно подметил М. Мерло-Понти: «Глаз видит мир и то, чего недостает миру, чтобы быть картиной, и то, чего не хватает картине, чтобы быть самой собой, и краску на палитре, которой ждет полотно, и он видит однажды написанную картину, которая восполняет все эти недостатки и отвечает на все эти потребности, и картины других художников – другие ответы на другие ожидания»[189].

4. Существенно развиваемое в индийских учениях понятие активности воспринимаемого ума в его связи с окружающим миром. Здесь можно усмотреть некоторые предпосылки для развитого в XX в. Икскюлем понятия «Umwelt», как того мира, который активно строит человек, как и всякий живой организм, и который становится его миром.