Феномены, связанные с болезнями практикующего

1. Болевые ощущения. С точки зрения традиционной китайской медицины на любом участке локализации заболевания (нынешнего или прошедшего) наблюдается сужение либо «закупорка» каналов, по которым циркулирует энергия ци. Это вызывает застой или непрохо­димость ци сквозь этот участок и, как следствие, нарушения циркуля­ции крови. Такое состояние каналов можно сравнить с руслом пере­сохшей реки, когда только в наиболее глубоких местах еще осталась влага.

Во время выполнения Большого дерева в организм начинает извне поступать ци. По мере накопления она автоматически «перетекает» на те участки, где ее не хватало. Происходит перераспределение ци. И когда она начинает проходить через суженный или закупоренный участок канала, то человек испытывает боль. В Китае при этом гово­рят: «Ци сражается с болезнью».

Боль может быть различной интенсивности и длительности:

а) бывает так, что острая боль возникает во время занятий в зале
или дома и быстро проходит, не возобновляясь в будущем. Это говорит о том, что человек получил достаточно ци, чтобы сразу, как бы рывком, «пробить» труднопроходимый участок канала. Тогда болезнь начинает отступать;

б) бывает, что возникающая боль похожа на обычное обострение
болезни и длится долго, иногда несколько дней или недель. Но стоит
прекратить практику цигун — и боль уходит. Так бывает при длительных хронических заболеваниях. Иногда при этом начинает болеть все... Это значит, что у вас слишком много нарушений в организме и он наверняка перенасыщен лекарствами. А накопление ци идет медленно. Тогда требуется время на то, чтобы победить болезни и вывести из организма всю «грязь» (лекарства, шлаки, соли).

Поэтому ни в коем случае нельзя прекращать практику. Надо дать возможность ци довести процесс лечения до конца. Ведь при любом лечении болезнь часто обостряется, а потом наступает выздоровле­ние. Так и здесь. Но в данном случае, в отличие от обычных методов лечения, во-первых, нет побочных эффектов (как от лекарств), а во-вторых, вы лечитесь своей собственной ци, которой надо только по­мочь накопиться в достаточном количестве в вас самих. Поэтому она не может причинить вам вред. Ведь вас лечит не что-то внешнее, а вы сами себя лечите. И не кто-то воздействует на вас, а ваша собственная ци автоматически поступает туда, куда ей нужно поступить, и выполняет ту работу, которую нужно выполнить. Так постарайтесь не ме­шать ей, если, конечно, вы хотите стать здоровым;

в) бывает так, что у практикующего ничего не болело и он хорошо
себя чувствовал, пока... не начал практиковать. А при практике начал
испытывать боль. Это надежная самодиагностика.

Помните!

Там, где ци проходит без затруднений, человек никогда не испытывает боль или дискомфорт.

Боль сигнализирует о том, что на этом участке имеются наруше­ния. Поэтому сначала постарайтесь припомнить, не было ли здесь ка­ких-либо травм, операций, переломов — не обязательно к моменту за­нятий. Это могло быть 5,10... 50 лет назад, в раннем детстве. А если вы ничего не можете припомнить, то это значит, что в этой области у вас возникли какие-то нарушения и необходимо принимать меры. Если боль терпима — продолжайте практиковать, и она исчезнет, унеся с собой болезнь. А если боль очень сильная — обратитесь к врачу и обследуйте этот участок организма, так как неявно выраженные нару­шения могут развиться в будущем в очень серьезную болезнь.

Итак, если у вас были операции, переломы, ушибы, травмы, хрони­ческие воспаления внутренних органов или суставов, радикулиты, ар­триты, синуситы и пр., то болевые ощущения неизбежны при пра­вильном выполнении упражнений. Иногда в этих зонах вместо боли возникают ощущения ярко выраженного дискомфорта;

г) но бывает еще одна причина боли при практике цигун — очень интенсивная тренировка своей энергии. Такие неприятные симптомы
связаны с тем, что движение энергии оказывает влияние на наше физическое тело, и тело меняется. В этом случае, как правило, нужно принимать какие-то дополнительные микроэлементы. Поэтому если где-то у вас возникли более сильные боли, то не тревожьтесь — это обычная реакция, которая длится, как правило, несколько дней.

2. Обморочное состояние. Если практикующий недавно перенес тяжелую операцию и недостаточно оправился, если он просто физи­чески слаб, немощен, если у него заболевания сердца или резкие нару­шения кровяного давления, если у него нарушения в шейном отделе позвоночника, то при выполнении третьего подготовительного уп­ражнения и Большого дерева возможна кратковременная потеря со­знания. Причина — интенсивное поступление ци в ослабленный организм, особенно в мозг. Это не опасно. Как правило, через несколько минут человек приходит в себя само­стоятельно. Иногда потеря сознания переходит в обычный сон.

Нажатие пальцем на точку Женьчжун под носом на верхней губе приводит человека в чувство. Тем, кто чувствует себя достаточно слабым, и тем, кто находится на грани потери сознания, при умывании лица необходимо пальцами потирать область носа (это лечит и заболевания носа). Затем массировать большими пальцами виски и зону у волосяного покрова. Если болит голова и возникает полуобморочное состояние, то следует массировать точки Женьчжун и Хэгу (рис.31) у основания большого пальца на тыльной стороне кисти между первой и второй пястными костями, ближе к лучевому краю, вращением пальцев (8 раз в одну сторону и 8 раз в обратную).

3. Интенсивные вибрации всего тела. Так случается, если практи­кующий не умеет хорошо расслабляться, перенес нервные стрессы, от которых полностью не оправился, или имеет ряд нарушений нервной системы и эмоционального состояния. Это вызывает многочисленные «зажимы» нервов, мышц, энергетических каналов на разных участках тела. Ци, поступающая в организм во время Большого дерева, начина­ет «пробивать» эти блоки и искать «обходные пути». Такое состояние надо отслеживать и стараться максимально расслабиться, чтобы по­могать энергии выполнять работу по нормализации состояния орга­низма. Если вибрации становятся чрезмерными и неконтролируемы­ми, то следует интенсивно нажать на точки Хэгу, а затем сложить ру­ки на Ся даньтянь.

4. Сильная тошнота и позывы на рвоту в процессе выполнения Большого дерева возникают при ряде заболеваний желудочно-кишеч­ного тракта, в частности гастритах и язвенной болезни. При практике в домашних условиях не надо себя сдерживать, а после освобождения желудка следует продолжить упражнение. При регулярной практике состояние улучшается и начинается выздоровление.

5. Интенсивные движения, сильное раскачивание:

а) если у практикующего не уравновешены инь и ян, то, расслабив и «отпустив» тело, он слегка раскачивается. Это длится обычно пер­вые 2-3 занятия или некоторое время в начале каждого занятия (в за­висимости от величины дисбаланса). Потом тело успокаивается, и практикующий стоит неподвижно;

б) если нарушена проходимость ци на каких-либо участках энергетических каналов, тело перемещается автоматически во время попыток ци пройти эти зоны;

в) интенсивное движение или раскачивание туловища возникает при проблемах с позвоночником, нарушении состояния нервной системы, родовых травмах, ДЦП, заиканиях, некоторых психических заболеваниях в стадии ремиссии, а также при многочисленных хронических болезнях или травмах, приведших к спазмированию энергетических каналов. В этом случае (при интенсивных движениях) следует практиковать с открытыми глазами и не более 30 мин.

6. Громкие звуки (плач, слезы, смех, пение, крики) во время Боль­шого дерева возникают при определенных заболеваниях сердца и лег­ких. Тогда:

а) при правильной практике в состоянии цигун с этими звуками
уходит из тела больная ци, а на ее место поступает извне хорошая. Но
не следует при имеющихся заболеваниях специально плакать, смеяться или кричать. Этому можно позволить быть лишь в том случае, если все происходит естественным образом, автоматически, в Состоянии цигун*;

б) если вы достаточно сенситивны, чтобы почувствовать соответствующую болезнь находящегося рядом человека, то этим тоже может быть вызвана ваша реакция. Тогда, например, после вашего плача его состояние начнет улучшаться.

Все это — проявление лечебного эффекта.

ПРЕОБРАЗОВАНИЕ ЦИ

Для увеличения собственной энергии существует два пути: прием энергии непосредственно из окружающей среды, как при «Большом дереве», и генерирование энергии внутри своего организма. Сейчас мы рассмотрим именно этот метод производства энергии.

По-китайски это упражнение называют «ян-ци-гун» и «ян-ци», что переводится как «воспитание ци» или «преобразование ци», ино­гда говорят о пестовании ци, культивировании ци или улучшении ее качества. По сути, мы будем заниматься именно преобразованием энергии из цзин в более тонкую структуру ци. Выполняя определен­ные процедуры, можно получить внутри себя энергию очень высоко­го качества.

Как мы можем сами определить, достаточно ли у нас энергии? Мы говорили о взаимосвязи величины и цвета лунок ногтей с количест­вом и качеством нашей энергии. А как мы можем определить это ис­ходя из своих ощущений? Обычно если у нас энергии мало, если уро­вень ее низкий, то нам холодно или прохладно. Если у нас много энер­гии, то нам тепло или жарко.

Мы говорили, что у человека существует энергетическая система, в которую входят области даньтянь. Нижний даньтянь (рис.32) — это энергетический центр, в котором может храниться и преобразовы­ваться энергия. Если специальным образом с ним работать, то в нем начнется процесс генерации энергии, а это вызовет ощущения тепла, потом жара. Здесь наши половые гормоны могут трансформироваться в ци. Для производства ци мы используем свое сознание и применяем ме­тод визуализации.

При этом нужно пред­ставить, будто в вашем нижнем даньтяне находит­ся красный энергетичес­кий шарик и вы на него смотрите. «Визуализиро­вать» — в данном случае означает «смотреть на не существующий шарик».

«Смотреть на шарик» еще не означает «видеть». Вы можете его ви­деть, а можете и не видеть — это не имеет значения. Главное, чтобы был процесс «смотрения». В самом начале вы должны подумать, что там уже шарик есть и вам нужно на него смотреть.

Поэтому можно сказать, что визуализация — это смотрение не глазами, а умом, сознанием, визуализация означает представить что-то и потом на это смотреть.

Вы не должны о нем постоянно думать и постоянно концентриро­вать на этом свое внимание, иначе энергия будет подниматься вверх к мозгу и вызывать ощущение большой тяжелой головы. Но вы не должны и забывать о шарике, иначе заснете. Поэтому во время практики этого упражнения глаза должны быть прикрыты так чтобы какой-то свет в них все-таки попадал.

Почему мы используем визуализацию?

Потому что мы знаем: если длительное время мы обращаем внима­ние на какой-то участок своего тела и наблюдаем его, то к нему будет подходить энергия и там накапливаться. Таким образом, визуализа­ция нижнего даньтяня приводит к увеличению в нем количества энер­гии, и мы начинаем чувствовать тепло. При дальнейшем увеличении энергии тепло усиливается и мы начинаем ощущать жар.