Развитие проблемы человека в истории философии.

Определяя человека, философия конкретизирует его как точку пересечения различных проекций бытия, вбирающего в себя одновременно природные, социальные и культурные характеристики, где, по словам М. Шелера, человек выступает одновременно как микрокосм, микротеос и микросоциум.

Человек при этом может пониматься как некое биосоциальное существо, генетически и функционально обусловленное развитием природы и общества. Вместе с тем наиболее классической в философии считается так называемая триадичная модель человека, предполагающая его рассмотрение в единстве таких составляющих, как тело, душа и дух.

Идея тела в философии отсылает к природным основаниям человеческого бытия. Именно на уровне тела осуществляется первичная, жизненно необходимая связь человека и природы, фиксируются его особенности как биологического вида.

Душа – это особая жизненная энергия тела, которая, будучи, сама бессмертна, очерчивает сроки земного существования человека. Отвечая за процессы жизни и смерти, душа определяет человеческую судьбу, его волю, характер. Душа не просто связана с поддержанием жизни, но с индивидуальной человеческой судьбой. Именно душа в системах философского и религиозного познания является субъектом свободы воли, тем началом, которое индивидуализирует человека.

Понятие дух обращено к описанию не столько индивидуального, сколько общего, и даже всеобщего в человеке. С духовными качествами соотносятся сущностные родовые особенности человека, в качестве которых в философии чаще всего назывались разум и социальность. При этом как разум, так и социальность в равной степени акцентируют общезначимость и надъиндивидуальность своих законов, воплощая своеобразное «Сверх-Я» в структуре человеческого опыта.

Проблема человека традиционно является одной из центральных в философии. Философская антропология (греч. anthropos - человек) -учение о человеке и о фундаментальных основах его бытия - развива­ется в тесном единстве с другими областями знания, изучающих чело­вечество на всех исторических этапах его развития.

Представления о человеке возникли в мифологическом и религиоз­ном мировоззрении задолго до появления философии. Опираясь на мифологические, религиозные образы человека и одновременно пере­осмысливая их, философия стремилась осознать место человека в ми­роздании. В философских системах Древнего Востока и античной фи­лософии сложилось представление о человеке ("микрокосме") как не­отъемлемой части природы - "макрокосма".

В средневековой философии господствовал теоцентристский под­ход: происхождение, сущность человека, его земная судьба трактова­лись через отношение к Богу.

Для философов этой эпохи Возрождения человек являлся прежде всего творцом, созидающим новый мир и самого себя.

В культуре и философии Нового времени многообразие способно­стей человека было редуцировано к разуму. В философских учениях XVII-XVIII вв. подчеркивалось естественное происхождение человека, его социальная обособленность и активность.

Философский взгляд на человека в эпоху Просвещения исходил из признания человека природным существом, отличающимся склонно­стью к добру и стремлением к счастью. Могущество человека в трак­товке философов-просветителей опирается на научное знание и опыт.

В рамках деятельной парадигмы немецкой классической философии подчеркивалась творческая природа человека, одновременно включен­ного и в природную необходимость, и в мир нравственной свободы и абсолютных ценностей (И. Кант).

Для человека как природного существа, в понимании Л. Фейербаха, характерно психофизическое единство - единство души и тела.

С середины XIX в. в западноевропейской философии возобладал социоцентризм, акцентировавший социальную сущность человека. Так философия марксизма рассматривала человека как деятельное истори­ческое существо, которое в процессе преобразования природы создает условия существования социума, преобразуя его и себя самого.

Для развития постклассической философии в XX в., в частности, был характерен так называемый "антропологический поворот". Реф­лексия над трансформациями человеческого бытия происходила глав­ным образом в рамках трех основных подходов: экзистенционалъно-феноменологического, социологизаторского и натуралистического.

Натуралистический подход к проблеме человека, восходящий к фи­лософским концепциям XIX в., акцентировал внимание на высокой сте­пени его интегрированности в окружающую природу. Такие версии на­турализма, как фрейдизм и неофрейдизм, подчеркивали биологическую неполноценность человека, компенсаторный характер его деятельности.

Экзистенциально-феноменологический подход, представленный фе­номенологией, экзистенциализмом, персонализмом, сосредоточивал вни­мание на уникальности человеческого бытия, приобретающего подлин­ность и личностный смысл в состоянии экзистенциальной свободы.

Социологизаторский подход (марксизм, структурализм) ориентиро­вал на рассмотрение человека в контексте социальных связей, продук­том которых он является; эксплицировал различные варианты (полити­ческой, идеологической, коммуникационной, социальной) детермини­рованности поведения, общения, мышления, деятельности человека.

Конец XX в. ознаменовался своеобразным кризисом философских антропологических исследований. На современном этапе активно разви­ваются прикладные исследования человека, однако этот процесс не со­провождается адекватным философским синтезом. Философия постмо­дерна отрицает сам факт существования целостного человека, растворя­ет его в витальных, технических, семантических и др. процессах.