РАЗМЫШЛЕНИЕ О НЕПРИВЛЕКАТЕЛЬНОСТИ

Патикула означает «непривлекательный». Манасикара означает «размышление» или «созерцание». Само по себе оно не приведет вас к окончательной цели. Будда обучал прямому переживанию, а не просто воображению или интеллектуализированию. Однако в некоторых случаях, когда ум слишком пассивен или возбужден, невозможно начинать с дыхания, оставаясь уравновешенным к ощущениям. В большинстве случаев, такие люди имеют сильную привязанность к телу и сексуальным удовольствиям, большое влечение к внешней физической красоте. Они не могут понять и практиковать Дхамму; такое созерцание непривлекательности способно хотя бы слегка уравновесить ум. Они задаются вопросом: «Что есть тело?».

Имамева кайям уддхам падатала адхо кесаматхака текапариянтам пурам нанаппакарасса асучино паккавекхати...

От ступней и вверх, и от волос на голове вниз все тело покрыто кожей – все это рассматривается (паккавекхати)

как нечистота (асучино) различными способами (нанаппакарасса). Это все так отталкивающе. Оно включает: волосы на голове, волосы на всей поверхности, кости, зубы, кожу, мясо, сухожилия, ногти, костный мозг, почки, сердце, печень, плевру, селезенку, легкие, кишки, брыжейку, живот и его содержимое, фекалии, желчь, слизь, гной, кровь, пот, жир, слезы, слюну, слизь в носу, суставную жидкость, мочу.

Это только начало для тех, кто не в состоянии наблюдать реальность внутри себя. Загрязнения продолжают брать верх над ними. Однажды они смогут думать правильно, перейдут к практике по работе с дыханием или прямо с ощущениями. Конечно, когда начинается практика Впассаны, влечения к этому отталкивающему телу быть не должно. Оно только наблюдается таким как есть – йатхабхута. Его созерцают как тело с ощущениями, возникающими и исчезающими. Теперь медитирующий на пути.

Будда приводил пример с мешком с двумя отверстиями для провизии, полным различных зерен и семян, таких как рис-сырец, выросший на склоне, просто рис-сырец, зеленый горошек, коровий навоз, сезам и шлифованный рис. Так же как человек с хорошим зрением способен видеть все эти различные зерна, подобные вещи должны быть видны в этом теле, покрытом кожей. Когда божественное видение развивается, на более поздних стадиях становится гораздо легче видеть свое тело. Каждая часть, каждый участок тела становится виден как если бы глаза были открыты.

Ити аджаттам ва кайе кайянупасси вихарати… ‘аттхи кайо’ ти … на ка киньчи локе упадийяти.

Далее процесс тот же самый. Продвижение по пути происходит через начальную точку, потом в соответствии с умственными способностями человека к завершающей стадии. Тело наблюдается внутри и снаружи – аджатта-бахиддха. Наблюдается возникновение и исчезновение: самудайя-вайя. Потом ‘аттхи кайо’ ти – «Это тело». Осознавание укореняется, и наступает стадия полного освобождения, когда больше не нужна поддержка в словах, относящихся к уму-материи, так как больше не за что держаться (на ка киньчи локе упадийяти).

ДХАТУМАНАСИКАРАПАББАМ –

РАЗМЫШЛЕНИЕ О ФИЗИЧЕСКИХ ЭЛЕМЕНТАХ

Дхату значит «элементы». Опять же, для определенного типа людей с сильной привязанностью к телу и сексуальным удовольствиям, такие мысли помогут подойти к началу практики.

Имамева кайям йатхатхитам йатхапанихитам дхатусо паккавеккхати: ’аттхи имасмим кайе патхавидхату аподхату теджодхату вайодхату’ ти.

Тело – это место или расположение элементов, так нужно о нем думать (паккавеккхати): земли (патхави), воды (апо), огня (теджо) и воздуха (вайо).

Будда приводил другой пример. Мясник или его подмастерье убивал корову, разделяя тело на куски, и продавал их на рынке, представляя тело, состоящим из 4-х элементов. Оно включает: твердые части (мякоть, кости и т.д.), жидкости (кровь, урину и т.д.), газы и имеет температуру. Словом «корова» принято обозначать совокупность частей; также и тело есть ни что иное, как эти 4 элемента, ни один из которых телом не является. Таким образом люди подходят к точке, когда ум становится чуть более сбалансированным .

Ити аджаттам ва кайе кайянупасси вихарати…’аттхи кайо’ ти…на ка киньчи локе упадийяти.

Затем начинается такая же работа, поскольку просто думания не достаточно. Проходятся некоторые стадии, достигается стадия ‘аттхи кайо’ ти, «это тело», к которому прежде было так много привязанности; когда уходят все привязанности, медитирующий достигает окончательной цели.

НАВАСИВАТХИКАПАББАМ –

НАБЛЮДЕНИЕ 9-ТИ КЛАДБИЩ

Бывают люди, и тогда, и теперь, с такой сильной привязанностью к телу, что даже правильное размышление не возможно. Поэтому самым грубым и неготовым предлагалась такая начальная точка: их посылали на кладбище. На таких кладбищах тела не сжигали или погребали, а оставляли птицам, животным и так далее. Неспособных работать с вниманием внутри себя просили начинать с созерцания трупов. Они должны были относиться к своему телу следующим образом:

Имамева кайям упасамхарати: ‘ айям пи кхо кайо эвамдхаммо эвамбхави эваманатито’ ти.

Они думают (упасамхарати) о своем собственном теле: «Мое тело имеет такую же природу, когда-нибудь оно станет, как это». Существует созерцание 9-ти кладбищ.

Они видят труп, которому 1 день, 2 дня или 3 дня, вздувшийся, посиневший, разложившийся. Они понимают, что их тело имеет такую же природу и умрет с таким же результатом.

Потом они смотрят труп на кладбище, который был объеден воронами, ястребами, грифами, собаками, шакалами

и разными червями. Опять они думают о своем теле подобным образом.

Дальше они смотрят на труп, ставший скелетом с мякотью, скрепленной сухожилиями. Они относятся так к своему телу.

Они созерцают труп, ставший скелетом без плоти, но с кровью и сухожилиями.

Они смотрят на труп, ставший скелетом без мякоти и крови, соединенный сухожилиями.

Теперь они видят просто разбросанные кости: кость руки или ноги, кость колена, бедра, таза, позвоночника или черепа.

Сейчас, после того, как прошло много времени, кости побелели. Тогда они смотрят на кости, которым уже больше года и они лежат кучей.

Они смотрят на кости, которые сгнили, сломались и превратились в пыль.

Всякий раз, после того как они наблюдают, они размышляют подобным образом об их собственном теле.

Это необходимо по началу, потому что Випассана – наблюдение и переживание истинной природы реальности – очень тонкое дело. Люди, живущие грубой жизнью, ведомые грубыми импульсами, не в состоянии выполнить это. В особых случаях поэтому использовались кладбища, только чтобы смотреть, созерцать и понимать то, что они видят, что происходит в конце всего. Их просят начать размышлять. Чувствуя непривлекательность и приобретая понимание, ум становится чуть более уравновешенным – теперь возможна практика.

Ити аджаттам ва кайе кайянупасси вихарати…’аттхи кайо’ ти… на ка киньчи локе упадийяти.

Теперь они начинают работать, проходя те же самые стадии, Они достигают стадии ‘аттхи кайо’ ти, «это тело», к которому было так много привязанности. Затем они продолжают, пока все привязанности не уйдут, до достижения полного освобождения.

Путь одинаков в каждой части. Только начальные точки различны. В каждой части вы должны чувствовать возникновение и исчезновение того, что проявляется как ощущения, которые есть соединение ума и материи. В начале вы чувствуете их раздельно, затем вместе, когда они появляются и тот час же исчезают. Затем повсеместно вся структура растворяется, возникает, исчезает, возникает, исчезает. Вы просто наблюдаете. Таким способом вы укрепляете вашу способность сати и сампаджання – мудрость, которая развивает уравновешенность.

Существует тип уравновешенности без понимания аничча Это достигается повторным внушением не реагировать и спокойствием ума. Многие люди развивают эту способность, и кажется, что они не реагируют или не расстраиваются в этой жизни, полной превратностей. Они уравновешены, но только на поверхностном уровне. Более глубокие части ума продолжают реагировать, потому что он постоянно взаимодействует с телесными ощущениями. Без сампаджання корни моделей реагирования, санкары, сохраняются.

Вот почему Будда придавал такое большое значение ведане. Уход от влечения и отвращения – то, чему традиционно обучали в прошлом. В Индии были учителя до Будды, после Буды и его современники, чьи ученики практиковали это. Вдобавок, это было только относительно внешних объектов, которые были видны, слышны, пахли, ощущались на вкус, которые можно было бы потрогать или подумать о них. Будда пошел глубже. И 6 чувственных дверей, и их