Иконография, визуализация, ньяса и мудры

Несмотря на важность той роли, которую в тантрической садхане играет иконография, роль эту трудно определить в двух словах. Несомненно, религиозные изображения являются здесь "подспорьем" для медитации, однако смысл их несколько иной, чем у буддистских касина. Тантрическая иконография образует "религиозный" мир, в который нужно войти и впитать его. "Вхождение" и "впитывание" здесь следует понимать совершенно буквально: медитируя над иконой, необходимо, прежде всего, "переместиться" на космический уровень, управляемый соответствующим божеством, а затем впитать его, воплотить в себе священную силу, которой данный уровень "поддерживается" или, перефразируем, которой он "был сотворен". Это духовное упражнение включает в себя выход за пределы своего собственного ментального мира и вхождение в различные миры, управляемые божествами. Разумеется, даже такое подготовительное упражнение – первый шаг к интериоризации иконографии, не может быть выполнено без йогической тренировки, без дхараны и дхьяны. Однако понимание значения иконы, извлечение ее символизма еще не составляет садханы. Полная процедура включает в себя несколько стадий, первой из которых является "визуализация" божественного образа, ментальное его конструирование или, более точно, проецирование его на своего рода внутренний экран посредством акта творческого воображения. Разумеется, речь идет не о той, хаотичной непоследовательности сознания, которую в повседневной жизни называют "воображением"; и, конечно же, не о том, чтобы полагаться на чистую спонтанность и пассивно воспринимать содержание того, что на языке западной психологии следовало бы определить как индивидуальное или коллективное бессознательное; речь идет о пробуждении собственных внутренних сил с одновременным сохранением полной ясности и самоконтроля.

Йогическая практика позволяет садхаке выполнять подобные упражнения. Следует отдать должное традиционному иконографическому канону – ученик должен визуализировать то, что было "увидено", предписано и систематизировано учителями, а не то, что порождает его воображение. Когда в тантрическом тексте описывается способ создания ментального образа божества, создается впечатление, будто перед нами трактат по иконографии. В отрывке из "Сатантра-тантры", приведенном Кришнанандой в его "Тантра-саре", говорится о визуализации Дурги. Богиня напоминает темную гору, лицо ее вселяет ужас, ее обнимает Шива, на шее у нее несколько ожерелий из черепов, волосы ее распущены, она улыбается. Не упущено ни одной детали – здесь и змея (нага), которая служит ей священной нитью, и луна во лбу, и тысячи мертвых рук у ее бедер, и кровоточащий рот, и окровавленное тело, и два мертвых младенца в качестве серег, и т.д.

За визуализацией божественного образа следует более сложное упражнение – отождествление себя с божеством. Согласно тантрической пословице, "невозможно почитать бога, не будучи богом" (надево девам аркайет). Отождествить себя с богом – значит стать богом самому, пробудить дремлющие в человеке божественные силы. Это не является исключительно умственным упражнением. Конечная цель достигается не с помощью визуализации, понимаемой как умственное упражнение. Эта цель заключается в догмате махаяны – открытии универсальной пустоты, онтологической нереальности мира и его "богов". Однако в тантрическом буддизме осознание шуньи уже не является интеллектуальной операцией, это не передача идеи – это переживание истины.

Рассмотрим тантрическую садхану, предназначенную для визуализации богини Чандамахарошаны. Ученик начинает с того, что представляет себе свое сердце, содержащее солнечную мандалу (красного цвета), покоящуюся на восьмилепестковом лотосе. Из центра мандалы исходит слог хум, черного цвета. Слог этот испускает бесчисленные лучи света, пронизывающие множество миров, а на лучах восседают гуру, все Будды, Бодхисаттвы и богиня Чандамахарошана. Почтив их всех, исповедавшись в своих грехах, попытавшись найти прибежище в тройственной буддистской истине и т.д., ученик отдается искуплению прегрешений других людей и молит о высшем просветлении. Затем он медитирует над четырьмя добродетелями; осознает, что "этот мир лишен собственной сущности, лишен субъекта и объекта" и медитирует над абсолютной пустотой, повторяя формулу: "Моя алмазная сущность есть знание пустоты". Затем он представляет себе слог хум покоящимся на рукояти меча, возникшего из первого черного слога хум. Лучи, исходящие из второго слога, увлекают всех Будд и заставляют их войти в него. Ученик медитирует над Чандамахарошаной, визуализируя ее возникающей из второго слога хум. Затем он представляет себе в сердце богини меч, несущий слог хум, а в центре этого третьего слога визуализирует еще одну Чандамахарошану, восседающую на слоге хум, и так далее. Так он приходит к отождествлению себя с богиней⁷.*

* О тантрической иконографии см. Примечание VI, 2.

Пустота осознается посредством создания каскада миров; беря за отправную точку графический символ, ученик творит их, населяет богами, а затем уничтожает. Эти космогонии и теогонии сменяют друг друга в его сердце; именно в образах он обнаруживает всеобщую пустоту. Сходные упражнения встречаются в джайнском гностицизме, ведь джайнская дхьяна также испытала влияние тантризма. Сакалакирти (XV век) в своем сочинении "Таттвартхасарадипика" рекомендует для этого такую медитацию: йог должен представить себе огромное, спокойное и безмятежное море молока, а посреди него – лотос размером с Джамбудвипу (Индию), с тысячью сверкающих золотом лепестков. Он должен вообразить себя сидящим на троне в центре его плода – спокойным, лишенным желаний и ненависти, готовым сражаться со своим врагом кармой. Такова первая дхарана. Затем йог должен представить себе сверкающий шестнадцатилепестковый лотос, находящийся в его пупке. На его лепестках начертаны четыре гласные буквы и слоги ам и ах, в центре же его плода сверкает великая мантра архан. Затем он должен представить клубы дыма, поднимающиеся от буквы р в слове архан, затем искры и, наконец, пламя, которое вырывается наружу и ширится, пока полностью не сожжет сердечный лотос, каковой есть порождение восьми карм и потому имеет восемь лепестков. Это упражнение является частью второй медитации, называемой агни-дхарана. Затем следует марути-дхарана, во время которой йог визуализирует неистовую бурю, рассеивающую пепел лотоса. Тогда он представляет себе дождь, смывающий пепел с его тела (четвертая дхарана – варуни). Наконец он должен вообразить себя отождествленным с Богом, лишенным семи элементов, вознесенным на его трон, сияющим подобно луне и почитаемым богами⁸.

В "Таттвартхасарадипике" также содержатся наставления по различным дхьянам, по своей структуре ментальной литургии связанным с тантрической. Ученик представляет себе лотос, находящийся в различных частях его тела, с различным числом лепестков, на каждом из которых начертана буква или мистический слог. Садхака-джайны также использовали мантры, бормоча их и одновременно визуализируя в виде надписей на лотосе своего тела⁹. Однако практики тантрической йоги нашли отражение и в более ранней джайнской литературе. "Джнянарнава" Шубхадры (ок. 800 г. н.э.) содержит несколько глав, посвященных йоге, а также пространные обсуждения асаны, пранаямы, мандалы, четырех дхьян и дхаран, только что упомянутых нами вслед за "Таттвартхасарадипикой". Как и в буддизме и индуизме, в джайнизме тоже имела место волна популярности тантризма, хотя и не подразумевавшего сексуальный мистицизм. Как бы то ни было, это свидетельствует о возросшем интересе к аскетическим техникам и сиддхам, бывших частью наиболее древних индийских традиций, перенятых джайнизмом.*

* См. Примечание IV, 3.

В связи с тантрической иконографией следует упомянуть о ньясе – "ритуальном проецировании" божеств на различные части тела – практике достаточно древней, однако подвергшейся переоценке и обогащению со стороны тантризма. Ученик "проецирует" божества, одновременно прикасаясь к различным областям своего тела; иными словами, он уподобляет свое тело тантрическому пантеону, чтобы пробудить священные силы, скрытые в самой плоти. Соответственно степени интериоризации различают несколько видов ньясы¹⁰, поскольку в некоторых случаях божества и их символы "помещаются" в различные органы тела с помощью одного лишь акта медитации. Небольшой трактат, названный "Хастапуджавидхи", рекомендует, например, медитацию, при которой пальцы левой руки отождествляются с пятью космическими элементами и пятью богами-покровителями, а на ногти этих пальцев "помещаются" пять мистических слогов, "соответственно белого, желтого, красного, черного и зеленого цветов"; слоги эти символизируют пятерых татхагат – Вайрочану, Амитабху, Акшобхью, Ратнасамбхаву и Амогхасиддхи.

В какой-то степени с иконографией связаны мудры, изначально имитировавшие позы и жесты Будд. Это слово имеет много значений (печать, жест, фигура из пальцев и др.), в частности, одно эротическое. В тантрической литургии мудром придается различный смысл; наиболее часто они являются выражением тех или иных состояний сознания посредством культовых жестов и поз, точнее говоря, посредством отклика, возникающего в отдаленнейших глубинах человеческого существа при соприкосновении с "идеей", скрытой в каждом архетипическом жесте. В хатха-йоге бандха или мудра означает положение тела, в котором ученик занимается пранаямой и сосредоточением, с тем чтобы "обездвижить" мужское семя. Однако следует всегда иметь в виду, что тантрическая садхана тесно связана с литургическим комплексом, в котором значение имеют как изображения, так и жесты и звуки.*

* О различных значениях слова мудра см. Примечание VI. 4.

Мантры и дхарани

"Мистическим звукам" придавалось большое значение еще в ведический период. Так, со времен Яджурведы общеизвестная мантра ОМ использовалась весьма широко: ее отождествляли с брахманом, с Ведами, со всеми великими богами; Патанджали¹¹ считал, что она символизирует Ишвару. Нет никакого смысла останавливаться здесь на различных спекуляциях относительно Вач (Слова) и созидательной роли ритуальных формул¹². Отметим лишь, что ряд тантрических мантр встречается уже в брахманах¹³. Но лишь тантризм, как буддистский, так и шиваистский, возвел мантры и дхарани в ранг "колесницы спасения" (мантраяны).*

* О текстах и библиографии критики см. Примечание VI, 5.

Во всеобщей моде на священные формулы – моде, которая породила, с одной стороны, философские построения высочайшей пробы, а с другой – ламаистское молитвенное колесо, – следует выделить несколько аспектов. Прежде всего, следует принять во внимание неизбежный "успех в народе" столь внешне простого метода, с помощью которого "спасение" или по меньшей мере "заслуги" могут быть обретены ценой только лишь повторения мантр или дхарани. Мы не будем останавливаться на подобной популяризации и деградации духовной техники; это обычное явление в истории религии, да и отнюдь не широкая популярность мантраяны сможет открыть нам ее секрет. Практическое и философское значение мантр основано на двух разноплановых вещах: во-первых, на йогической роли фонем, используемых в качестве "опор" сосредоточения, и во-вторых, – здесь уже основную роль сыграл тантризм, – на выработке гностической системы и интериоризированной литургии посредством переоценки древних традиций "мистических звуков".

Слово дхарани – буквально "поддерживающая" или "ограждающая" – использовалось еще в ведические времена в значении "опоры" и "защиты" сосредоточения (дхарана); отсюда происходят и использовавшиеся наряду с ним названия ковача и ракша – "защита" и "панцирь". Для обычного человека дхарани были талисманами – они защищали от демонов, болезней и колдовства. Но для аскетов, йогов, мыслителей дхарани превратились в средство сосредоточения – их могли повторять в такт упражнениям пранаямы или проговаривать в уме на вдохе или выдохе. В некоторых случаях нам в общих чертах понятен смысл этих искаженных слов (амале, вимале, химе, ваме, кале и др., выражающих идеи чистоты, снега и т.д.; чхинде, подразумевающего разрывание, разрезание и т.п.), однако подавляющее большинство их представляет собой странные и непонятные фонемы: хрим, храм, хрум, пхат и т.п. Поскольку дхарани, вероятнее всего, использовались и оттачивались в медитациях, подчиненных пранаяме. Отсутствие фонетических изысков, неизбежная ограниченность определенным числом слогов компенсировались глубоким внутренним откликом, который порождали такие "мистические звуки". Но какими бы ни были исторические корни дхарани, им, несомненно, придавалось значение тайного языка, языка посвященных.

Смысл этих звуков раскрывался только в процессе медитации. Для непосвященных дхарани оставались непонятными; значение их лежало за пределами рационального языка, того языка, который служит для передачи повседневного опыта. Дхарани и мантры обретают смысл только в том случае, если их повторять по определенным правилам и усваивать – то есть раскрывать, "пробуждать". Этот процесс станет нам более понятен после рассмотрения глубинной метафизики мантраяны.

Фонемы, использовавшиеся в процессе медитации, по всей вероятности выражали состояния сознания, "космические" по своей структуре, а потому сложные для описания с помощью обычной терминологии. Опыты такого рода были известны уже в ведический период, правда те немногие документы, которые донесли до нас сведения о них, редко содержат что-либо большее, чем намеки, чаще всего в образной и символической форме. Здесь мы, несомненно, имеем дело с весьма древней духовной техникой; так, некоторые космические экстазы шаманов выражаются непонятными фонетическими изысками, подчас приводившими к созданию тайных языков¹⁴. Эти опыты в определенной мере связаны с изобретением языка и, в результате такого экстатического возвращения к "изначальному", расшатывают обычное сознание. Все усилия йога-тантриста направлены на пробуждение этого изначального сознания и возвращение того состояния целостности, которое предшествовало языку и осознанию времени. В тантризме тенденция к переосмыслению языка с целью полной переоценки повседневного опыта особенно ярко проявляется в использовании тайных словарей.

Дхарани, как и мантры, узнавались "из уст учителя" (гурувактратах). Они совершенно отличны от фонем, составляющих обычный язык, от тех, что можно узнать из книг, – их нужно "воспринимать". Однако будучи однажды восприняты из уст учителя, мантры предоставляют неограниченные возможности. В одном из основных тантрических текстов, "Садханамале", прямо вопрошается: "Есть ли что-либо, что невозможно совершить при помощи правильно произносимых мантр?"¹⁵ "Так можно даже достичь буддовости"¹⁶. Локанатха-мантра, например, способна отпустить тягчайшие грехи¹⁷, а экаджата-мантра обладает такой силой, что, как только ученик станет произносить ее, он окажется защищен от всех опасностей и обретет святость Будды¹⁸. Все сиддхи, которые только можно себе представить – от успеха в любовных делах до обретения "спасения", – можно получить с помощью этих мистических формул. Даже само высшее знание может быть обретено непосредственно, без учебы, посредством определенного произнесения соответствующих мантр. Однако эта методика непроста: произнесению мантр предшествует очищение мысли, нужно сосредоточиваться на каждой из букв, составляющих мантру, не допускать утомления и т.д.¹⁹.

Своей безграничной действенностью мантры обязаны тому, что они являются (или по крайней мере могут стать, будучи правильно произнесены) теми объектами, которые они символизируют. У каждого бога, например, и у каждой степени святости есть биджа-мантра, "мистический звук", являющийся их "зерном", их "опорой" – то есть самим их существом. Тот, кто правильно повторяет эту биджа-мантру, присваивает себе их онтологическую сущность, прямо и непосредственно ассимилирует бога, состояние святости и т.п. Порой в мантре оказывается сосредоточена целая метафизическая система. Восемь тысяч строф многотомного трактата по махаяне "Аштасахасрика-праджня-парамита" были обобщены в нескольких строфах, составляющих "Праджня-парамита-хридайя-сутру"; этот небольшой текст был сокращен до нескольких строк "Праджня-парамита-дхарани", которая в свою очередь была сжата в "Праджня-парамита-мантру". Наконец, мантра была сведена к своему "зерну", биджа-мантре – прам²⁰. Таким образом, овладеть всей метафизикой "Праджня-парамиты" можно бормоча один-единственный слог прам.

Здесь, однако, идет речь не о "резюме" "Праджня-парамиты", а о непосредственном и полном впитывании "истины всеобщей пустоты" (шуньята) в форме "богини". Поскольку весь космос со всеми его богами, уровнями и планами бытия выражается определенным числом мантр – мир является звуковым – точно так же, как он является цветовым, оформленным, субстанциальным и т. и. Мантра – это "символ", в древнем значении этого слова – одновременно и символизируемая "реальность", и символизирующий "знак". Существует сокровенная связь, с одной стороны, между мистическими буквами и слогами мантры (матрика – "матерями" и биджа – "семенами") и "тонкими" органами человеческого тела, а с другой – между этими органами и божественными силами, скрытыми или проявленными в космосе. Обращение к "символу" пробуждает все связанные с ним силы, на всех уровнях бытия. Так, существует четкая связь между мантраяной и тантрической иконографией – каждому уровню и каждой степени святости соответствуют свои образ, цвет и буква. Медитируя над нужным цветом или мистическим звуком, ученик входит в определенную модальность бытия, поглощает или воплощает йогическое состояние, божественное и т.п. Эти "опоры" взаимозаменяемы: чтобы ассимилировать желаемую онтологическую модальность или божественную манифестацию, можно отталкиваться от любой из них, пользоваться любой "колесницей" (образами, мантраяной и др.). Между этими планами лежит континуум, однако это мистический континуум-то есть реализован он может быть лишь в определенных "центрах". В тантрической концепции космос оказывается обширной тканью магических сил, и те же самые силы могут быть пробуждены или организованы в человеческом теле с помощью техник мистической психологии.

Когда Васубандху писал в своем труде "Бодхисаттвабхуми" о том, что истинный смысл мантр заключается в отсутствии в них смысла и что, медитируя над их бессмысленностью, можно прийти к пониманию онтологической нереальности мира, он излагал, в терминах своей философии, опыт, глубинное значение которого от него ускользнуло или вовсе его не интересовало. Ибо хотя и верно то, что повторение мантр уничтожает "реальность" обычного мира, это лишь первый умственный шаг – необходимая предпосылка для достижения более сокровенной реальности. Бесконечное повторение приводит к разрушению языка; в некоторых мистических традициях такое разрушение оказывается необходимым условием дальнейших опытов.

В качестве отступления: зикр

Сходство между його-тантрической техникой и мусульманским зикром – непрерывным повторением имени Бога – было замечено довольно давно. В своем недавнем исследовании Л.Гардет подробно описал многочисленные разновидности зикра, одновременно рассмотрев его связь с джапа-йогой и нембуцу в дзэн-буддизме. Следует обратить внимание на то, что практика зикра приняла форму мистической физиологии: здесь и "центры", и "тонкие" органы, и некое внутреннее видение человеческого тела, и цветовые и звуковые явления, сопровождающие различные стадии опыта, и т.п. Существенную роль играют дыхательная тренировка и ритуальное произнесение; не так уж отличен от йогического и процесс сосредоточения. Проблема исторических контактов и взаимного влияния Индии и ислама до сих пор не решена. И хотя о непрерывном повторении имени Бога говорится в Коране, да и суфии весьма почитали зикр, вполне вероятно, что регламентирование телесных поз и дыхательные техники, по крайней мере отчасти, связаны с индийским влиянием; известно, что такое влияние определенно имело место после XII века (наставления относительно физиологической стороны экстаза и пр.).

Приводя нижеследующие тексты, мы никоим образом не намерены способствовать распространению теологии и техники зикра; мы лишь хотим подчеркнуть ее морфологическое сходство с тантрической йогой. Согласно Ибн Ийяду, практикующий "начинает произнесение с левой стороны (грудной клетки), как если бы она была нишей со светильником сердца, источником духовного света. Он продолжает, продвигаясь из нижней части грудной клетки к правому боку и поднимаясь вдоль правой стороны вверх. Затем он возвращается в исходное положение". Согласно Мухаммаду аль-Сануси, "нужно принять позу... сидя на корточках на земле, скрестив ноги, обняв ноги руками, склонив голову между коленей и закрыв глаза. Затем поднять голову, произнося ла иляха в течение того времени, за которое голова перемещается от уровня сердца до ее положения на правом плече. Он тщательно очищает свой разум от всего, что не есть Бог. Когда рот достигает уровня сердца, он членораздельно произносит илль... И он говорит Аллах более энергично, напротив сердца"²¹. Такая последовательность повторяется столько раз, сколько возможно, "дабы исчез всякий счет, коль скоро молитва стала непрерывной". Ритм дыхания согласуется с ритмом произнесения слов. Текст XII века (повествующий о древнейшем известном коллективном зикре) предписывает: дыхание "исходит из верха левой части груди (дабы опустошить сердце), затем слово ла исходит из пупка (против сексуального демона), затем иляха произносится на правом плече и илль в пупке; наконец четко артикулированное Аллах в пустом сердце".

Более современный автор Шейх Амин аль-Курди (ум. 1914) приводит более точные детали относительно взаимосвязи дыхания, "центров", тонкого тела и мистических слогов во время зикра. Приведем отрывок из его сочинения "Танвир аль-Кулуб" (по переводу Жана Гуйяра)²²: "Пускай закир прочно удерживает свой язык против мягкого нёба и, вдохнув, задержит дыхание. Затем пусть он начнет произнесение со слова ла, представляя себе его расположенным под своим пупком; оттуда пусть он перемещает слово туда, где расположен центр, именуемый "сокровеннейшим", и после продолжает перемещать, пока оно не достигнет точки, соответствующей тонкому центру "логичной (или разумной) души"; этот центр символически расположен в первой области мозга, именуемой "вождем". Затем пускай закир приступает к произнесению слова 'иляха, начав с того, что представит себе фонетический элемент, именуемый хамза (переданный в транслитерации апострофом), в своем мозгу; теперь пусть он заставит его опуститься к правому плечу, так, чтобы он прошел через точку, соответствующую тонкому центру, именуемому "духом". Наконец, пускай закир приступит к произнесению 'илля-Лах, представив себе, что он заставляет хамзу слова илля выйти из (правого) плеча и перемещаться по направлению к "сердцу". Когда же хамза его достигнет, пусть закир выстрелит заключительным словом Аллах (переданный в вышеприведенной транслитерации без А, по причине элизии, обусловленной слиянием этих двух элементов формулы); сила задержанного дыхания, таким образом, вытолкнет наружу "маленькую черную точку сердца", которая возымеет свое действие, и тепло разольется по остальным частям тела, сжигая в нем всю порочность, в то время как чистые его части будут озарены светом имени Аллах".

В приведенных выше отрывках шла речь о "языковом зикре" – интериоризированной устной литургии. Имеются, однако, две более высокие ступени – "сердечный зикр" и "сокровенный (сирр) зикр". Именно при "сердечном зикре" имеют место зрительные явления (свечение, цвета); "языковый" же зикр порождает сопутствующие слуховые явления²³.* При "сокровенном зикре" двойственность устраняется. "Не посредством слияния, как у индусов, поскольку концептуализация трансцендентности божественного сохраняется, а вследствие "исчезновения" восприятия самого существа субъекта"²⁴. Состояние, достигаемое таким образом, называется фана, "уничтожение". Усиливаются сопутствующие световые явления. На этот раз "огни зикра не гаснут, его искры не разлетаются... Ты все еще зришь, как одни огни зажигаются, другие гаснут; огни вокруг тебя чисты, весьма горячи, они пылают"²⁵. Все это напоминает световые опыты йоги, тантризма и шаманизма.

* О "мистических звуках" см. Примечание III, 6.

Мандала

Ритуал, характерный для тантрической литургии, состоит в сооружении мандалы. Буквально это слово означает "круг"" в тибетских переводах оно часто передается как "центр", иногда как "то, что окружает". Это довольно сложная композиция, состоящая из наружного круга и одного или нескольких внутренних кругов, в которые вписан квадрат, разделенный на четыре треугольника. В центре каждого треугольника и в центре самой мандалы также находятся круги с изображениями божеств или их символов. Данная иконографическая схема допускает бесчисленные вариации; некоторые мандалы напоминают лабиринт, другие дворец с крепостными валами, башнями и садами. Растительный орнамент, случается, соседствует с кристаллографическими структурами, порой в рисунке можно различить алмаз или цветок лотоса.

Простейшей мандалой является янтра (буквально "удерживающее", "инструмент", "двигатель"), нашедшая применение в индуизме; она представляет собой диаграмму, "нарисованную или выгравированную на металле, дереве, коже, камне, бумаге или просто начерченную на земле или стене"²⁶. Ее структура может рассматриваться как линейная парадигма мандалы. Янтра состоит из нескольких треугольников – в Шриянтре их девять: четыре вершиной вверх и пять вершиной вниз, – вокруг которых описаны несколько концентрических окружностей, обрамленных квадратом с четырьмя "воротами". Треугольник, указывающий вниз, символизирует йони – т.е. Шакти, тот же, что указывает вверх, означает мужское начало – Шиву; центральная точка (бинду) соответствует неделимому Брахману. Иными словами, янтра является выражением средствами линейного символизма космических манифестаций.

В мандале используется тот же символизм, развиваемый на различных, но гомологичных уровнях. Как и янтра, мандала одновременно является и образом Вселенной, и теофанией²⁷ – разумеется, космическое творение есть манифестация божества. Вместе с тем, мандала также служит "вместилищем" богов. В ведической Индии боги спускались к жертвеннику – что свидетельствует о преемственности между тантрической литургией и традиционным культом. Поначалу к каждому жертвеннику или святому месту относились как к особому пространству, отделенному от остальной территории. В таком качественно ином месте священное проявлялось посредством возникновения "трещины между мирами", делающей возможным сообщение между тремя космическими областями – небесной, земной и подземной. Концепция эта была распространена чрезвычайно широко и была известна за пределами Индии и даже Азии; символизм столиц, храмов, городов, да и вообще всякого человеческого жилища основывался на отношении к священному пространству как к центру мира, а стало быть, точке сообщения между небесами и землей.

Тантризм взял этот древний символизм на вооружение, однако использовал его в новом контексте. Именно изучение символизма мандалы, как он интерпретировался в текстах, и рассмотрение тантрического ритуала посвящения позволит нам лучше понять те переоценки, которые привнес тантризм.* Внешняя граница мандалы является "огненным барьером", который одновременно закрывает доступ непосвященным и символизирует метафизическое знание, "сжигающее" невежество. Затем идет "алмазное кольцо"" алмаз символизирует здесь высшее сознание, бодхи – просветление. Непосредственно внутри "алмазного кольца" находится кольцо, окруженное восьмью кладбищами, символизирующими восемь аспектов расчлененного сознания; этот иконографический мотив является неотъемлемой частью мандал, посвященных божествам, вселяющим ужас. Следующим идет кольцо из листьев, означающее духовное возрождение. В центре этого кольца расположена собственно мандала, также именуемая "дворцом" (вимана), – т.е. место, где находятся изображения богов.

* О текстах и библиографии критики см. Примечание VI, 7.

Важную роль в композиции и ритуале мандалы играет символизм властителя. В Индии, как и везде, верховная власть связана со священным. Сам Будда представляет собой яркий пример чакравартина – космократа. Церемония, которая совершается внутри мандалы, является, по сути, абхишекой – то есть ритуалом посвящения во властители, крещения водой²⁸; на изображениях Будды, расположенных в различных кругах мандалы, надеты царские диадемы, и перед вхождением внутрь мандалы учитель вручает ученику знаки верховной власти. Этот символизм вполне понятен: ученик уподобляется властителю, так как поднимается над игрой космических сил²⁹; он независим и совершенно свободен. Духовная свобода – и это верно не только для Индии – всегда выражалась через верховную власть.

На периферии композиции расположены четверо ориентированных по сторонам горизонта ворот, охраняемых вселяющими ужас изображениями, именуемыми "стражами ворот". Их роль двояка. С одной стороны, стражи защищают сознание от разрушительных сил бессознательного, с другой же – на них возложена и "наступательная" миссия: чтобы овладеть флюидами и таинственным миром бессознательного, сознание должно вступить в бой на вражеской территории, а стало быть – обрести неистовость и пугающие свойства, присущие тем силам, которые ему предстоит одолеть³⁰. Собственно, даже божества внутри мандалы порой имеют пугающий вид; это боги, которых человек встречает после смерти, оказавшись в состоянии бардо. Стражи ворот и вселяющие ужас божества подчеркивают посвятительный характер вхождения в мандалу. Всякое посвящение предполагает переход от одного уровня бытия к другому, однако этой онтологической перемене предшествует то или иное количество "испытаний", которые кандидат должен успешно пройти. Типичным посвятительным испытанием является "битва с чудовищем" (в воинских посвящениях – в буквальном смысле слова). В тантрическом плане чудовища символизируют силы бессознательного, порождаемые универсальной "пустотой"" кандидат должен преодолеть вселяемый ими страх. Задействование же огромных и ужасных на вид чудовищ, как уже неоднократно показывалось, направлено не на что иное, как на создание у кандидата "страха перед посвящением".

Этот аспект посвящения демонстрирует определенное структурное сходство мандалы с лабиринтом. Многие мандалы обладают явной лабиринтной композицией. Из ритуальных функций лабиринта две представляют для нас особенный интерес: во-первых, лабиринт символизирует запредельное, и всякий вошедший в него в плане посвящения осуществляет descensus ad inferos³¹ ("умирает", а затем "воскресает"); во-вторых, он представляет собой "оборонительное сооружение", как духовное (от злых духов, демонов и сил хаоса), так и материальное (от врагов). Поскольку город, равно как и храм или дворец, представлял собой "центр мира", именно лабиринты и стены защищали его не только от захватчиков, но и от злых сил, от "духов пустыни", пытавшихся вернуть "формы" в изначальное, бесформенное состояние. С этой точки зрения функция мандалы, как и лабиринта, оказывается, по меньшей мере, двоякой. С одной стороны, вход в начерченную на земле мандалу эквивалентен посвящению, с другой – мандала защищает ученика от всякого рода разрушительных сил, одновременно помогая ему сосредоточиться, найти свой собственный "центр". Эта последняя функция будет гораздо более понятна, когда мы перейдем к обсуждению тантрической садханы.

Литургия включает в себя несколько ритуалов. Для будущей мандалы тщательно подбирается участок земли. Он должен быть ровным, без камней и травы; иными словами, он уподобляется трансцендентному уровню. Уже это говорит о пространственно-временном символизме мандалы – ученику предстоит перейти на идеальный, надкосмический уровень. "Плоская поверхность" широко распространена как образ рая или какого-либо другого трансцендентного уровня; орфографические же вариации означают творение, появление форм и времени. Мандала, таким образом, может рассматриваться как символ рая. В ней можно увидеть несколько символов такого рода. Прежде всего, имеется сходство между являющимся ее неотъемлемой частью пантеоном и буддистскими представлениями о рае (сукхавати, абхирати, тушита, траястринса и т.п.), в центре которого в своей царской беседке, расположенной посреди парка с озерами, цветами и птицами, восседает Верховный Бог, окруженный другими божествами. Буддистский рай, однако, есть лишь вариант индийского, наиболее древним образом которого является Уттаракуру, Северная Страна, полагавшаяся обиталищем блаженных³². Согласно буддистским текстам, Уттаракуру, Золотая Земля, сияет ночью и днем и обладает четырьмя качествами: она равнинна, чиста, там царит абсолютный покой и деревья не имеют шипов. Рис здесь растет не будучи посеян, как это было и на земле в золотом веке³³.

"Райский" символизм мандалы явственно проступает еще и в таком элементе литургии, как изгнание демонов. Земля очищается от них с помощью обращения к Богине земли, той самой, которую призвал Будда ночью в Бодхгайе. Иными словами, здесь повторяется взятый за образец жест Будды, и земля магически преображается, становясь "алмазной" – алмаз же, как мы видели, является символом нетленности, абсолютной реальности. Все это подразумевает упразднение времени и истории и возвращение in illo tempore³⁴, к моменту Просветления Будды. Упразднение же времени, как известно, весьма характерно для представлений о рае.

После этих приготовлений с помощью двух веревок вычерчиваются элементы мандалы: первый, белого цвета, используется для разметки ее наружных границ, второй же состоит из частей, окрашенных в пять различных цветов. Бывает, рисунок также наносят окрашенной рисовой мукой. Для "сошествия" богов внутри треугольников устанавливаются чаши с драгоценными или ароматическими веществами, ленты, цветы, ветки и т.п. Посвящение ученика происходит в благоприятный день возле моря или реки. В ночь перед церемонией он ложится спать в позе "Будды, входящего в нирвану" ("позе льва", т.е. лежа на правом боку, положив правую руку под голову); утром он рассказывает гуру свой сон, и, если тот не признает его благоприятным, посвящение не может состояться.

Собственно церемо<