VIII, 6: О позднем буддизме и криптобуддизме

Одним из первых привлек внимание к позднему буддизму Харапрасад Шастри – см. краткий пересказ его работы и библиографию его публикаций в статье: Narendra Nath Law, "Mm. Dr. Haraprasad Sastri", особ. стр. 356-359. Среди его сочинений стоит выделить "Buddhism in Bengal since the Muhhamadan Conquest" (особ. стр. 57 и далее) и The Discovery of Living Buddhism in Bengal. Обширный материал (в том числе важные отрывки из Шунья-пураны) см. в: Nagendra Nath Vasu, Modem Buddhism and Its Followers in Orissa – об остатках представлений о шунъе и дхарме (стр. 45 и далее), культе дхармы (стр. 14, 21, 111 и др.). См. также: Maheswar Neog, "The Worship of Dharma in Assam". Элементы народного буддизма можно увидеть в строительстве ступ и чайтья, которые продолжали сооружаться вплоть до последнего времени (Vasu, pp. 139 ff.; см. также: R.Chanda, Bhanja Dynasty of Mayubhanj and Their Ancient Capital Khiching, доклад об археологических раскопках 1922-1925 гг.). Об упадке буддизма см. Benoy Kumar Sarkar, The Folk-Element in Hindu Culture, pp. 169, 181 ff. и др.; Bagchi, "Decline of Buddhism in India and Its Causes". Шунья-пурана была издана Н.Н.Васу; Чаручандрой Банерджи было подготовлено новое издание, куда включены важные исследования Шахидуллы, Б.К.Чаттерджи и Чаручандры Банерджи. О культе Дхармы см. S.В.Dasgupta, Obscure Religious Cults, pp. 297-358, 461-478.

О насаждении в народе криптобуддизма см. S.С.Mitra, "The Cult of the Tortoise-shaped Deities of Midnapur and Bankura in Western Bengal".

О позднем буддизме (XIV в.) по наблюдениям индийского путешественника-жреца Дхьяны Гхадры, сделанным за пределами Бенгалии и Ориссы (Мадрас, Пенджаб, Коромандельский берег и др.), см. Waley, "New Light on Buddhism in Medieval India".

VIII, 7: Йогини, дакини, якши, Дурга

О влиянии аборигенных и экзотических культов на тантризм см. Tucci, "Trace di culto lunare in India", p. 423, n. 1; его же "Animad-versiones Indicae", pp. 156 ff.; Bagchi, "On Foreign Element in the Tantras". О возможном иранском влиянии на буддистскую иконографию см. Grunwedel, Alt-Kutscha, pt. I, pp. 54 ff.

О растительных культах в Индии см. обширные данные в: Meyer, Trilogie и Odette Viennot, Le Cuke de l'arbre dans I'Inde ancienne. О Дурге см. также: Pratapachandra Ghosha, Durga Puja; E.A.Payne, The Saktas; Sten Konow, "A European Parallel to the Durgapuja"" Koppers, "Probleme", passim. О связи тантризма с ведовством см. S.N.Roy, "The Witches of Orissa" и Koppers, pp. 783 ff.

О якшах, якшини, дакини: Noel Peri, "Hariti, la mere-de-demons", особ. стр. 38 и далее, 81 и далее (тантрический культ, вырожденные формы магии и т.д.); см. также: Filliozat, Etude de demonologie indienne; Eliade, "Notes de demonologie"; Coomaraswamy, Yaksas; Raymonde Linossier, "Les Peintures tibetaines de la collection Loo", особ. стр. 53 и далее; Jitendra Nath Banerjea, "Some Folk Goddesses of Ancient and Mediaeval India"; Przyluski, Lalou, "Notes de mythologie bouddhique: 1. Yaksa et Gandharva"; Joseph Masson, La Religion populaire dans le canon bouddhique pali, pp. 126-131; Autran, L'Epopee hindoue, pp. 170-190. О мотиве "женщина и дерево" см. J.P.Vogel, "The Woman and Tree or salabhanjika in Indian Literature and Art". О якшах – стражах ступ см. Chanda, "Medieval Sculpture in Eastern India", p. 236.

О чайтья: V.R.Ramchandra Dikshitar, "Origin and Early History of Caityas"; в Южной Индии: К.R.Subramanian, Buddhist Remains in Andhra, pp. 24 ff.; N.Venkata Ramanayya, An Essay on the Origin of the South Indian Temple, pp. 53 ff.; в Тибете: Tucci, "Mc'od rten" e "Ts'a-ts'a", pp. 24 ff.

О якшах и якшини в джайнской иконографии см. James Burgess, "Digambara Jaina Iconography", p. 464.

О питхах см. Dines Chandra Sirkar, "The Sakta Pithas".

VIII, 8: Дравидийское влияние

Еще не так давно изменения в индо-арийском языке объяснялась влиянием дравидского языка; см., например: Robert Cadwell, A Comparative Grammar of the Dravidian or South-Indian Family of Languages; Konow, в кн.: Lingusitc Survey of India, IV, 278 ff.; см. также: S.К.Chatterji, The Origin and Development of the Bengali Language, I, 174 ff. Кэлдуэлл, в частности, придерживался того мнения, что таким влиянием объясняются флексии в санскрите и появление церебральных звуков, однако тенденция к церебрализации и прежде присутствовала в индо-арийском; см. Jules Bloch, "Sanskrit et dravidien"; его же "Some Problems of In do-Aryan Philology", pp. 730-744; его же L'Indo-aryen du Veda aux temps modernes, pp. 321-331. Явление церебрализации также имело место в языках мунда; см. Bloch, "Some Problems", pp. 731-732; Przyluski, "Un Ancient Peuple du Penjab: les Udumbara". Что касается аборигенных влияний на санскрит, то Жюль Блох обращает внимание на влияние со стороны языков мунда, особенно словарного плана (см. Примечание VIII, 10).

Была также выдвинута гипотеза о связи дравидийского с этрусским и урало-алтайскими языками; см. Schrader, "Dravidisch und Uralisch"; Thomas Burrow, "Dravidian Studies, IV: The Body in Dravidian and Uralian".

Об антропологии и этнологии дравидийцев см. G.Montadon, La Race, les races, pp. 174-177; его же Traite d'ethnologie culturelle, pp. 180 ff.; A.L.Kroeber, Anthropology, pp. 478 ff.

Материалы и библиографию о религиозной жизни дравидийских племен и грамадэватах см. в: Oppert, Original Inhabitants; W.Т.Elmore, Dravidian Gods in Modern Hinduism; Henry Whitehead, The Village Gods of South India. См. также S.С.Roy, Oraon Religion and Customs; J.S.Chandler, "Names of god in the Tamil Language which Denote His Oneness"; O.R. von Ehrenfels, "Traces of a Matriarchal Civilization among the Koli Mailayalis".

Весьма существенным был вклад дравидийского религиозного чувства в индуизм; мы, однако, не стали бы безоговорочно соглашаться с Брауном (G.W.Brown, "The Sources of Indian Philosophical Idea") относительно дравидийского происхождения всех великих интуитивных знаний и фундаментальных концепций индийской мысли.

О пуджа см. Jarl Charpentier, "The Meaning and Etymology of Puja"; Przyluski, "Totemisme et vegetalisme dans l'Inde".

Грамадэваты могли принимать самые различные формы: среди таковых в Грамадэватапратиштхе упоминается череп Брахмы, голова Вишну, череп Ренуки, лицо Драупади, тело Ситы, праматхи (процессия, следующая за Шивой), паришады (сподвижники Вишну), всякого рода демоны, йогини, различного рода каменные, деревянные, глиняные и т.п. идолы Шакти (Oppert, p. 455).

VIII, 9: Змеи, драконы, наги

О культе и символизме змеи см. Vogel, "Serpent Worship in Ancient and Modern India", в частности, стр. 305 и далее – о нагах в Кашмире и Пенджабе (см. также: В.R.Beotra, "Gods and Temples in the Suket State", особ. стр. 170 и далее); Vogel, Indian Serpent-Lore, pp. 35 ff.; Winternitz, "Der Sarpabali, ein altindischer Schlangencult". Мы, пожалуй, отвергнем гипотезу Олдхэма (С.F.Oldham, The Sun and the Serpent), что наги были людьми, верившими в то, что они спустились с солнца. Керн первым установил связь нагое с водой. Драконы и змеи отождествлялись с "хозяевами страны", "автохтонами"; см. Autran, L'Epopee hindoue, pp. 66-169. О метафизическом символизме змеи – соответствовавшей неоформленному существованию мира, неразделенному "целому", предшествовавшему всякому творению – см. Coomaraswamy, The Darker Side of the Dawn; его же "Sir Gawain and the Green Knight: Indra and Namuci".

Единственно известным на сегодня примером змеепоклонничества с человеческими жертвоприношениями в Индии является народ кхаси в Ассаме: змеиное божество называется у них У Тхлен. О мифах об У Тхлен см. P.R.Т.Gurdon, The Khasis, pp. 175-178; К.U.Raff, Folktales of the Khasis, pp. 58-64. Последний случай такого жертвоприношения зафиксирован в 1924 г., см. S.С.Mitra, "On a Recent Instance of the Khasi Custom of Offering Human Sacrifices to the Snake-Deity".

О различных иконографических представлениях богов-нагое см. Combaz, L'Inde et l'Orient classique, pp. 56 ff.; ср. его же: "Masques et dragons en Asie" (о драконе – стр. 102 и далее, о макара в Индии – стр. 136 и далее, о драконе в Китае – стр. 172 и далее).

Пшылуски (Przyluski, "La Princesse a l'odeur de poisson et la nagi dans les traditions de l'Asie orientale") рассмотрел группу легенд, отражающих некоторые аспекты приморской цивилизации Юго-Востока: "За этим стоит следующая идея: одна из религиозно-магических сил, порождающая героев, кроется в воде. Совершенно отличается от представлений индоарийских и китайских народов, для которых боги обитают на вершинах гор и высоко в небе. В Китае божественная сила и власть исходит от неба; император есть солнце на небосводе" (стр. 281). Еще одна идея, дополняющая представления о священности воды: верховенство принадлежит женщине и передается через нее. См. также: Przyluski, "Dragon chinois et Naga indien"; его же "Le Prologue-cadre des Mille et une Nuits et le theme du svayamvara" (следы матриархата в индийских сказках, Камбодже, китайском фольклоре и пр.).

О водном символизме см. Eliade, Patterns, pp. 188 ff. и его же Images and Symbols, pp. 125 ff.

VIII, 10: Мунда, протомунда

Библиографию основных исследований, выполненных до 1933 г., можно найти в: Constantin Regamey, "Bibliographic analytique des travaux relatifs aux elements anaryens dnas la civilisation etles langues de l'Inde". Отправной точкой всех исследований языков мунда стали исследования П.Вильгельма Шмидта, где были установлены четкие связи между мон-кхмерской языковой группой и языками Малайзии; см. P.Wilhelm Schmidt, "Die Mon-Khmer Volker". Описание языков мунда см. в: Grierson, Linguistic Survey of India, IV, 1-275; см. также I, 32-38. С.К.Чаттерджи (S.К.Chatterji, "The Study of Kol") предпочитает называть эту языковую группу "коларийской" (от кол – арийского произношения древнего слова мунда, обозначавшего "человек").

О влиянии южноазиатских языков и культур на санскрит и индоевропейскую культуру см. Levi, "Pre-aryen et pre-dravidien dans l'Inde"; Przyluski, "De quelques noms anaryens en indo-aryen"; его же, "Emprunts anaryens en indo-aryen", BSL, XXIV (1924), 118-123 (санс-кр. слова лангала – "плуг"; лагуда – "прут"; линга и общеюжноазиатский корень лак); там же, 255-258 (о названиях бетеля в южноазиатских языках); там же, XXV (1925), 66-67 (санскр. бона – "стрела" и южноазиатские слова типа панах), 98-103 (названия слона и др.); там же, XXX (1930), 196-201; его же "La Numeration vigesimale dans l'lnde"; его же "Bengali Numeration and non-Aryan Subsratum"; F.B.J.Kuiper, "An Austro-Asiatic Myth in the Rig-Veda" (об Индре, убившем вепря, выстрелив из лука сквозь гору); его же "Proto-Munda Words in Sanskrit"; его же "Munda and Indonesian".

Что касается переселений южноазиатских народов в Индию, то Поль Риве (Paul Rivet, "Les Oceaniens") считает, что "в весьма отдаленные времена имело место несколько переселений народов с юга Азии или Индийского архипелага; они двигались веерообразно через Тихий и Индийский океаны и, населив все острова двух этих океанов, достигли Нового Света на востоке, Японии на севере, Европы на западе и Африки". Он полагает, что первая такая волна была австралийской, а вторая меланезийской. Близ Бенареса были найдены петроглифы, идентичные австралийским. На острове Целебес на юго-востоке Индии и в Гуджарате сохранилось использование бумеранга (стр. 236). "Я все больше и больше убеждаюсь, что во всем Средиземноморском бассейне и на большей или меньшей части Африки имел место связанный с Океанией субстрат, воздействовавший на различного происхождения народы, которые в разное время захватили эти земли" (Rivet, Sumerien et Oceanien, p. 8). Центром такого расселения несомненно была Южная Азия или Индийский архипелаг (там же, стр. 9). По Хайне-Гелдерну приход дравидов в Индию, наоборот, предшествовал приходу южноазиатов – см. Heine-Geldem, "Em Веitrag zur Chronologie des NeoHthikums in Sudostasien" (о миграциях народов мунда – стр. 814-830); его же "Urheimat und fruheste Wanderungen der Austronesier". См. также: С.Tauber, Entwicklung der Menschheit von den Ur-Australian bis Europa.

Прекрасное исследование культурной стратиграфии различных народов Индии см. в: Hermann Niggemeyer, "Totemismus in Vorderindien".

О полинезийском влиянии на юге Индии см. James Hornell, "The Origins and Ethnological Significance of Indian Boat Designs"; его же "The Boats of the Ganges". О параллелях между Суматрой и Индией см. Н.С.Das-Gupta, "A Few Types of Indian Sedentary Games"; его же "On a Type of Sedentary Game Prevalent in Shahpur" (об игре шер-бакр – "тигр-коза", распространенной в Ориссе, Тибете и на Суматре).

См. также: Ruben, "Uber die Literatur der vorarischen Stamme Indiens".