VIII, 11: Хараппа и Мохенджо-Даро

Sir John Marshall et al., Mohenjo-Daro and the Indus Culture; Ernest Mackay, The Indus Civilization; Vats, Excavations at Harappa; Heinz Mode, Indische Fruhkulturen und ihre Beziehungen zum Westen (стр. 165-171 – библиография); Henry Heras, "More about Mohenjo Daro"; F.Gelpke, "Induskultur und Hinduismus"; Viktor Golubev, "Essais sur l'art de l'Indus. I: L'Homme au chale de Mohenjo-Daro" (о статуе, предположительно изображающей медитирующего йога; автор считает ее скульптурным портретом жреца; влияние древнеазиатской скульптуры). По всем этим вопросам см. прекрасный обзор: Stuart Piggott, Prehistoric India (о Хараппе и Мохенджо-Даро – стр. 132-213).

Мы не станем перечислять многочисленные попытки расшифровки надписей из долины Инда; см., например: Wilhelm von Hevesy, "The Easter Island and the Indus Valley Scripts" (однако см. также: Heine-Geldern, "Die Osterinselschrift"; Bedrich Hrozny, "Inschriften und Kultur der Proto-Inder von Mohenjo-Daro und Harappa"). О культе растительности в индской цивилизации см. Viennot, Le Culte de Varbre, pp. 7-19.

IX, 1: Распространение техник йоги и культурные контакты Индии с остальным миром

О тибетской йоге см. Waddell, "Lamaism in Sikhim", особ. стр. 305 и далее (о "позах медитации" и дыхательных техниках); Alexandra David-Neel, "L'Entrainement psychique chez les thibetains"; ее же Mystiques et magiciens du Thibet, pp. 245 ff. См. также: Bacot, Le Poete tibetain Milarepa, pp. 200 ff.; Evans-Wentz, Tibet's Great Yogi Milarepa, pp. 194 ff.; его же Tibetan Yoga and Secret Doctrines, passim; Grunwedel, Die Legenden des Naropa (однако см. также: Tucci, "A Propos the Legend of Naropa"); Siegbert Hummel, "Die Lamaistischen Tempelfahnen und ihre Beziehung zu Yoga". О йоге в Монголии см. А.М.Pozdnejev, "Dhyana und Samadhi im mongolischen Lamaismus". О дхьяне (чань) в Китае см. Conze, Buddhism, pp. 201 ff.; John Blofeld, tr., The Path of Sudden Attainment; о дзэне см. D.Т.Suzuki, Essays in Zen Buddhism; его же Manual of Zen Buddhism (переводы текстов).

О распространении индийских духовных техник в Индонезии все было сказано в фундаментальной работе: Paul Mus, Barabudur. См. также Przyluski, "Le Bouddhisme tantrique a Bali d'apres une publication recente": яванский тантризм оказывается сходен с тантризмом японской секты Сингон, но более древен (стр. 160). О культурных контактах между Индией и Китаем см. Elmer H.Cutts, "Chinese-Indian Contacts Prior to the Latter Half of the First Century"; Bagchi, India and China: a Thousand Years of Cultural Relations (стр. 221-222 – библиография).

Важные материалы и библиография о культурных контактах между Индией и Западом можно найти в: Henri de Lubac, La Rencontre du bouddhisme et de I'Occident; Lamotte "Les Premieres Relations entre l'Inde et l'Occident"; об индийском влиянии см. Memorial Sylvain Levi, pp. 190, 206-207, 210-212 и др.; Marcel Mauss, "Rapports historiques entre la mystique hindoue et la mystique occidentale": "Лассен уже указывал на то, что у Плотина подготовительные процедуры экстаза были удивительно сходны с характерными для буддизма и различных брахманистских систем. А в магическом папирусе II века обнаруживаем упоминание о ряде индийских верований (ср.: Norden, Geburt des Kindts, 1924, p. 112); Исида сравнивается с Майей – именем и персонификацией матери Будды и одновременно Великой Иллюзией". Однако см. также: Lubac, "Textes alexandrins et bouddhiques"; Filliozat, "La Doctrine des brahmanes d'apres saint Hippolyte"; его же "Les Echanges de l'Inde et de Empire romain aux premiers siedes de l'ere chretienne" и La Doctrine dassique, pp. 205 ff.

Вопрос об индийском влиянии на христианскую теологию и мистицизм был рассмотрен во всей полноте в: Ernst Benz, "Indische Einflusse auf die fruhchristliche Theologie" (особ. см. стр. 197 и далее – о распространении индийской философии в неоплатонических и христианских кругах Александрии). Однако не следует упускать из виду, что имело место и обратное влияние: в Ишварагите, позднейшем шиваистском подражании Бхагавадгите, йога, понимаемая как союз человеческой души с Богом (Ишвара = Шива), именуется сунапха; данный термин встречается также в астрологическом сочинении Варахамихиры (VI в.). Слово же это греческого происхождения (Winternitz, Geschichte, III, 567, 569, 571): Плотин и Прокл использовали термин сюнапхе в смысле мистического союза души и духа; см. P.E.Dumont, "Sunapha. Note sur un passage del' Isvaragita du Kurmapurana". См. также Lacombe, "Note sur Plotin et la pensee indienne".

Ссылки

Предисловие

1. 1 "Symbolisme religieux et angoisse" в сборнике L'Angoisse du temps present et les devoirs de l'espirit.

Глава I

1. Сотериология (библ.) – наука о спасении души. - Прим. ред.

2. "Йога-сутры" I, 1.

3. "Йога-сутры", II, 15.

4. "Санкхья-карика", 1.

5. Давайте вспомним значения этого термина: работа, действие, судьба (неизбежное последствие поступков, совершенных в предыдущей жизни), результат, эффект, и т.д.

6. "Tattva-kaumudi", стр. 1.

7. "Bhamati", стр. 1-2.

8. "Ману-смрити", VII, 43.

9. Фраза Нети! Нети! – "Не то! Не то!" в "Брихадараньяка-упанишаде" III, 9, 26, повторяется в "Санкхья-сутрах" III, 75.

10. "Санкхья-карика", 19.

11. "Санкхья-сутры" I, 46.

12. Там же, 1, 162.

13. Вьяса в "Йога-сутрах" (I, 4) и Вачаспатимишра (там же и в "Таттва-каумуди", 31) сообщают, что "у этой уникальной взаимосвязи нет начала" не вследствие пространственной или временной корреляции между "Я" и разумом; йогьята – это соответствие метафизического порядка между Духом-Пурушей и наиболее тонким продуктом материи, буддхи. Это соответствие, которое является одним из самых сложных мест индийской философии, объясняется в санкхье и йоге при помощи телеологического инстинкта природы (пракрити), который, сам того не ведая, "работает" для освобождения Духа. Относительно восьми возможных гипотез, объясняющих взаимосвязь Пуруша-пракрити, см. Вьяса, II, 23.

14. "Йога-сутры", II, 18.

15. Шанкара в "Веданта-сутрах", III, 2, 17.

16. См., например, Васубандху "Абхидшрмакоша", V, 22; см. также Ф.Щербатской "Концепция буддистской нирваны", стр. 22.

17. "Йога-сутры" IV, 2, 3.

18. "Санкхья-сутры", 1, 61. "Пракрити" является состоянием равновесия саттвы, раджаса и тамаса. Из пракрити происходит махат, из махата – аханкара, из аханкары – пять танматр и два ряда органов чувств; танматры порождают стхулабхутани (материальные элементы, молекулы)". В этой сутре в краткой форме изложены все процессы мироздания (или "космической процессии"), которые мы изучаем.

19. См. "Йога-сутры", II, 15, 19.

20. "Йога-сутры", IV, 24.

21. Автор рассматривает мироздание как многокомпонентную "смесь" форм и организмов, а сами формы и организмы – как "ингредиенты" этой смеси. – Прим. ред.

22. "Санкхья-сутра", III, 47.

23. "Йога-сутры", I, 41.

24. "Йога-сутры", II, 24.

25. "Чхандогья-упанишад", III, 22, 23.

26. "Санкхья-сутры", III, 22, 23.

27. "Санкхья-сутры", IV, 11

28. Подобный мотив существовал уже в Упанишадах: в "Каушитаки-упанишаде", III, 1, утверждается, что подлинное знание уничтожает грехи. Комментатор Матхара говорит, что человек может есть мясо, пить вино и вступать в физическую близость и что все эти грехи уничтожает знание учения Капилы (то есть санкхьи). Чуть позже мы поймем последствия такой позиции.

29. "Йога-сутры", II, 18.

30. "Санкхья-сутры", III, 69.

31. "Санкхья-карика", 61.

32. "Санкхья-сутры", III, 82.

33. "Санкхья-сутры", I, 160.

34. Существует, однако, различие между освобожденным Духом и Духом, пока еще порабощенным иллюзией; это различие называется упадхи. Эта "ошибочная связь" лежит в основе мистического союза между Пурушей и психоментальными состояниями, и именно поэтому человек не понимает, что эта связь является иллюзорной.

35. "Йога-сутры" I, 2.

36. "Тантрататтва", перевод Артура Авалона, "Принципы тантры", 1, 27.

37. "Шива-самхита", IV, 9-11.

38. В стиле барокко. – Прим. ред.

39. "Йога-сутры", II, 3.

40. "Йога-сутры", IV, 9.

Глава II

1. "Йога-сутры", III, 2.

2. Там же, I, 2.

3. "Йога-сутры", II, 29.

4. Комментарий к II, 30.

5. Как замечает С. Дасгупта, только поздние комментаторы, такие как Вачаспатимишра и Виджнянабхикшу, полагают, что Ишвара убирает преграды, создаваемые пракрити, являющиеся мощными препятствиями на пути йогина. См. Dasgupta S. Yoga as Philosophy and Religion. London, 1924, p. 87 и далее.

6. "Йога-сутры", II, 32.

7. Вьяса, комментарий к II, 32.

8. "Йога-сутры", II, 40.

9. "Йога-сутры", II, 41.

10. Комментарий Вьясы к "Йога-сутрам", II, 47.

11. "Йога-сутры", II, 34.

12. "Йога-сутры", II, 37.

13. "Гхеранда-самхита" II, 8.

14. "Йога-сутры", II, 48.

15. "Йога-сутры", II, 49.

16. В гималайских ашрамах Хардвара, Ришикеша и Сваргашрама, в которых мы жили с сентября 1930 г. до марта 1931 г., многие саньясины говорили нам, что целью пранаямы является позволить йогу войти в состояние, называемое турия, "каталептическое" состояние. Нам и самим довелось наблюдать нескольких саньясинов, которые проводили большую часть дня и ночи в глубокой "медитации", при которой их дыхание практически не было заметно. Нет никакого сомнения в том, что опытные йоги могут по своему желанию вызывать такое "каталептическое" состояние. Доктор Тереза Броссе провела в Индии исследования, которые доказали, что ослабление дыхания и сокращений сердечной мышцы до такой степени, которая наблюдается у людей прямо перед смертью, является подлинным физиологическим феноменом, который йоги могут вызывать силой воли, а не при помощи самовнушения. Само собой разумеется, что такого йога можно зарыть в землю, не подвергая его опасности. "Дыхание ослабляется настолько, что некоторые йоги могут позволить зарыть себя в землю на определенное время с запасом воздуха, совершенно недостаточным для выживания. По их утверждениям, этот запас воздуха необходим на тот случай, если в результате какого-либо происшествия во время эксперимента они выйдут из йогического состояния и подвергнутся опасности; запас воздуха позволит им сделать несколько вдохов, чтобы вернуться в йогическое состояние" (Жан Филлиозат, "Магия и медицина", стр. 115-116).

17. Поскольку органом мышления китайцы считали сердце.

18. "Словарь ислама", стр. 703.

19. И начнется новая жизнь.

20. "Йога-сутры", II, 54.

21. "Йога-бхашья", II, 45

22. "Йога-сутры", III, 1.

23. "Йога-сутры", III, 2.

24. "Йога-сутры", II, 45.

25. "Йога-сутры", I, 24.

26. "Йога-сутры", II, 45.

27. "Йога-сутры", I, 26.

28. Это слово означает "союз, тотальность, поглощенность, полное сосредоточение ума, соединение". Обычно его переводят как "сосредоточение", но это связано с риском спутать самадхи с дхараной. Поэтому мы предпочли переводить его как "энстаз", "стазис", "соединение".

29. "Йога-сутры", III, 11.

30. "Йога-сутры", I, 44.

31. "Йога-сутры", I, 43.

32. "Йога-сутры", III, 17.

33. "Йога-сутры", III, 18.

34. Вьяса, комментарий к III, 19.

35. "Йога-сутры", III, 19.

36. "Йога-сутры", III, 20.

37. "Йога-сутры", III, 26.

38. "Йога-сутры", III, 28.

39. Вачаспатимишра, комментарий к III, 30.

40. Бходжа в комментарии к III, 44 приводит следующий список из восьми "великих сил" (махасиддхи) йогина: 1) аниман (сокращение), т.е. способность уменьшаться до размеров атома; 2) лагхиман (легкость), способность становиться легким как пух; 3) гариман (тяжесть); 4) махиман (беспредельность), способность на расстоянии касаться любого объекта, например Луны; 5) пракамья, воля, которой невозможно противостоять; 6) ишитва, господство над телом и манасом; 7) вашитва, власть над природными элементами; 8) камавасайитва, исполнение любых желаний.

Глава III

1. "Атхарваведа", X, 8, 2.

2. "Атхарваведа", X, 7, 17.

3. Генрих Циммер, "Индийская философия", стр. 372-78.

4. Этот и последующие переводы взяты нами из книги Т.Р.С.Аянгара "Йогические упанишады". В некоторых случаях переводы были уточнены.

Глава V

1. Идолы ума (лат.). – Прим. пер.

2. Samghabhadra, after L.de la Vallee Poussin, Nirvana. P., 1925, pp. 73-74. См. Buddhagosha, Visuddhimagga, ed. С A.F. Rhys Davids, tr. P.M. Tin (London 1920-21), p. 507: "Нельзя утверждать, что нечто не существует, только из-за того, что невежды его не видят".

3. Vasubandhu, цит. по: La Vallee Poussin, L'Abhidharmakosha de Vasubandhu. P., 1923-26, 5 vols, p. 107, n. 2.

4. Объяснение комментатора к этому отрывку таково: "Йог должен спросить себя: "На чем основаны эти вдохи и выдохи?" Они основаны на материи, материя же есть материальное тело, а материальное тело – это четыре элемента" и т.д. (Warren H. С. Buddhism in Translations. Cambridge, 1896, p. 355, n. 1.) Таким образом, здесь имеет место медитация на ритме дыхания, подкрепленная аналитическим рассмотрением человеческого тела, – средство для понимания "составной", "мучительной" и изменчивой природы тела. Это понимание поддерживает и укрепляет медитацию, раскрывая "нереальность" жизни, и усиливает решимость аскета следовать избранному пути духовной реализации.

5. Согласно "Дигха-никае", пять ниваран – это чувственность, злоба, телесная и умственная праздность, телесное и умственное смятение, а также сомнение. Ср. "пять грехов" в Махабхарате, XII, 241, 3 и далее.

6. Самадхи, встречающееся в буддистских текстах, несколько отличается от описанного в руководстве Патанджали. И хотя некоторое сходство с самадхи "Йога-сутр" все же имеется, буддистское, по всей видимости, рассматривалось как состояние, предшествующее вступлению на путь достижения нирваны. См. Примечание V, 2.

7. Физиологически четвертая джхана характеризуется остановкой дыхания, ассаса-пас-саса-ниродха.

8. "Дигха-никая", 1, 182 и далее.

9. "Дигха-никйя", I, 183 и далее.

10. Абхисанкхарейям, вероятно, "улучшать" или "планировать". Прим. Рис Дэвидса.

11. "Дигха-никая", 1,184.

12. Сантидева, "Шикшасамуччая".

13. Нагарджуна, "Махапраджняпарамиташастра". Санскритский оригинал этого произведения утерян, однако оно сохранилось в ряде китайских и тибетских переводов.

14. "Книга Родственных Изречений", II, 83.

15. La Vallee Poussin, "Mustla et Narada", p. 193.

16. Там же, стр. 206.

17. Там же, стр. 215.

18. "Саманняпхала-сутта", 87 и далее ("Дигха-никая", I, 78 и далее).

19. "Маджхима-никая", I, 34 и далее.

20. См. выше список Патанджали.

21. "Ангуттара-никая", II, 48; "Саньютта-никая", I, 62.

22. "Кеваддха-сутта", 4 и далее; "Дигха-никая", 1, 212 и далее.

23. "Винайя", II, 112.

24. В других классификациях это йогическое мастерство представляет собой первую из трех наук (видья) либо восьмую из "сил мудрости" (джняна или праджнябала). Согласно буддистской схоластике, последние доступны только Буддам, тогда как абхиджня и видья достижимы для всех.

25. "Йога-сутры", III, 18.

26. "Дигха-никая", 1,13 и далее; ср. также "Дигха", III, 108 и далее.

27. Там же, I, 16 – 17 (курсив наш).

28. "Маджхима-никая", I, 22 и далее.

29. Demieville, р. 284.

30. Там же, стр. 292 и далее.

31. "Дигха-никая", I, 19.

32. Там же.

33. "Recollection, Indian and Platonic", Journal of the American Oriental Society Supplement, III (Apr.-June, 1944), 1-18.

34. "Милинда Панха", 78 и др.

35. Ригведа, VI, 15, 13.

36. Там же, 29, 7 и др.

37. Там же, IV, 27, 1. Согласно "Гарбха-упанишаде" (III, 4), память о внутриутробной жизни теряется при рождении.

38. "Айтарея-араньяка", II, 5.

39. "Бхагавадгита", IV, 5.

40. Lamotte, p. 332.

41. Там же, стр. 332, N2.

42. К началу (лат.). – Прим. перев.

43. См. М.Элиаде, "Образы и символы". Читатель, несомненно, отметил сходство йогической техники вспоминания прошлых жизней и психоаналитического метода восстановления и ассимиляции (посредством их правильного понимания) детских воспоминаний.

44. "Дигха-никая", I, 47 и далее.

45. "Дигха-никая", I, 167 и далее.

46. Там же, III, 43 и далее.

47. Там же, III, 169 и далее.

48. "Адживика", "Энциклопедия религии и этики" под ред. Дж.Хастингса, 1,259.

49. A.L.Basham, "History and Doctrines of the Ajivikas", p. 60.

50. Там же, стр. 104.

51. Там же, стр. 106.

52. Там же, стр. 127 и далее.

53. Там же, стр. 123.

54. "Гайна-сутры". В кн. Sacred Books of the East, tr. H.Jacobi.

55. Basham, р. 261.

56. "Маджхима-никая", 1,142.

57. "Сутта Нипата", 76, 181.

58. См. следующую главу.

59. Например, II, 43; VIII, 33 и т.д.

60. Тренировку ритма дыхания "наш Благословенный Владыка почитал главной целью медитации", – пишет сингальский комментатор.

61. "Цвет" и "свет" играют существенную роль в некоторых тантрических медитационных опытах.

Глава VI

1. Ньяя-тантрешу и др.

2. "Myths and Symbols in Indian Art and Civilization", ed. Joseph Campbell.

3. "Маханирвана-тантра", I, 20-29, 37-50.

4. "Куларнава-тантра", V, 48.

5. Dasgupta, "Obscure Religious Cults", pp. 64-65.

6. "Адваяваджра-санграха", под ред. X. Шастри.

7. "Sadhanamala", ed. В. Bhattacharyya, I, 173, ff.

8. R. G. Bhandarkar, "Report on the Search for Sanskrit Manuscripts", pp. 110 ff.

9. Там же, стр. 111-112.

10. См. напр. "Маханирвана-тантра", II, 40.

11. "Йога-сутры", 1,27.

12. "Айтарея-брахмана", X, 3, 1; XIII, 11, 7 и др.

13. Например, кхат, пхат и др.: "Апастамба", XII, 11, 10 и др.

14. См. М.Элиаде, "Шаманизм".

15. Ed. Bhattacharyya, II, 575.

16. Там же, стр. 270.

17. Там же, стр. 31.

18. Там же, стр. 262.

19. Там же, стр. 10.

20. В.Bhattacharyya, "An Introduction to Buddhist Esoterism", p. 56.

21. Ла иляха илль-Аллах – "Нет бога, кроме Аллаха" (араб.), часть исламского кредо. – Прим. перге.

22. "Petite Philocalie", pp. 332-333.

23. Там же, стр. 667.

24. Там же, стр. 675.

25. Ибн Ата Аллах, перевод по Гардету, стр. 677.

26. Louis Renou, "L'Inde classique", p. 568.

27. "Богопроявлением" (гр.). – Прим. перев.

28. Один из важнейших тантрических текстов о посвящении в мандат озаглавлен "Секоддешатика" – т.е. "Комментарий к трактату о крещении". Его автором является Надапада (Наропа).

29. Guiseppe Tucci, "Teoria e practica del mandala", p. 61.

30. Там же, стр. 65.

31. Сошествие в ад (лат.) – Прим. перев.

32. "Айтарея-брахмана", VIII, 23.

33. Об Уттаракуру см. библиографию в книге Tucci, "Buddhist Notes", p. 197, n.l. Классическое описание золотого века с точки зрения буддистов можно найти в "Махавасту" (I, 338 и далее). О других индуистских и буддистских представлениях о рае см. ниже.

34. Во времена его (лат.). – Прим. перев.

35. Образ мира (лат.). – Прим. перев.

36. Осью мира (лат.). – Прим. перев.

37. Профессор Туччи интерпретирует этот таинственный процесс как интеграцию бессознательного, достигаемую в результате овладения его символами (Mandala, р. 23.). Но коль скоро "бессознательное" есть не что иное, как космическое сознание, "накопленное сознание" (алая-виджняна), его интеграция представляет собой то, что в юнгианской психологии называется интеграцией коллективного бессознательного.

38. Мы заключаем эти термины в кавычки, поскольку в данном контексте они употребляются не в своем строгом психологическом смысле.

39. Ср. "Гхеранда-самхита", I, 8.

40. "Горакша-шатака", 14.

41. Примером стоящей за этим "теории" могут служить следующие положения. "Страдание вездесуще; исключения не составляют даже небеса" ("Шива-самхита", I, 29). "Человек должен отказаться от плодов своей деятельности" (там же, I, 30), "пороков, добродетелей" (I, 32) и т.д. "Источники Вселенной – суть чайтанья" (I, 49) и "майя" (I, 64), "поскольку Ишвара хотел создать мир, но желание его породило авидью – мать ложной вселенной" (I, 69), и т.п.

42. Так, падмасана уничтожает всякую болезнь ("Гхеранда-самхита", 11,8), муктасана я ваджрасана даруют "чудесные силы" (там же, II, 11 – 12), мритасана умиротворяет мятущийся разум (II, 19), а бхуджангасана пробуждает кундалини (II, 42 – 43).

43. "Хатхайогапрадипика", II, 22.

44. "Гхеранда-самхита", I, 13-14.

45. "Хатхайогапрадипика", II, 24.

46. "Хатхайогапрадипика", II, 26-28; "Гхеранда-самхита", I, 45-49.

47. "Хатхайогапрадипика", II, 29-30, Гхеранда-самхита, I, 50-51.

48. "Хатхайогапрадипика", II, 33-34.

49. "Хатхайогапрадипика", II, 31-32; "Гхеранда-самхита", I, 53-54.

50. "Гхеранда-самхита", I, 56-60.

51. Там же, 1, 15-16 и др.

52. "Хатхайогапрадипика", I, 58, 59, 62; "Гхеранда-самхита", V, 17 и др.

53. "Хатхайогапрадипика", I, 62, 66 и др.

54. См. "Шива-самхита", IV.

55. "Гхеранда-самхита", III, 43-44.

56. "Шива-самхита", III, 51-52; "Гхеранда-самхита", V, 1-2.

57. "Шива-самхита", III, 26; "Хатхайогапрадипика", II, 4-9, 11, 20, 44.

58. "Шива-самхита", III, 40.

59. "Хатхайогапрадипика", II, 12-13; "Шива-самхита", III, 40.

60. "Шива-самхита", III, 41; ср. "Гхеранда-самхита", V, 45-47.

61. Bernard Theos. "Hatha Yoga: the Report of a Personal Experience". New York, 1944, p. 32.

62. J. Filliozat, "Les Limites des pouvoirs humains dans l'Inde", Etudes carmelitaines (1953), pp. 23-38.

63. Там же, стр. 33.

64. "Svatmarama's Hathayogapradipika (Die Leuchte des Hathayoga) aus dem Sanskrit ubersetzt", pp. IV, VI, IX.

65. Т.е. с лобным швом черепа. – Прим. перев.

66. Фоссилизация – процесс окаменения путем замещения органических веществ минеральными. – Прим. ред.

67. "Атхарваведа" IX, 4, 15.

68. "Чхандогья-упанишада", III, 13, 1-5.

69. "Брихадараньяка-упанишада", III, 7, 2.

70. "Атхарваведа", X, 2, 13.

71. См. М.Элиаде, "Образы и символы".

72. См. "Вайкханасасмартасутра", II, 18.

73. Канхупада, "Дохакоша", 14.

74. W.Y.Evans-Wentz, "Tibetan Yoga and Secret Doctrines", pp. 324-325.

75. Cm. Paul Mus, "Barabudur", I, 66, ff.

76. "Тришикхибрахманопанишад", 76.

77. "Шива-самхита", II, 14; "Горакша-шатака", 13.

78. "Горакша-паддхати", 12.

79. "Тришикхибрахманопанишад", 72.

80. "Хатхайогапрадипика", IV, 8 и др.

81. "Горакша-шатака", 27,28; в других источниках названия могут отличаться: см., напр., Тришикхибрахманопанишад, 70-75.

82. "Горакша-шатака", 29-31; здесь, однако, возможны варианты: согласно другим текстам, некоторые нади доходят до пяток.

83. "Хатхайогапрадипика", II, 46.

84. Там же, III, 4.

85. Позвоночника. (Это и последующие семнадцать примечаний принадлежат переводчику текста на английский язык Артуру Авалону [сэру Джону Вудрофу]).

86. Т.е. нади.

87. Луна, т.е. женская, или Шакти-рупа нади – ида, слева.

88. Солнце, или мужская нади – пингала, справа.

89. Может быть понято либо как гуны (саттва, раджас и тамас), либо как "нити" – нади сушумна с нади ваджра внутри нее и нади читрини внутри последней.

90. Т.е. читрини, ваджрини и сушумны.

91. Dhaura fastuos.

92. Начало всех нади. Канда = луковица.

93. Пениса.

94. Т.е. внутри ваджры, которая в свою очередь находится внутри сушумны.

95. Мантра "Ом".

96. Шуддхабодхасварупа. "Из нее производят джнянутс, кто чист" (Шанкара).

97. Брахма-нади представляет собой не отдельную от читрини нади, а канал в последней.

98. Шива; здесь сваямбху-линга.

99. Парама-бинду... Брахма-нади приближается непосредственно к Ади-деве, но не достигает его самого.

100. Т.е. читрини, внутренняя часть которой называется брахма-нади.

101. Шуддха-бодха-свабхава.

102. Двери Брахмана.

103. "Шатчакранирупана", 1-3.

104. См., например, "Хатхайогапрадипика", I, 58.

105. Цитируется в "Шатчакранирупане".

106. "Садханамала", "Хеваджра-тантра", "Херукта-тантра".

107. "Горакшасиддхантасанграха".

108. Мужского семени (лат.). – Прим. перев.

109. См. комментарий к "Дохакоше" Канхупады, процитированный у Дасгупты.

110. Гундари, "Чарьяпада", 4.

111. Канхупада, "Дохакоша", 3.

112. Сараха.

113. Чарья, 8, Камбалапада.

114. Чарья, 32, Сарахапада. Все эти тексты, а также многие другие, цитируются в книге Р.С.Bagchi, Studies in the Tantras, pp. 61 ff.

115. Более полное описание доктрины чакр читатель сможет найти в наиболее авторитетном в данной области трактате Шатчакранирупана в переводе на английский Артура Авалона. См. также Примечание IV, 9.

116. Согласно Шива-самхите, V, 99, – Ракини.

117. См. Dasgupta, Introduction to Tantric Buddhism, pp. 163 ff.

118. Шри-сампута, цитируется у Дасгупты, стр. 165.

119. Не следует, однако, забывать, что многие тантрические школы не используют символизм кундалини для выражения объединения противоположностей.

120. "Шива-самхита", IV, 12-14; "Хатхайогапрадипика", III, 1 и далее.

121. "Шарадатилака-тантра", I, 14; 1, 55; XXV, 6 и далее.

122. Там же, I, 54.

123. Там же, 1, 14.

124. Там же, I, 53.

125. Там же, XXIV, 34.

126. "Горакша-шатака", 49.

127. "Хатхайогапрадипика", IV, 10.

128. Avalon, The Serpent Power, p. 242.

129. Цитируется в Dasgupta, Obsure Religous Cults, стр. 116 и далее.

130. Шри-сампутика, цитируется у Дасгупты.

131. Для успешного осуществления этого нужно предварительно разрезать уздечку языка. См. опыты Бернарда, стр. 37 и далее.

132. "Хатхайогапрадипика", III, 47-49.

133. Avalon, The Principles of Tantra, II, CVIII.

134. Там же.

135. Там же, стр. 333.

136. Там же, стр. 334.

137. Горакша-самхита, 90-91.

138. Бенарес в Горакша-самхита читает читтам. вместо биндур, вслед за Хатха-йога-прадипикой, II, 2: "Когда движется дыхание, разум также движется; когда дыхание перестает двигаться, разум становится недвижим". Ср. также IV, 21.

139. В эссе "Сандхабхаша", Indian Historical Quarterly, IV, 2 (1928), 287-296.

140. Там же, стр. 296.

141. Ригведа, 1, 164; 1, 152, 3; VIII, 90, 14; X, 55, 5 и др.; Атхарваведа, VII, 1; XI, 8, 10.

142. Дасгупта, стр. 480 и далее. Примечательно, что такой иносказательный стиль постоянно использовался в индийской литературе позднего периода, начиная с Чарьяпад и до наших дней; см. там же.

143. Мужской член (лат.) – Прим. перев.

144. Вишнуистская секта, возникшая как культ "Бхагавата" ("Подателя благ"), происхождение которого берет начало из слияния Праджапати-Брахмы с Нараяной. Женская ипостась Бхагавата – Лакшми. – Прим. ред.

145. Шахидулла ошибочно называет его "нигилистом"" в Les Chants mystiques de Kanha etde Sarada, стр. 14, читаем: "Канха и Сараха – нигилисты. Как и для философов-мадхьямиков, для них не существует ничего, ни бхавы, ни нирваны, ни бытия, ни небытия. Истиной является "Присущее от рождения" (сахаджа), иначе говоря – Пустота". В сущности, Канха отвергает "мысль о двойственности", пары противоположностей, условности – и ищет необусловленного (сахаджа).

146. Брихадараньяка-упанишада, VI, 4, 20.

147. Плод, из которого готовился опьяняющий напиток, использовавшийся в ведических обрядах. – Прим. перев.

148. Сенарт отмечает, что текст, вероятно, искажен. Однако никакой другой перевод невозможен. Более того, известно одно весьма древнее поверье, согласно которому огонь происходит из вагины.

149. Брихадараньяка-упанишада, VI, 4, 3.

150. Там же, VI, 4, 12.

151. Там же, VI, 4,10.

152. Брихадараньяка-упанишада, VI, 4,21.

153. Levi, La Doctrine du sacrifice, p. 107.

154. См. также Апастамба-шраута-сутра, XXI, 17, 18; Катхака-самхита, ХХХIV, 5; Таиттирия-самхита, VII, 5, 9 и др.

155. Bouddhisme: Etudes et materiaux, p. 136.

156. См. Айтарея-араньяка, III, 1, 6; Шанкхаяна-араньяка, VII, 14 и др.

157. Ср. метхуно дхаммо, Катхаваттху, XXIII, 1-2.

158. См. Дигха-никая, I, 36.

159. Nirvana, р. 18 n.

160. См. Horace Hayman Wilson, Sketch of the Religious Sects of the Hindus, p. 156.

161. La Vallee Poussin, Bouddhisme: Etudes et materiaux, p. 135.

162. Там же, стр. 141.

163. Роль, которую играли девушки низшей касты и куртизанки в тантрической "оргии" (чакра, тантрический круг), хорошо известна. Чем более испорчена и развращена была женщина, тем больше она подходила для ритуала. Домби ("прачка", но на тайном языке это означает найратма) – излюбленный персонаж всех тантрических писателей (ср. "Чарьи" Канхи у Шахидуллы). "О домби! Ты вся порочна... Некоторые зовут тебя отвратительной. Но мудрый прижимает тебя к своей груди... О домби] Нет женщины развратней тебя!" В легендах о восьмидесяти четырех махасиддха (магах), переведенных с тибетского А.Грюнведелем ("Die Geschichten der vier undachtzig Zauberer", Baessler-Archiv, V [1916], 137-228), часто обнаруживается мотив девушки низшей касты, исполненной мудрости и обладающей магическими силами, выходящей замуж за царя (стр. 147-148), способной творить золото (стр. 221-222) и т.п. Такое возвеличивание женщины низшей касты обусловлено несколькими причинами. Прежде всего, это составная часть народного протеста против ортодоксальных систем, представляющего собой также контрнаступление автохтонных элементов против кастовой и иерархической идеологии индоариев. Однако это лишь один, притом наименее существенный аспект данного вопроса. Наиболее важен здесь именно символизм "прачки" и "куртизанки", и нам следует принимать во внимание тот факт, что, согласно тантрическим учениям о единстве противоположностей, "благороднейшее и ценнейшее" кроется как раз в "наиболее низменном и обыденном". Точно такой же подход был свойствен алхимикам Запада, утверждавшим, что materia pritna (первоматерия), тождественная lapis philosophorum (философскому камню), присутствует везде, в том числе и в самом низменном (vilifigura). Авторы "Чарья" видели в домби представительницу "пустоты", то есть безусловного и невыразимого Грунда, так как только "прачка" была свободна от каких бы то ни было ограничений и атрибутов – социальных, религиозных, этических и т.п.

164. Куларнава-тантра, V, 111-112.

165. До такой степени, что редактор этого текста Бенойтош Бхаттачарья из осторожности прибег к замене сексуальных терминов буквой X; см. "Шактисангама-тантра", I: Каликханда; II: Таракханда.

166. См. тексты, цитируемые Дасгуптой, стр. 120 и далее.

167. Индрабхути, Джнянасиддхи, 15.

168. Е.Senart, Essai sur la legende du Buddha, pp. 303-308.

169. См. тексты, цитируемые Дасгуптой, стр. 142 и далее.

170. Там же, стр. 165.

171. Там же, стр. 162.

172. Аропа играет в сахаджии важную роль. Она знаменует собой первый шаг к трансценденции: прекращение видения человека в его физическом, биологическом и психологическом аспектах и видение его в онтологической перспективе. См. тексты у Дасгупты, стр. 158.

173. "К женщине следует прикасаться не ради плотского удовольствия, а ради совершенствования духа", – уточняется в сочинении "Анандабхаправа".

174. Ср. Канха, Дохакоша, 14; "Хатхайогапрадипика", III, 88 и др.

175. Дохакоила, 13; по переводу Шахидуллы.

176. Там же, 19.

177. Там же, 22.

178. См. тексты из Дохакоши и тантры, приведенные у Дасгупты, стр. 91 и далее.

179. По переводу Дасгупты.

180. Неопубликованный текст, приведенный у Дасгупты, стр. 32, N1.

181. Этот и другие тексты см. у Дасгупты, стр. 256 и далее.

182. Ср. тексты у Дасгупты, стр. 274 и далее.

183. Ср. Элиаде, Образы и символы.

184. Ср. Eliade, Patterns in Comparative Religion, pp. 419 ff.

185. В западных переводах это сочинение обычно именуется "Тибетской книгой мертвых". Бардо – в тибетском буддизме особое промежуточное состояние между жизнью и смертью, длящееся 49 дней. – Прим. перев.

Глава VII

1. Буквально "растворяй и сгущай" (лат.) – традиционная формула алхимиков Запада. – Прим. перев.

2. Мы предпочитаем здесь написание со строчной буквы, поскольку в данном случае речь идет явно не о персонификации женского (активного, творческого) начала шакти в образе конкретной богини, а об этом начале как таковом. В предыдущих же главах эти два значения термина переплетены у автора столь тесно, что мы ради единообразия предпочли его написание с прописной буквы во всех контекстах. – Прим. перев.

3. Sir Henry Yule, The Book of Ser Marco Polo, ed. Henri Cordier, II, 365 ff.

4. См. Voyages de Francois Bernier, II, 121-131.

5. Там же, II, 130.

6. Раис (араб.) – "главный", "глава". Имеется в виду индийский правитель. – Прим. перев.

7. Sir Henry M.Elliot (перевод), The History of India as Told by Its Own Historians, II, 174. Легенда об индийском растении, способном даровать вечную жизнь, была известна в Персии со времен царя Хосрова (531-579). Ср. J. Т. Reinaud, Menwire geographique, historique et scientifique sur l'Inde, p. 130. Упоминания об эликсире бессмертия встречаются также в Джатаках, однако они связаны скорее с легендами об амброзии, чем с алхимией.

8. Nuh Sipihr, "The Nine Heavens (or Spheres)", перевод Эллиота, III, 563.

9. Там же, стр. 563-564.

10. Прабандхачинтамани, по переводу Тауни (С.Н.Tawney), стр. 147; ср. там же, стр. 173: монах получал эликсир, превращавший все, с чем соприкасался, в золото. Автор – монах-джайн Мерутунга (XIV век), написавший также комментарий к алхимическому трактату Расадхьяя.

11. Йога-сутры, IV, 1.

12. См. A.F.R.Hoernle, ed. The Bower Manuscript, p. 107.

13. Согласно Р.Мюллеру и Э.фон Липпману (Entstehung und Ausbreitung der Akhemie, II, 179), термин раса в Боуэровском манускрипте не означает ртуть, однако этот вопрос до конца пока не разрешен. О ртути и алхимии в Артхашастре см. R.V.Patvardhan, "Rasavidya or Alchemy in Ancient India". Proceedings and Transactions of the First Oriental Congress, I, civ; Moriz Winternitz, Some Problems of Indian Literature, p. 101.

14. Ср. фрагмент из Деваманусьястотры в работе G.Tucci, "Animadversiones Indicae", Journal of the Asiatic Society of Bengal, XXVI (1930), 137.

15. "Рассказ о восьмидесяти четырех чародеях" (нем.). – Прим, перев.

16. Майтраяни-самхита, II, 2, 2; Шатапатха-брахмана, III, 8, 2, 27; Антарея-брахмана, VII, 4, 6 и др.

17. В некоторых тантрах ртуть рассматривается как порождающее начало и даются наставления по изготовлению ртутного фаллоса, посвященного Шиве.

18. Dasgupta, Obscure Religious Cults, pp. 292 ff.

19. Там же, стр. 293 и далее.

20. Утверждают, что эта алхимическая традиция имеет в Индии приверженцев и по сей день. См. С.S.Narayanaswami Aiyar, "Ancient Indian Chemistry and Alchemy of the Chemico-Philosophical Siddhanta System of the Indian Mystics", Proceedings and Transactions of the Third Oriental Conference, pp. 597-614.

21. Ба сянь, Восемь Бессмертных – чрезвычайно популярная в китайской даосской мифологии группа героев. – Прим. перев.

22. Один из островов бессмертных, вариант даосского рая. – Прим. перев.

23. Сы-ма Цянь, Ши цзы ("История"), гл. XXVII.

24. Золото, изготовленное посредством алхимических процессов сублимации и трансмутации, обладало большей жизненной силой и служило средством обретения спасения и бессмертия. Алхимики пытались получить золото, обладавшее сверхъестественными свойствами, которое позволяло одухотворять человеческое тело. Китайцы считали, что вещества, извлеченные из земли, нечисты и нуждаются в "обработке" точно так же, как этого требуют продукты питания, чтобы стать легко усваеваемыми.

25. Цань Тун Чи, гл. XXVII. Цань Тун Чи – название популярного алхимического трактата Вэп Бояна (псевдоним "в стиле" Лао~и,зы). означает "Единство сложных соответствий".

26. Dubs, "Beginnings", p. 77.

27. Przyluski, "L'Or", p. 3.

28. Сы-ма Цянь, Воспоминания, III, 479.

29. Тексты у Дабса, стр. 74.

30. См. резюме Дабса, стр. 79-80, и тексты, которые перевели Т.Л.Дэвис и Чен Го-фу, "The Inner Chapters of Pao-p'u-tzu", Proceedings of the American Academy of Arts and Sciences, LXXIV (1940-42), 297-325. Об аскетической и духовной подготовке к алхимическим операциям см. также The Scientific Monthly, XXXI [1930], pp. 225-325. Proceedings of the American Academy of Arts and Sciences, LXXIV (1940-42), 297-325. Об аскетической и духовной подготовке к алхимическим операциям см. также The Scientific Monthly, ХХХI [1930], pp. 225-35.

31. Chavannes, II, 143, 152; III, 437.

32. Там же, III, 499; Dubs, p. 66.

33. Waley, p.23.

34. Chavannes, Memoire sur les religieux eminents qui allerent chercher la lot dans les pays d'Occident, par Yi-tsing, p. 21.

35. Waley, The Travels of an Alchemist, p. 131.

36. Waley, "Notes", p. 17.

37. Там же, стр. 15.

38. Как считает Уэли – Waley, "Notes", pp. 18-19.

39. "A Survey of Greek Alchemy" (The Journal of Hellenic Studies, L [1930], 109-139), p. 110.

40. Jean Reynaud, Etudes encyclopediques, IV, 487.

41. La Passion d'al-Hosayn-ibn-Mansour al-Hallaj, martyr mystique de l'Islam, II, 931. Об алхим<