Главной задачей цивилизованного общества объявлялось всеобщее просвещение людей. Избавление от всех социальных неурядиц просветители видели в распространении знаний.

В основу духовного, материального и политического прогресса просветители ставили конструктивно-критическое применение разума. Они стремились проверить разумность всех идей, убеждений, общественных институтов.

Благодаря достижениям естественных наук возникло представление, что время чудес и загадок миновало, что все тайны мироздания раскрыты и Вселенная, и общество подчиняются логичным, доступным человеческому разуму законам. Победа разума - характерный признак эпохи.

Еще один характерный признак эпохи Просвещения - исторический оптимизм.

Эпоха Просвещения по праву может быть названа "золотым веком утопии". Просвещение, прежде всего, включало в себя веру в возможность изменять человека к лучшему, "рационально" преобразовывая, политические и социальные устои.

Ориентиром для создателей утопий XVIII в. служило "естественное" или "природное" состояние общества, не ведающего частной собственности и угнетения, деления на сословия, не утопающего в роскоши и не обремененного нищетой, не затронутого пороками, живущего сообразно разуму, а не "по искусственным" законам. Это был исключительно вымышленный, умозрительный тип общества, который, по замечанию Руссо, возможно, никогда и не существовал и который, скорее всего, никогда не будет существовать в реальности.

Главными очагами Просвещения были Англия, Франция, Германия. С 1689 г. - года последней революции в Англии - начинается эпоха Просвещения.

В философии Просвещение выступало против всякой метафизики (науки о сверхчувственных принципах и началах бытия). Оно содействовало развитию любого рода рационализма (признающего разум основой познания и поведения людей), в науке - развитию естествознания, достижение которого оно часто использует для обоснования научной правомерности взглядов и веры в прогресс.

Основные направления:

1. Деизм (Вольтер, Монтескье. Руссо, Кондильяк) - критиковали пантеизм (отождествление Бога и природы), отвергали возможность вмешательства Бога в процессы природы и дела людей - Бог только творит мир и больше в его жизни не участвует.

2. Атеистическо-материалистическое (Мелье, Ламетри. Дидро, Гельвеций, Гольбах) - отвергали сами идею существования бога в любых формах, объясняли происхождение мира и человека с материалистических позиций, в вопросах познания отдавали предпочтение эмпиризму.

3. Утопическо-социалистическое (коммунистическое) (Мабли, Морелли, Бабеф, Оуэн, Сен-Симон) - занимались проблемой разработки и построения идеального общества, основанного на равенстве и социальной справедливости.

Для всех философов Просвещения характерна идея переустройства жизни на разумных началах. Они надеялись на распространение положительных знаний среди образованных людей, особенно среди правителей, которые и должны внедрить разумные принципы в повседневную жизнь своих стран.

Человек, согласно просветителям, - это часть природы, всецело телесное материальное существо. Разум они или отождествляли с чувствами (Гельвеций), или рассматривали как некое общее чувство (Дидро). Жить в согласии с природой и разумом - значит жить, избегая страданий и по возможности наслаждаясь.

Человек не является злым по природе. Таким его делает общество: несовершенство общественных отношений и неправильное воспитание. Вывод один: надо изменить общество и систему воспитания! Правильно воспитанный, т.е. просвещенный, человек займет позицию разумного эгоизма, принцип которого - «живи сам и дай жить другим». Соответствующий этому принципу строй должен обеспечить юридическое равенство всех граждан вне зависимости от сословных, национальных, конфессиональных различий между ними.

Такой строй открывает возможность каждому получать выгоду (минимум страданий, максимум удовольствий), не ущемляя личные интересы всех других. Если Гельвеций считал, что по природе человек морально нейтрален и становится разумным эгоистом только благодаря воспитанию, то по Дидро, человек добр по природе, и правильное воспитание развивает и укрепляет эту естественную моральную склонность.
Ж.Ж.Руссо (1712-1778)видел в Боге волю и мировой разум, считал, что материя несотворима и объективно существует всегда, а человек состоит из смертного тела и бессмертной души. Выступал против религии как таковой, против христианства, однако из-за боязни, что в случае исчезновения религии упадут нравы и исчезнут материальные ограничения, предлагал создать заменитель религии - «гражданскую религию», «культ великого существа Бога)», «культ мировой воли» и т.д.

Главной причиной противоречий в обществе считал частную собственность.

Обосновал право народа на восстание (угнетенное, лишенное прав и собственности большинство имеет право свергнуть паразитирующее меньшинство и властителя и создать общество по собственному усмотрении). В справедливом, идеальном обществе все должны обладать равными правами, а частная собственность равномерно должна быть распределена между всеми гражданами в размерах, необходимых для жизни, но не для обогащения. Власть должна осуществляться не через парламент, а гражданами непосредственно - через собрания и сходы. В будущем государстве должна быть применена принципиально новая система воспитания детей: они должны быть изолированы от окружающего мира в специальных учебных заведениях, где их будут воспитывать люди нового общества - на идеях личной свободы, взаимоуважения, нетерпимости к религии и деспотизму, владеющих профессией и знающих науки. Как правило и прежде всего имя Руссо ассоциируется с его критикой общественного прогресса. Он идеализировал естественное состояние человека, ставил последнее выше цивилизации.

Главным объектом ожесточённых атак Вольтера (Франсуа Мари Аруэ 1694-1778) была церковь. В философии он первоначально придерживался деистических воззрений, но позднее отказался от своего деизма заявив, что движение извечно присуще материи и материя вечная (её никто не создавал). Вечность материи Вольтер объяснял следующим образом: существуют атомы – неделимые на части и, следовательно, неразрушимые частицы. А поскольку материя состоит из неразрушимых частиц – она вечная. При этом Бога Вольтер считал другим (наряду с материей) вечным началом – имманентным природе «принципом действия».

Можно отметить некоторую непоследовательность религиозных представлений Вольтера. С одной стороны, он говорит о том, что люди «несомненно творение Бога», а, с другой стороны, заявляет, что бытие Бога не достоверное, но вероятное. Для Вольтера, по всей видимости, несомненно только то, что «В интересах человечества, чтобы Бог существовал». Вольтер не любил чернь (бедный народ) и считал религию необходимым фактором поддержания порядка в обществе. Знаменитая фраза Вольтера – «Если бы Бога не было, Его следовало бы выдумать».

№ 16 Немецкая классическая философия. И. Кант, его гносеология и этика.

Иммануил Кант (1724–1804) всю жизнь провел в Кенигсберге. Происходил из простой семьи: отец его был мастером одного из цехов. Получил обычное гимназическое образование, потом окончил университет. Долгие годы работал библиотекарем, преподавал в университете. Профессором он стал в возрасте 46 лет. Потом стал деканом одного из факультетов, ректором Кенигсбергского университета. В старости он отошел от преподавательской деятельности.

Кант осуществил своего рода переворот в философии. До Канта считали, что результат познавательной деятельности человека в основном определяется структурой, характером познаваемого объекта. Кант полагал, что результат познания зависит от устройства познавательной способности человека (в его философии несомненно присутствует субъективный идеализм).

В творчестве Канта выделяют два периода: докритический и критический. Не только в философии, но и в науке, Кант был глубоким мыслителем. В докритический период его внимание было сосредоточено на естественнонаучной проблематике. В частности им была написана работа "Всеобщая естественная история и теория неба, или попытка истолковать строение и механическое происхождение всего мироздания, исходя из принципов Ньютона".

В XVII в. естествоиспытатели (в том числе Галилей и Ньютон) были убеждены в божественном происхождении небесных светил. Кант распространил принципы естественнонаучного материализма на космогонию. "...Дайте мне материю, и я построю из нее мир, т. е. дайте мне материю, и я покажу вам, как из нее должен возникнуть мир" В этой мысли сосредоточен основной смысл книги: Кант действительно показал, как под воздействием чисто механических причин из первоначального хаоса материальных частиц могла образоваться наша Солнечная система.

Помимо гипотезы происхождения Солнечной системы из газовой туманности, Кант выдвинул идею распределения животных по порядку их возможного происхождения и идею естественного происхождения человеческих рас.

В рамках «критического» периода творчества Кант разработал свою оригинальную, прославившую его трансцендентальную философию (трансцендентальной Кант называл такую философию, которая занимается исследованием возможности и применения априорного познания. Знание бывает апостериорным — (т.е. зависящие от опыта) и априорным - полученным до опыта и независимо от него, т.е. знанием, как бы заранее известным.

Кантовскую трансцендентальную философию называют также критической философией. Она была изложена философом в трёх основных его произведениях: «Критика чистого разума», «Критика практического разума» и «Критика способности суждения». (Слово критика здесь употребляется в смысле внимательного рассмотрения). В первой из этих работ Кант изложил своё учение о познании, во второй — этику, в третьей — эстетику и учение о целесообразности в природе.

Ключевым понятием кантовской философии является понятие «вещь в себе» (или «вещь для себя», или «вещь сама по себе»). По Канту любая вещь есть в одно и то же время «вещь в себе» (ноумен) и «вещь для нас» (феномен). «Вещь в себе» - это вещь безотносительно к нашему её восприятию, т.е. это вещь сама по себе. А «вещь для нас» - это то как вещь дана нам посредством чувственного восприятия, т.е. Вещь как феномен — это вещь как мы её воспринимаем, а вещь как «вещь в себе» неизвестно что, так как «вещь в себе» не познаваема. Мы (люди) не можем знать «вещей в себе», т.к. не можен освободиться от «специфики» нашей познавательной способности (не можем перестать быть людьми).

По Канту в субъекте (человеке) есть два уровня: эмпирический (индивидуальные и психологические особенности человека) и трансцендентальный (всеобщие определения, составляющие принадлежность человека как такового).

Трансцендентальный субъект – это выделенное Кантом понятие надындивидуального начала в человеке. Объективность (синонимичная, у Канта, общезначимости) знания, согласно учению Канта, обусловливается структурой именно трансцендентального субъекта, который есть надындивидуальное начало в человеке.

В самом общем виде структура познающего трансцендентального субъекта (или проще — уровни познания у всех людей) включает в себя: чувственность (т.е. способность к ощущениям), рассудок (способность к понятиям и суждениям) и разум(способность к умозаключениям, доходящим до «идей» (под «идеями» Кант имеет в виду понятия о безусловном; всё, что нам дано в опыте — обусловлено опытом, поэтому предмет идей не дан в опыте)).

Определяющую роль в чувственности (да и во всём познании) играют априорные формы чувственности. Априорными формами чувственности Кант считает пространство и время. Кант истолковывал пространство и время, как специфически человеческий способ упорядочивать то многообразное содержание, что приходит к нам извне (пространство) или изнутри (время).

Кант видит в человеческом интеллекте заранее возведенную конструкцию - категории, но это еще не само научное знание, это только его возможность. Такую же возможность представляют собой и опытные данные - своего рода кирпичи, которые нужно уложить в ячейки конструкции. Чтобы выросло здание, требуется активный участник строительства, и Кант называет его имя - продуктивное воображение - разновидность интуиции. Интуиция сопровождает познание при его движении в любом направлении - "вверх", когда возникают абстракции (понятия) и "вниз", когда эти абстракции находят применение. В первом случае работает продуктивное воображение, во втором - способность суждения.

Кант указывает и на опосредствующий механизм синтеза чувственности и рассудка - время. Временной ряд одинаково присущ как созерцаниям, так и понятиям. Время лежит в основе схем. "Схема" - это как бы полуфабрикат продуктивного воображения, нечто: с одной стороны, чувственное, с другой - интеллектуальное, "опосредствующее представление", "чувственное понятие".

Кант не признаёт рассудок высшей познавательной способностью, так как ему (рассудку) не достаёт цели. Цели перед ним ставит разум вырабатывая безусловные идеи. Это идеи души, космоса (как целого), Бога. Идеи — это представления о целях, к которым стремится наше познание. Идеи побуждают рассудок к деятельности, но не более того.

Стремясь схватить мир как целое, раскрыть его сущность, разум с необходимостью наталкивается на антиномии - исключающие друг друга равно доказуемые суждения. В антиномии тезис равнооснователен антитезису. 1. Тезис: Мир имеет начало (границу) во времени и пространстве. Антитезис: Мир во времени и пространстве безграничен. 2. Тезис: Все в мире состоит из простого. Антитезис: Нет ничего простого, все сложно. 3. Тезис: В мире существует причинность через свободу. Антитезис: Никакой свободы нет, все совершается по законам природы. 4. Тезис: В ряду мировых причин есть некая необходимая сущность. Антитезис: В этом ряду нет ничего необходимого, все в нем случайно.

Рассудок, побуждаемый разумом стремится к абсолютному знанию (т.е. стремится узнать Вселенную, душу и Бога), но антиномии свидетельствуют, что эта цель недостижима для него. Нельзя составить теорию о мире как безусловном целом (т.е. о Вселенной), о Боге и о душе. Наука (теоретическая научная деятельность) ограничена областью опыта — за пределами этой области нет точного, проверяемого знания, за пределами опыта нет науки.

Кант также считает, что поскольку наша добрая воля (наша сфера нравственности) автономна (авто-сам, номос-закон т. е. сама себе закон), независима от чего бы то ни было, мы в полной мере ответственны за наши поступки. Мы свободны придерживаться категорического императива или не придерживаться его. Мы не в праве оправдывать наши отступления от нравственного императива какими-либо обстоятельствами. Совершать зло или не совершать — последний выбор всегда остаётся за нами.

Согласно Канту, человеческий поступок является нравственным лишь тогда, когда он вызван исключительно категорическим императивом. Если вы совершили добрый поступок руководствуясь собственной выгодой (ты мне, я тебе), то такой поступок не является нравственным. Боле того, нравственным не является и поступок, который вы совершили так сказать по доброте душевной (по природной вашей доброте). Только долг (долг следовать категорическому императиву), а не какой-либо иной мотив (склонность и пр.) придает поступку моральный характер. "...Имеются некоторые столь участливо настроенные души, что они и без всякого другого тщеславного или корыстолюбивого побудительного мотива находят внутреннее удовольствие в том, чтобы распространять вокруг себя радость, и им приятна удовлетворенность других, поскольку она дело их рук. Но я утверждаю, что в этом случае всякий такой поступок, как бы он ни сообразовался с долгом и как бы он ни был приятным, все же не имеет никакой истинной нравственной ценности".

№ 17 Система объективного идеализма Г. Гегеля и его диалектика.

Выдающимся представителем немецкой классической философии является Георг Гегель. Он родился в Штудгарте, в семье чиновника небольшого немецкого государства — герцогства Вюртемберг. Изучал философию и теологию в Тюбингенском университете. В 1801г. Защитил докторскую диссертацию, и вскоре стал профессором Иенского университета. Первым выдающимся трудом Гегеля был труд «Феноменология духа». В 1808 году гегель становится директором гимназии в Нюрнберге. Здесь он создает свой крупнейший труд «Наука логики». С 1818, вплоть до смерти Гегель был профессором в Берлинском университете.

Гегель был первым, кто представил весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса, т. е. в беспрерывном движении, изменении, развити.

Гегель придерживался позиции объективного идеализма. Идеализм Гегеля называют также абсолютным идеализмом.

Гегель полагал, что ни материя, ни сознание человека не могут рассматриваться как первичное, ибо сознание невозможно логически вывести из материи и материю из сознания. Первичное, считал Гегель, - это тождество бытия и мышления. Мышление, по Гегелю, - это не только субъективная, человеческая деятельность, но и независимая от человека объективная сущность, первооснова, первоисточник всего существующего. Мышление мыслит само себя и таким образом раздваивается на субъект и объект.

Мышление рассматривается Гегелем не как неизменная, неподвижная первосущность, а как непрерывно развивающийся процесс познания. Такое мышление он назвал «абсолютной идеей». Абсолютная идея не только начало, но и развивающееся содержание всего мирового процесса. Основные части философской системы Гегеля: логика, философия природы и философия духа. Из отождествления мышления и бытия у Гегеля следует, что законы мышления, которыми и занимается логика, суть подлинные законы бытия (и природы, и человеческой истории, и познания). В «Науке логики» Гегель рассматривает общие понятия такие как бытие, ничто, становление, качество, количество, мера, сущность, тождество и др. Он показывает, что все эти понятия связаны друг с другом и выражают различные ступени познания, всё глубже проникающего в сущность всего существующего. Т.е. Абсолютная идея раскрывается, развёртывается в виде системы категорий, начиная от самых общих и бедных определениями (бытие, небытие) и кончая конкретными понятиями действительности (механизм, организм). Понятия, по Гегелю, находятся в непрерывном движении, переходят друг в друга, изменяются, развиваются (от абстрактного к конкретному), превращаются в свою противоположность, обнаруживая внутренне присущие им противоречия, которые и составляют движущую силу их развития. «Противоречие — вот, что на самом деле движет миром», - утверждал Гегель. Противоречие, по Гегелю, есть взаимосвязь, взаимообусловленность противоположных сторон, определений, «принцип всякого самодвижения». Противоречие является сердцевиной закона единства и борьбы противоположностей.

Гегель сформулировал три универсальных закона диалектики: закон единства и борьбы противоположностей, закон отрицания отрицания и закон взаимного перехода количественных и качественных изменений.

Суть закона единства и борьбы противоположностей следующая: любое понятие (по Гегелю, развиваются понятия, а не природные объекты) содержит в себе диалектические противоположности, которые с одной стороны друг без друга не существуют, а, с другой стороны, находятся как бы в состоянии борьбы (напряжённости) друг с другом.

С первым законом тесно связан второй — закон отрицания отрицания. Развитие необходимо приводит к отрицанию данной формы явления, причем это отрицание приходит не извне — оно вызревает внутри. Отрицание есть закономерная ступень процесса развития. Само отрицание, в свою очередь, также затем отрицается ходом развития (семя отрицается ростком, росток — взрослым деревом). Это и есть отрицание отрицания.

Закон взаимного перехода количественных изменений в качественные показывает, что изменение количества когда-то приводит к превышению меры (границы качества) и к качественному скачку, т.е. К переходу к иному качеству. Каждому качеству соответствует определенное количество.

Развитие, по Гегелю, есть процесс познания, осуществляющийся в лоне «абсолютной идеи». Причём познание и преобразование действительности по сути дела единый процесс.

«Абсолютная идея», по Гегелю, существует вне времени, природа также не имеет начала во времени. И, тем не менее, Гегель солидаризуется с христианским догматом о сотворении Богом мира из ничего. Гегель сближает понятие «Абсолютной идеи» с понятием Бога.

С появлением из природы человека связано начало заключительного этапа развития Абсолютной идеи. Итак — первая часть философской системы Гегеля — логика (описывает категориальное самопознание Абсолютной идеи); вторая часть — философия природы; третья часть — философия духа, посвящённая рассмотрению абсолютной идеи на заключительном этапе её развития, когда она покидая природу, «возвращается» к самой себе в качестве «абсолютного духа», т. е. «Абсолютной идеи» преодолевшей своё отчуждение (природную форму), снявшей своё отрицание и развивающейся как самопознание человечества на всём протяжении всемирной истории.

Общий разум человечества (всё, что оно знает), таким образом, есть высшая форма развития Абсолютной идеи.

Третья часть философии Гегеля — философия духа, состоит из учения о субъективном духе, учения об объективном духе и учения об абсолютном духе как высшей ступени самопознания «Абсолютной идеи».

Отметим, что принято противопоставлять друг другу систему Гегеля (учение об Абсолютной идее) и метод (диалектику) Гегеля. Система Гегеля вопреки его диалектике ставит предел познанию (и развитию общества). Диалектика предполагает бесконечное развитие, а система завершается исчерпывающим самопознанием Абсолютной идеи.

№ 18 Философская антропология Л. Фейербаха.

Людвиг Фейербах родился в Баварии в семье криминалиста. Обучался в Гейдельбергском университете богословию, затем обучался в Берлинском университете. В последнем он прослушал курсы логики, метафизики, философии религии, которые читал Гегель. По окончании Берлинского университета он защитил диссертацию на тему «О едином, всеобщем и бесконечном разуме» выдержанную в духе гегелевского абсолютного идеализма. Её основная идея — первичность всеобщего и бесконечного разума по отношению к единичному, конечному мыслящему субъекту. Через год после начала преподавательской деятельности Фейербаха, в 1830 году вышла анонимная книжка под названием «мысли о смерти и бессмертии, по рукописям одного мыслителя с приложением богословско-сатирических ксений (эпиграмм)». Это и было первым печатным выступлением Фейербаха. Основной вывод, который делает Фейербах в книге — вера в бессмертие души обесценивает единственно реальную земную жизнь, делает пустыми и никчемными все наши заботы и старания.

Книга была вызовом церковной общественности. Вскоре тайна анонима была раскрыта, и автор был изгнан из университета. Лишившись преподавательской работы, Фейербах продолжает изучать историю философии, результатом чего становится его труд «История новой философии». Суть этого исторического подхода можно передать словами самого Фейербаха: «нельзя предъявлять философу большие требования, чем те, которые он мог и должен был выполнить в своё время». Возникновение, весь ход и результат развития философии нового времени предстаёт в работах Фейербаха как история всё обостряющейся борьбы двух лагерей в философии: лагеря теологии и подчинённой ей философии и лагерь отстаивающей свою независимость антитеологической философии. Однако Фейербах в этом своём историко-философском исследовании не порывает с классической идеалистической традицией — он всё еще считает, что «идеализм есть изначальное и даже всеобщее мировоззрение человека» и «всякая философия является идеализмом... Материализм, хотя и необходимый, но вторичный, производный продукт духовного развития».

Одной из самых глубоких мыслей высказанных Фейербахом в его историко-философских изысканиях, является установленный им критерий для оценки философских учений. Этим критерием для него является способность к дальнейшему развитию. Главное в том, полагал Фейербах, чтобы философское учение обладало способностью стимулировать философский прогресс. Т.е. Фейербах говорит о том, что философия нуждается не в законченных философских системах, не в самоудовлетворённом подытоживании своих достижений, а в творческих идеях, стимулирующих новые достижения.

Отметим, что основной темой произведений Фейербаха была тема «религии и теологии и всего, что с ними связано».

для Фейербаха само содержание религии несовместимо с разумом, чуждо и враждебно полноценному теоретическому мышлению. У Гегеля философия рационализирует религию; у Фейербаха, философия обязывает к отказу от религии.

Задача, которую ставит перед собой Фейербах, выходит далеко за рамки критики библейских преданий. Он стремится добраться до корней христианской религии и, более того, - до сущности и назначения всякой религии и религиозности вообще.

Своё понимание сущности религии Фейербах представил в книге «Сущность христианства» (он был автором также таких произведений как «Основные положения философии будущего» и «К критике философии Гегеля»). В «Сущности христианства» Фейербах пишет, что разгадку веры надо искать в глубинах человеческой психики.

Фейербах писал: «Чувство — вот главное в религии».

Первым предметом, по отношению к которому человек ощущал свою зависимость, была окружающая природа. Его самосохранение, его питание, его здоровье находились не в его власти, а во власти природы, которая угрожала ему, была полна опасностей и в то же время щедро одаривала его. Чувство зависимости включает в себя также и надежду, упование на освобождение от опасности, восторг, преклонение, благодарность.

Из всех религиозных иллюзий самая властная — иллюзия бессмертия. Вот почему «бессмертие» образует главную составляющую часть религии. Фейербах считал, что «человек не потому верит в бессмертие, что верит в Бога, но он верит в Бога потому, что верит в бессмертие».

Фейербах различает две основные формы религии: первоначальную, в которой прообразом божества служит мистифицированная природа, и более позднюю, в которой образ и понятие Бога даны в виде богочеловека как мистические проекции человеческого духа.

Фейербах отвергает подход к человеку со стороны классиков немецкого идеализма, согласно которому человек рассматривается по преимуществу как духовное существо. Фейербах стремится по-новому осмыслить понятие субъекта. Субъект в системе Фейербаха — это не познающее мышление и не абсолютный дух, а реальный целостный человек в единстве его телесных и душевных качеств.

Таким образом, антропологическая философия Фейербаха исходит из природной сущности человека, который стремится к счастью, любит и страдает, нуждаясь в общении с себе подобными. При этом, как и французские материалисты, Фейербах полагал, что правильно понятый интерес индивида, в конечном счете, совпадает с общественным интересом. Это теория «разумного эгоизма», дополняемая альтруизмом. «Я» не может быть счастливым без «Ты». Человек не может быть счастлив в одиночку, следовательно, любовь к ближним – предпосылка социальной гармонии, цель человеческого существования.

Итак, происхождение религиозных чувств и верований Фейербах пытается объяснить с позиций антропологического материализма. Религиозные чувства порождаются не только страхом перед стихийными силами природы и обманом жрецов, как считали материалисты XVIII века. По мнению Фейербаха, не только и не столько страх, а стремления, надежды, страдания, идеалы свойственные природе человека, весь его эмоциональный мир в решающей степени способствуют порождению религиозных верований.