Главная Случайная страница


Категории:

ДомЗдоровьеЗоологияИнформатикаИскусствоИскусствоКомпьютерыКулинарияМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОбразованиеПедагогикаПитомцыПрограммированиеПроизводствоПромышленностьПсихологияРазноеРелигияСоциологияСпортСтатистикаТранспортФизикаФилософияФинансыХимияХоббиЭкологияЭкономикаЭлектроника






Шри Кришнапрема (Рональд Никсон)

Шри Кришнапрема (Рональд Никсон) родился десятого мая 1898-го года в религиозной семье в Англии. Он с отличием окончил университет в Кембридже и получил учёную степень бакалавра гуманитарных наук по английской литературе. Во времена студенчества в нём проявились религиозные наклонности. После окончания университета он применил свои способности в изучении буддизма, христианства и теософии. Но когда началась первая мировая война, он поступил на службу в военно-воздушные силы Великобритании.

Когда Германия оккупировала Бельгию и готовилась к новым наступлениям, командование английской армией вынесло решение ударить по ним с воздуха. Английские пилоты, среди которых был Рональд Никсон, полетели на своих бомбардировщиках в сторону Бельгии. Но германские истребители были на страже. Они атаковали английские самолеты, в результате чего бомбардировщики были сбиты, а их пилоты погибли. Та же самая судьба ожидала Рональда Никсона, если бы не вмешательство сверхъестественной силы, которая сжала ему запястье и направила самолет выше, очень высоко и затем развернула его в обратном направлении. Когда он очнулся, то обнаружил себя в военном госпитале неподалёку от Лондона.

Во время лечения в госпитале он часто находился в полусознательном состоянии, в котором ему несколько раз слышался чей-то голос: «Твоя жизнь была спасена сверхъестественной силой. Ты можешь найти её в Индии».

Мистическое вмешательство не только спасло его жизнь, но и направила её в новое русло. Он стал искать возможность уехать в Индию, чтобы докопаться до секретов божественного или сверхъестественного. По счастливому предопределению в то время в Лондоне был доктор Джнанендра Натх Чакравати, вице-директор университета в Лакнау. Он искал подходящую личность на место преподавателя английского языка в своём университете. Ему очень сильно понравился Рональд Никсон не только блестящим образованием, но так же — а может быть в особенности ~ своей заинтересованностью индийской философией, религией и культурой. И он с радостью предложил ему вакантное место.

Рональд Никсон поступил на работу в университет Лакнау. Он жил вместе с Джнанедрой Чакравати и его женой Моникой Деви. Моника Деви была хорошо образованной и культурной дамой, и к тому же глубоко религиозной. Её впечатлила искренность устремлений и доброжелательность Рональда. Она пролила на него всю свою симпатию и стала относиться к нему как к своему сыну. Рональд звал её Ма, а она называла его Гопал.

Рональд продолжал свои поиски Божественного. Поскольку его раньше интересовал буддизм, он выучил язык пали и читал писания буддизма в оригинале. Он также практиковал медитацию в соответствие с учением этой религии. Но это не принесло ему удовлетворения. Поэтому он обратил внимание на Веданту. Рональд выучил санскрит и прочитал на нём «Упанишады», «Бхагават Гиту» и «Шримад Бхагаватам». В результате чего он всё больше и больше увлекался Кришной, пока не принял его иштой, почитаемым Господом, которому стал поклоняться. Это должно было произойти в силу его проницательного интеллекта и глубокого духовного виденья.

Но наиболее важным фактором, который в конечном счёте перенаправил его к стопам Кришны, были близкие отношения с Моникой Деви. Внешне Моника Деви выглядела как ультрасовременная дама. Она вместе с мужем посетила Европу, Америку и много других стран и была знакома с западным этикетом. В общественных собраниях и на вечеринках в своём доме, которые были регулярными событиями мужниной светской жизни, по манерам, с которыми она играла роль хозяйки, двигаясь от стола к столу, смеясь и отпуская шутки, наполняя атмосферу вечера искромётным остроумием, можно было с лёгкостью ошибиться, приняв её за западную даму. Но она была мистической личностью, которая вводила в заблуждение обычных людей, принимавших только то, что лежит на поверхности. Было возможным увидеть её реальную личность, наблюдая, каким образом она откликалась на бенгальские киртаны и индийские бхаджаны, особенно на те, в которых пелось о Кришне и его развлечениях. Она слушала их с удивительной сердечностью и со слезами, непрестанно текущими по щекам. В такие моменты наблюдателя не покидало чувство, что она обитательница глубин, живущая в абсолютно ином мире.

Её настоящая природа не могла ускользнуть от зорких глаз Рональда. Он заметил, что на вечеринках в их доме она иногда вдруг исчезала в своей комнате, и захотел узнать тайну этих внезапных исчезновений.

Однажды была особенная вечеринка в их доме, и Рональд заметил, что она, как только заиграла музыка, приглашающая всех к танцам, внезапно бросилась в свой будуар. Он осторожно проследовал за ней на некотором расстоянии. Когда он заглянул в замочную скважину будуара, он увидел её, сидящую неподвижно в углу и не осознающую окружающую действительность. Когда она через полчаса появилась снова, её глаза были влажными, а лицо, казалось, излучало непостижимое сияние. Рональд сказал со сложенными в намаскаре руками, как человек, совершивший оскорбление: «Ма, твой Гопал сегодня украдкой заглянул в твою тайную сокровищницу. Но разве сын не имеет право на достояния своей матери? Почему ты так долго скрывала от него эти драгоценности, Ма?»

Нежно прикоснувшись к его подбородку, она ответила: «Поскольку ты уже подсмотрел, я расскажу тебе об этом всё. Но не сейчас».

На следующий день Моника Деви позвала Рональда в свою комнату, когда там никого не было, и сказала: «Гопал, ты знаешь, что в теле находится атма (душа). Когда атма пробуждается, человек полностью преображается. Тогда он приближается к Параматме, Шри Бхагавану и обнимает Его стопы. Это и произошло в моей жизни, — сделав паузу, продолжала она, — ты знаешь, что мой муж не только педагог-теоретик, но также философ и ведущий теософ. Я тоже интересовалась теософией. Но она нас не удовлетворила.

Тогда мы оба обратились к вайшнавизму. Я приехала во Вриндаван и приняла инициацию у Ачарьи Шри Балакришны Госвами из храма Радхараман. С тех пор я увлечённо совершаю Кришна-према-садхану. Я хотела удержать это в строгом секрете. Но Кришна такой озорник, что привлекает меня к Себе, когда Ему вздумается. В это время сияние, исходящее от Его стоп, делает меня не осознающей собственное тело и окружающую обстановку. Я ничего не могу поделать. Это Он, Кто сталкивает меня и затем погружает в океан Своего сладостного присутствия и Своей восхитительной компании».

В сердце Рональда засиял луч новой надежды. Он попросил: «Ма, почему бы тебе не направить и меня по пути Кришна-премы?»

Она ответила: «Ты, несомненно, можешь направить свои стопы по пути Кришна-премы, поскольку у тебя уже не осталось иллюзий по поводу буддизма и ты, изучая «Упанишады» и «Бхагавад Гиту», познакомился с основными принципами индуизма».

Рональд начал делать садхану под руководством Моники Деви.

Вскоре после этого Джнанедра Чакравати переехал в Варанаси в качестве заместителя директора Бенаресского университета. Рональд не смог оставаться в Лакнау и тоже согласился принять место профессора английского языка в университете Бенареса, хотя и с гораздо меньшим жалованием. Но он был настолько популярен в Лакнау, что, как только профессора, студенты и разного рода служащие университета узнали об этом, они стали группами приходить к нему и убеждать остаться на прежнем месте. Рональда любили за его исключительно яркую внешность, находчивость на общественных собраниях, абсолютное отсутствие тщеславия и почти неуловимую претенциозность, непринужденность и нежелание спорить в беседах, способность обобщать факты и делать убедительные заключения, и, кроме всего этого, за дисциплинированный образ жизни и любовь к Индии, её философии, религии и культуре.

Но никакие уговоры не могли отклонить его от принятого решения. Рональд занял новое место профессора в Бенаресском университете. Он обнаружил, что религиозная атмосфера в Бенаресе для него намного более благоприятна, и его бхакти-садхана, под руководством Моники Деви, совершалась без беспокойств.

Как-то раз он сказал Монике Деви: «Ма, я решил принять вайшнава-саньясу».

«Это хорошая идея», ~ согласилась Ма.

«Но я хотел бы принять веш у тебя».

«Я семейная женщина. Как я могу инициировать тебя в санъяси!»

«Я ничего не хочу знать. Ты обязана дать мне саньяса-дикшу».

Ма помолчала немного и ответила: «Хорошо, я дам тебе саньяса-дикшу».

Она приехала во Вриндаван и сперва сама приняла веш у Ачарьи Балакришны Госвами, а затем, вернувшись, инициировала Рональда. После санъясы её стали звать Яшода Ма, а Рональду дали имя Кришнапрема. Кто бы мог подумать, что Моника Деви, родившаяся в роскоши, аристократка до кончиков пальцев, которая каждые два года летала в Англию, станет санъясини и побреет свою голову! В действительности, она была женщиной, которую надо было видеть, чтобы в это поверить. И Кришнапрема также был удивительным феноменом. Он, возможно, оказался первым европейцем, кто стал вайшнавом и сменил английский костюм на шафрановое одеяние, взяв в руки чётки из Туласи и украсив свой лоб У-образной тилакой, спускающейся к переносице.

Через некоторое время Джнанендра Натх Чакравати ушёл из этого мира. Этим событием ознаменовалась новая глава в жизни Яшоды Ма. Она удалилась в Гималаи вместе с Кришнапремой и дочерью Моти Рани и основала ашрам с храмом Миртола, находящийся на расстоянии около восемнадцати милей от Алморы. Места вокруг ашрама они назвали Уттара Вриндаван. В храме были установлены прекрасные Божества Радхи и Кришны. С начала пригласили брахманов: пуджария и повара, но потом Кришнапрема взял на себя эти два служения, которые исполнял в соответствие с традиционными ритуальными стандартами. Он также собирал продукты, прося подаяние.

Молва о приверженности Крипшапремы к ортодоксальной вайшнавской практике ходила у всех на устах. Как-то один его друг, бенгальский учёный, пошутил над ним: «Когда моя вдовая бабушка следовала всем ритуальным процедурам, я мог это понять. Но у тебя совершенно другое происхождение. В дни твоего студенчества в Кембридже ты, должно быть, съел много говядины. Как это могло произойти, что сейчас ты соблюдаешь все эти ортодоксальные предписания?»

Кришнапрема рассмеялся и ответил: «Я верю, что любая возложенная на себя дисциплина, внутренняя или внешняя - весьма хорошая вещь в наступивший век, когда все виды общественных и самостоятельных ограничений списаны за ненадобностью. И ещё, уже имеется путь, проложенный другими, кто шёл по нему до меня и достиг цели. Кто я такой, чтобы, только встав на этот путь, говорить: я буду делать это, но не буду другое, приму эту дисциплину, но не ту? Я принимаю всё целиком, как оно есть».

С течением времени два друга Кришнапремы присоединились к нему в Миртоле. Одного звали Мадхава Ашиша, кто прибыл из Англии и служил инженером по эксплуатации самолётов во вторую мировую войну. Когда война закончилась, он взял короткий отпуск и приехал в Гималаи. До него дошли какие-то слухи о Кришнапреме. Он пришёл познакомиться с ним и больше никогда не возвращался обратно. Другой был Алек (доктор Р. Д. Александр), кто ушёл в отставку с должности главного хирурга госпиталя в Лакнау, принял Яшоду Ма своим гуру и стал постоянным членом Миртола-ашрама.

Кришнапрема полностью предался стопам своего гуру и, таким образом, открылся её милости, которая снизошла на него не слепым дождиком, а ливнем с небес. Ма как-то сама предоставила два примера его совершенного предания. Она рассказывала: «Когда Гопал захотел принять меня своим гуру, я сказала: я могу принять тебя только в том случае, если ты пообещаешь, что никогда не оставишь меня, даже если у тебя не будет больше никаких духовных переживаний до конца твоей жизни. Конечно, я знала, что если он примет обет инициации, то для его падения не останется никаких шансов. Я просто хотела, чтобы у него засело в уме понимание, что должно быть не равнодушное принятие, не обусловленность и не противоречивость в принятии того или этого. Он дал обещание и принял меня полностью, как ребёнок принимает свою мать в спонтанном доверии».

Другой пример является чудом, случившимся с ним, чудом, которое никогда не смогло произойти без полного предания гуру.

Какое-то насекомое укусило его в лодыжку, когда он медитировал на свежем воздухе. В ранку попала инфекция, и Алек и два других приглашённых доктора ничего не могли поделать. Заражение распространялось всё больше и больше до тех пор, пока состояние ноги не стало настолько критическим, что было сделано предложение её ампутировать. Тогда Ма предрекла: «Он вылечится, если перестанет принимать лекарство и будет пить только чаранамриту». Он тотчас согласился, игнорируя бесполезное лечение докторов, и чудодейственно излечился.

О духовных достижениях Кришнапремы достаточно сказать, что маленький Кришна, Бала-Гопал, принял его Своим старшим братом. У Яшоды Ма была материнская привязанность к Бала-Гопалу. Она также любила Кришнапрему, как своего сына. Таким образом Кришнапрема стал старшим братом Бала-Гопала. Бала-Гопал не только не возражал, но с радостью согласился на это, о чем свидетельствует событие, происшедшее как-то ночью.

В эту ночь, когда Кришнапрема спал, он услышал, как кто-то зовёт его: «Дада, дада (брат)!» Проснувшись, он настороженно огляделся вокруг, но не смог никого увидеть. Подумав, что это иллюзия, он закрыл глаза. И опять услышал сладкий зов: «Дада!» На этот раз было достаточно ясным, что голос доносится из храма. Но внутри храма не было никого, кроме Тхакурджи (Божества). Мог ли это быть голос самого Тхакура? Он подошёл к храму поближе и снова услышал: «Дада Мне холодно. Дует из открытого окна».

Его, как будто, ударило электрическим током. В спешке он открыл двери храма, вошёл внутрь и закрыл окно. Заботливо закутывая Бала-Гопала в одеяло, он спросил: «Тхакур, ты тоже чувствуешь холод?» По щекам Божества заструились слёзы. Кришнапрема окаменел и, задыхаясь, произнёс: «Ха, Тхакур!» И заплакал. Но, так или иначе, собравшись с чувствами, он вытер слёзы Бала-Гопала своей бахирвасой.

Тхакур уснул. Но для Кришнапремы не было сна. Бала-Гопал, назвав его «дада», как будто, через одно это слово излил всю Свою привязанность к нему. Могло ли маленькое человеческое сердце выдержать такую любовь? Она бесконечным потоком вытекала из глаз Кришнапремы в виде слёз.

Для слёз Кришнапремы была причина, но почему плакал Бала-Гопал? Кришнапрема просто спросил у Него: «Ты тоже чувствуешь холод?»

Чтобы это понять, необходимо понять реальную природу Тхакура. Его сокровенная суть ~ любовь (према). Любовь или према -- высшая раса (трансцендентное блаженство) . Поэтому Господа называют раса — «расо вах сах». Он одновременно раса и расика (наслаждающийся расой). Высшая раса, которой Он наслаждается, является премой или, вернее, любовным служением бхакты. Поэтому взаимоотношения между Ним и Его преданным — всеобъемлющие и неотъемлемые. Он несовершенен без бхакты. В своей сокровенной и настоящей сути Он осознаёт Себя полностью только в связи с любовным служением Своего преданного. Его сидха-бхакты служат ему непосредственно в вечной обители, трансцендентном Вриндаване. У садхака-бхакты, кто ещё не реализовал себя полностью, нет доступа в Его обитель. Но Тхакур, для того чтобы удовлетворить Своё вечно растущее желание наслаждаться любовным служением Своего садхака-бхакты, нисходит на его уровень в облике Божества. Его нисхождение в форме Мурти одновременно акт милосердия и самоудовлетворения. Поскольку в этом образе Он также совершенствуется посредством наслаждения служением Своего садхака-бхакты. Бхакта, оказывая Ему любовное служение, кормит и украшает Его, поёт и танцует для Него, и Тхакур с любовью принимает это служение и наслаждается им. Оно приносит Ему наслаждение, потому что Он в действительности страстно желает этого.

Без сомнения, стремление к чему-либо намекает на несовершенство, и великий Господь, творящий и разрушающий вселенную, всемогущий, всезнающий и вездесущий, не имеет желаний и не стремится к чему-либо. В Нём нет недостатков. В этой форме, хотя Господь и наслаждается своей айшваръей или величием, Он лишён наслаждения высшей расой, возникающей из любовного служения Его преданного. Для того, чтобы наслаждаться этой расой, Он ограничивает себя и принимает человеческий образ. В этом образе Его айшваръя полностью затмевается в сиянии мадхуръи, и Он действительно чувствует голод и жажду, холод и жару и страстно стремится к тем вещам, которые предлагает Ему бхакта. Господу доставляет чрезвычайное наслаждение, если преданный что-то говорит или делает в соответствие с этим образом. Но если он поступает противоречиво, Господь чувствует боль в самых сокровенных и нежнейших уголках Своего сердца. Кришнапрема причинил Ему страдание, спросив, чувствует ли Он тоже холод, и слёзы, пролитые Господом, были единственно адекватным ответом на этот вопрос. Кто мог оценить слёзы Тхакура лучше, чем Кришнапрема? Он оторвал угол своей бахирвасы, которым вытирал слёзы Бала-Гопала, и носил его в амулете возле сердца до конца своих дней.

В процессе совершения садханы взаимоотношения между Кришнапремой и Божествами в храме становились всё более и более близкими. Божества дали ему почувствовать многими путями не только Свое реальное присутствие в храме, но и благодарное принятие его любовного служения.

Как-то Кришнапрема приготовил халаву (пудинг из манки) и предложил это блюдо Божествам. После предложения он вышел из храма, закрыл дверь и как обычно сел медитировать вместе с другими близкими обитателями ашрама. Во время медитации он внезапно вскочил и воскликнул: «Пойдёмте, посмотрим, в действительности ли Господь попробовал халаву». Когда преданные открыли двери храма, то с изумлением обнаружили, что почти половина пудинга была съедена Господом, и они стали танцевать от радости.

Однажды, проведя ритуал, подготавливающий Божества ко сну, Кришнапрема вышел из храма и как всегда закрыл двери на замок. На следующее утро, открыв двери, он изумился, увидев золотое ожерелье Радхарани на шее у Кришны, а золотые нупуры (ножные колокольчики) Кришны на лодыжках у Радхи. Он сразу же позвал преданных ашрама и объявил: «Посмотрите на амурные развлечения нашего шаловливого Господа!»

Постепенно Кришнапрема стал так близок к Радхарани, что Она начала разговаривать с ним. Этому служит примером один интересный случай, произошедший с учениками Кришнапремы.

Сунил и его жена Арати были его учениками. Они жили а Аллахабаде, но при всяком удобном случае приезжали в Миртолу насладиться общением с гурудевом. Как-то им не терпелось приехать в Миртолу. Но у них не хватало денег, чтобы оплатить железнодорожный тариф на билет. Арати предложила продать свои золотые браслеты. Итак, они продали браслеты и приехали в Миртолу. Через несколько дней Кришнапрема вышел из храма после утреннего служения, держа в руках два золотых браслета, и обратился к Арати со словами сердечной привязанности: «Арати, не могла бы ты рассказать мне, что ты сделала со своими золотыми браслетами?» Арати стояла, опустив глаза в землю, ошеломлённая и молчаливая. Кришнапрема продолжил с улыбкой: «Я всё знаю. Радхарани рассказала мне, что, горячо желая приехать сюда, ты продала их из-за нехватки денег. Она дала мне свои золотые браслеты и сказала: «Дай эти украшения Арати, чтобы она их носила. Мне не нравятся её руки без браслетов». Он передал ей подарок Радхарани. Удачливая Арати! По её спине прошла дрожь. Она была потрясена и так переполнена бхавой, что чуть не упала в обморок, но всё-таки совладала с собой, и, поклонившись гуру, омыла его стопы своими слезами.

Кришнпрема обычно проводил зимний сезон во Вриндаване, общаясь со своим парам-гурудевом, Шри Балакришной Госвами. Первый раз он приехал во Вриндаван восемнадцатого февраля 1931-го года вместе с Яшодой Ма. Его визит произвёл сильное впечатление на жителей Вриндавана, поскольку он был первым европейцем, которого они увидели в одежде вайшнава с тилакой и кантхималами, повторяющего Харинаму на чётках, сделанных из Туласи. Он был также первым западным человеком, которому позволили войти в храм Радхарамана, хотя этому сначала была некая оппозиция со стороны вайшнавов, она утихла, как только они поняли, что Кришнапрема истинный вайшнав, каких мало во Вриндаване. И не только это. Преданные организовали в его честь собрание под председательством Шри Ванамали Дала Госвами и удостоили англичанина титулом «Гаура-према-нидхи» (океан любви к Чайтанье Махапрабху).

В 1944-ом году над Уттара-Вриндаваном нависли облака скорби. Яшода Ма оставила тело. Это поразило Кришнапрему, подобно удару молнии. Но Ма, даже после ухода из материального мира, никогда не оставляла своего Гопала без присмотра. В тот день, когда Кришнапрема вернулся с водопада Дандешвара в свой ашрам после кремации тела Яшоды Ма, он был сильно уставшим и проспал до поздней ночи. К концу ночи он услышал голос своей гурудеви: «Гопал, ты всё ещё спишь. Поднимайся, это время для бхаджана». После небольшой паузы она продолжила: «Гопал, будь уверен, я, как и раньше, всегда живу рядом с тобой». Кришнапрема вскочил и, оглядываясь вокруг, сказал со слезами на глазах: «Если ты так близко, Ма, то почему я не могу тебя видеть? Неужели, я никогда не увижу тебя снова?»

«Нет, Баба, продолжай делать садхану. Ты шаг за шагом приблизишь меня к себе, а в завершении мы встретимся здесь в чинмая ( трансцендентном) Вриндаване».

То, что Ма, даже после оставления своего тела, была всегда рядом с Кришнапремой, направляя его, и тот слышал её советы, когда считал, что в этом есть необходимость, — свидетельствует одно событие. Однажды после ухода Яшоды Ма, когда Кришнапрема отправился во Вриндаван вместе с Мотирани и доктором из Варанаси Говиндагопалом Мукхопадхьяя, он получил телеграмму от своего старого друга, старшего брата Говиндагопала, с просьбой навестить его в Вадьянатх-дхаме прежде, чем вернуться в Миртолу. Во время обсуждения вместе с Мотирани и Говиндагопалом, следует ли им поехать в Вадьянатх или нет, Кришнапрема внезапно поднялся и сказал: «Подождите минутку». Затем он ушёл в свою комнату и, вернувшись через некоторое время, объявил: «Ма велела нам: «Сразу возвращайтесь в Миртолу. Ваше присутствие там необходимо»». Кришнапрема немедленно поехал в Миртолу. Достигнув своего ашрама, он узнал, что пуджарий, которому было доверено служение Божествам, куда-то подевался. Если бы он в этот день не приехал в Миртолу, то Тхакуру пришлось бы поститься.

В 1948-ом Кришнапрема отправился в паломничество по святым местам Южной Индии. Он посетил ашрам Махариши Рамана в Тируваннамалайи, где получил символичные и очевидные откровения. Войдя в холл, где Махариши ежедневно отдыхал на своём диване, он молча сел рядом с другими посетителями и стал медитировать на его стопы. Но как только он сел, то услышал голос, спрашивающий его снова и снова: «Кто ты такой? Кто ты такой?» Кришнапрема пытался игнорировать его, но тот не унимался, подобно назойливому визитёру, стучащемуся в дверь. В конце концов, ему пришлось сформулировать ответ: «Я слуга Кришны». Немедленно вопрос изменился: «Кто такой Кришна?» Он ответил: «Сын Нанды». Но голос продолжал задавать тот же самый вопрос. Кришнапрема обдумывал другие ответы, такие, как Он аватара; один во всех, пребывающий в сердце каждого и так далее. И всё же расспрашивание не прекращалось, пока он не прервал его, покинув холл, и не вернулся, глубоко обеспокоенный, к своей медитации. Однако, это не принесло ему желанного покоя. Голос не давал передохнуть. В завершение Кришнапрема был вынужден призвать на помощь Радхарани. Она прояснила ответ, сказав: «Ничего не существует вне Кришны. Поэтому, как ты можешь Его описать? Ты только можешь сказать, что Кришна — это Кришна!» На следующее утро, когда Кришнапрема сел перед стопами Махариши, тот взглянул на него просветлённым взглядом и улыбнулся, из чего можно было легко понять, что за всеми этими вопросами стоял именно он. Затем, когда Кришнапрема закрыл глаза, погрузившись в медитацию, на него снизошло восхитительное умиротворение. Он в уме спросил Махариши: «Могу я задать нескромный вопрос, а кто Вы такой?» После этих слов его глаза невольно приоткрылись и увидели, что на диване никого не было. Он ещё раз закрыл глаза, но в следующий момент, опять открыв, увидел Махариши, сидящего на своём месте, как ни в чём ни бывало. Стало ясно: его исчезновение подразумевало, что он вне нама-рупы (имени и формы) и что это был единственный способ, с помощью которого он мог ответить на заданный вопрос с точки зрения реализовавшего себя гъяни (мудреца).

Это молчаливая беседа, имевшая место между двумя великими душами, обнаруживает различия между гъяни и бхактами. Гъяни плавают в океане так называемого покоя и безмятежности, который пуст, недвижим и бесцветен, но бхакты действительно привольно наслаждаются плаваньем в океане любви и блаженства, вздымающихся на волнах развлечений великого Господа, являющегося сосредоточением всей красоты, любви и великодушия.

Из Тируваннамалайи Кришнапрема направился в Шрирангам. Там, в главном храме, у него была удивительная реализация. Как только он распростёрся в поклоне перед Божеством, то потерял внешнее сознание и увидел обширный океан жидкого света. Океан волновался, и на его голубых волнах один за другим возникали бесчисленные белые лотосы, а на каждом лотосе стояли очаровательные Кришна и Радхарани. Радха улыбалась, а Кришна играл на своей завораживающей флейте! От этого видения всё тело Кришнапремы покрылось мурашками, а из глаз потекли слёзы.

Как-то Кришнапрема сказал: «Если мы хотим достичь цели, вечного счастья, то должны вести корабль к противоположному берегу напрямик, пересекая расстояние кратчайшим путём». Его корабль теперь оказался очень близко к желанному берегу. И четырнадцатого ноября 1965-го года он достиг назначения, вечного Вриндавана, где Радха и Кришна с нетерпением ждали его, чтобы устроить тёплый приём.

У Кришнапремы было много западных почитателей и учеников, но число индийцев, зажёгших свои свечи от его огня, было гораздо больше. Есть много индийских гуру, у чьих стоп мы можем увидеть много иностранных учеников, но он был, возможно, единственным западным человеком того времени, у чьих стоп сидело такое большое количество учеников из Индии. Осознавая учение великих риши и живя в соответствие с ним, он заново пробуждал и усиливал в них понимание их собственного духовного наследия. Его три книги: «Поиск истины», «Йога «Бхагават-гиты» и «Йога Катхопанишад», по-прежнему притягивают проницательных искателей, кто чувствует необходимость руководства в поисках вечного и блаженного.

Кришнапрема подчёркивал, что имеются две необходимые вещи для достижения цели. Это непоколебимая вера и беззаветное предание стопам гуру и Господа. Он дал определение вере, как свету, посланному возвышенными личностями падшему человечеству. В действительности, твёрдая убеждённость в существование вечного поддерживает пламя вдохновения в темноте сомнений и безнадёжности. Он писал: «Я позволяю всей коллекции сомнений вырасти фактически, подобно горчице или салату, и когда они созревают, съедаю их все».

Он определял шаранагати (предание) как предложение ахути (смертного) на погребальный огонь бессмертного. Вручение себя Господу должно быть полным и безоговорочным. Оно включает в себя пожертвование всего, что не имеет значения ради одного, имеющего значение ~ полное замещение ложного эго волей Кришны.


Шри Гаураговинда Дас Бабаджи

Гоураговинда Дас Бабаджи, чьё изначальное имя было Гурудас, родился в 1879-м году в деревне Дварибена, находящейся возле Пичалады в районе Мединипура. Его отца звали Харипрасад Бера. Гурудас, будучи ещё ребёнком, проявлял признаки великого человека. Не в пример другим детям, он был умиротворён, любил одиночество и часто забывался в медитации. Он больше интересовался киртанами и образованием, чем детскими играми. Мальчик удивил всех, изучив грамматику санскрита, именуемую « Мугдхабодхой » в одиннадцатилетнем возрасте. Он завоевал сердца необразованных жителей деревни, читая им каждый день «Шримад Бхагаватам» и «Шри Чайтанья Чаритамриту».

Ему нравилось находиться в компании Шри Мадхусудана Даса, отличавшегося большой преданностью Бабаджи, который практиковал садхану в соломенной хижине и читать возле неё философию и наставления шастр тому, кого считал своим единственным другом. Мадхусудана Дас Баба внушил ему необходимость бхаджана и важность Харинамы. Он говорил: «В этот век Кали Харинама и только одна Харинама является средством, с помощью которого можно осознать Кришну.

харенама, харенама, харенамаива кевалам калу настъяева, настъяева, настъяева гатирнъятха

Нет различия между Кришной и Его именем. В отличии от других имён и названий имя Кришны, как и сам Кришна, состоит из знания, вечности и блаженства (сат-чит-ананда). Оно так же могущественно и милостиво, как Кришна. Оно удаляет все загрязнения в сердце и делает его достойным для осознания Кришна-лилы. Имя Кришны одновременно средство (садхана) и цель (садхъя). Если ты примешь прибежище в Харинаме, она будет защищать тебя от всех бед и вымостит путь к достижению высшей реализации».

Гурудас принял близко к сердцу совет Мадхусудана Даса Бабаджи и начал повторять Харинаму. Он уходил в какое-нибудь уединённое место и часами занимался повторением святых имён или собирал деревенских ребятишек и устраивал киртан. Это сильно насторожило его отца, — он предчувствовал, что сын отречётся от мира и станет затворником. В надежде, что паломничество изменит настрои его ума, он отправил сына вместе с Мадхусуданой Дасом посетить святые места.

Вдвоём они побывали во всех святых местах Гаурамандалы, включая Амбика Калну, где Гауридас Пандит, близкий спутник Чайтаньи Махапрабху, поклонялся Божествам Гаура-Нитай, которые ему достались от самих Гаура-Нитай. Там Гурудас принял дикшу от Шрипада Акхилачандры Госвами, потомка Гауридаса. Гурудас вернулся домой через год.

Паломничество привнесло изменения в Гурудаса, но не те, которые желали его родители. Во время путешествия он встретил Шри Гауракшпора Даса Бабаджи, кто посоветовал ему всё оставить, как сделали Рупа и Санатана, и уйти во Вриндаван. Вследствие этого в его сердце еще сильней запылало пламя отречения. К тому же в этот огонь топлива добавило то, что он лишился общества Мадхусудана Даса Бабаджи, который теперь ушёл во Вриндаван, чтобы провести там остаток своей жизни.

Отец Гурудаса подумал, что лучшим способом потушить разгоревшийся пожар будет женитьба сына. И он не стал мешкать, чтобы подыскать ему невесту.

В ночь перед свадьбой Гурудас, казалось, стоял на распутье. Ему необходимо было немедленно решить, или идти путём семейной жизни, который, на первый взгляд, казался усыпанным розами, или пробираться тернистой тропой отречения. Его мать умерла незадолго до этого и перед смертью наказала ему жениться. Гурудас должен был принять решение: действовать согласно воле матери или следовать совету Гауракишора Даса Бабаджи. Он решил отречься. Ночью жених потихоньку выскользнул из дома и убежал в Навадвипу принимать веш от Гауракишора Даса Бабаджи. Там он узнал, что Гауракишор Баба никому не даёт санъясу, поэтому принял веш от маханты* Бана Акхана в Навадвипе и получил имя Гаураговинда Дас. Затем он пришёл за наставлениями к Шри Гауракишору Дасу Бабаджи. Баба наставил его следующим образом:

Поддерживай достоинство своего отречения, как Руна и Санатана. Принимай деньги за врагов. Держись подальше от женщин. Помни о том, как Махапрабху наказал Чхота Харидаса даже за то, что он ходил за подношением к пожилой женщине. Практикуй садхану под руководством маха-бхагаваты или святого, осознавшего Кришну. Не развивай близких отношений с мирскими людьми. Живи на мадхукари, прося его у враджабаси.

В 1900-м году Гаураговинда Дас пришёл во Вриндаван. Некоторое время он бродил по нему, посещая прекрасные места, связанные с божественными лилами Шри Кришны и повторял Харинаму. Ел Баба только то, что в качестве мадхукари собирал у враджабаси, а спал под деревьями.

Спустя какое-то время он поселился в Самаджабани храма Шьямасундара во Вриндаване. Здесь он совершал бхаджан под руководством Сидха Шри Джагадиша Даса Бабаджи из Калиядаха. Вечером в его кутире он читал ему «Чайтанья Бхагавату», а всё оставшееся время проводил в своей хижине, повторяя Харинаму.

Он узнал, что некоторые вайшнавы Вриндавана медитируют на Кришна-лилу в соответствие с гутикой (Книга, описывающая занятия Кришны на протяжении суток, разделённых на восемь частей. Во время каждого такого периода преданные медитируют на игры Кришны присходящие в данное время.), написанной сидха Кришнадасом Бабаджи из Товардхана, и последовал их примеру.

Но, когда он стал медитировать на Кришна-лилу подобным образом, то не мог дочитать до конца свою джапу. Гаураговинда Баба не знал от чего отказаться: от медитации или от джапы и обратился за помощью к Джагадиша Дасу Бабаджи. Тот посоветовал сначала заканчивать повторять джапу и, если останется время, медитировать на лилу. Ему пришлось отказаться от медитации, потому что количество кругов, установленных им самим для ежедневного повторения, было настолько велико, что у него не оставалось времени для чего бы то ни было ещё.

Через некоторое время репутация Гаураговинда Бабы как святого распространилась по всему Враджу, и люди стали приходить к нему на даршан. Это стало причиной беспокойств для бхаджана. Поэтому он переселился в деревню Ари, расположенную в четырёх милях от Говардхана. Баба каждый день обходил Говардхан и возвращался в Ари после парикрамы. Таким образом, он ежедневно преодолевал расстояние в двадцать милей, повторяя Харинаму.

Однако, его репутация следовала за ним, увеличивая количество почитателей, и не позволяла жить спокойной жизнью. Поэтому ему пришлось сбежать из Ари и поселиться в разрушенном здании возле Киллолакунды, на некотором расстоянии в северо-западном направлении от прежнего места. Его бхаджан и парикрамы продолжались, как и раньше. Естественным результатом длительного бхаджана явилось автоматическое развитие в нём духовных сил. Он мог легко видеть будущее и прошлое человека.

Однажды он сжалился над одним, попавшим в беду, враджабаси и рассказал тому о многом из его прошлого и будущего. И с этого дня у него начались ухудшения в бхаджане. Обеспокоенный, он пришёл к Пандиту Бабе за советом. Только благодаря милости и советам Пандита Рамакришна Бабы, он с успехом развязался с мистическими способностями, заблокировавшими путь бхаджана.

С целью предостеречь его в будущем, Пандит Баба посоветовал: «Харинама подобна калпатару. Она дает садхаке всё, что он ни пожелал бы. Если во время повторения джапы садхака думает о мистических силах Кришны, это стимулирует в нём развитие этих сил; а если он думает о любви Кришны, то в его сердце привносится любовь к Кришне. Преданный может наслаждаться роскошной сладостью Кришна-лилы только с помощью любви. Без любви он может осознать Кришну, но не его мадхурью. Осознание Кришны без любви развивает мистические силы, например, всезнание, которое блокирует духовное продвижение».

С того времени Гаураговинда Дас присоединился к собранию садху, которое обычно собиралось каждый вечер где-нибудь на Говардхане под общепринятым предводительством Пандита Бабы для обсуждения религиозных вопросов. Однажды собрание проходило во дворе храма Нрисимхи. Как только оно закончилось, начался дождь. Гаураговинда Дас сказал: «Было бы лучше, если дождь пошёл бы немного позже, когда каждый из нас вернулся бы в свой кутир». Пандит Баба сделал ему выговор: «Что? Своекорыстие! Ты не сможешь осознать Кришну до тех пор, пока у тебя имеется малейшее желание собственного счастья. Если ты хочешь осознать Его, тебе необходимо избавиться

Последнее изменение этой страницы: 2016-06-10

lectmania.ru. Все права принадлежат авторам данных материалов. В случае нарушения авторского права напишите нам сюда...