Главная Случайная страница


Категории:

ДомЗдоровьеЗоологияИнформатикаИскусствоИскусствоКомпьютерыКулинарияМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОбразованиеПедагогикаПитомцыПрограммированиеПроизводствоПромышленностьПсихологияРазноеРелигияСоциологияСпортСтатистикаТранспортФизикаФилософияФинансыХимияХоббиЭкологияЭкономикаЭлектроника






Анализ последствий двойственности «автократия-демократия», а также духовной коллегиальности.

 

В предыдущем разделе мы обсуждали, как проявляются разные стили управления в обществе. По мере дальнейшего развития темы этой книги, данные вопросы будут раскрыты еще более ясно. И в конце мы предоставим описание нескольких практических примеров разрешения проблемных ситуаций в ятрах на основе описанной здесь коллегиальной идеологии. В этом разделе мы рассмотрим то, к каким последствиям приводит управленческая двойственность автократия-демократия в нашем обществе, а также каково влияние на него духовной коллегиальности.

 

3.1. Сила дикши и шикши в ИСККОН

 

Поскольку дикша-гуру в ИСККОН также являются лидерами общества, мы должны попытаться рассмотреть особенности их уполномочивания. В своей известной работе «Шикша-гуру» Шиварама Свами подробно и детально объясняет, что дикша основана на передаче шикши. В Шримад Бхагаватам 11.10.12 также говорится:

«Духовного учителя можно сравнить с нижней дощечкой для разжигания огня, ученика с верхней, и наставления, которые дает гуру с третьей палкой, расположенной между ними. Трансцендентное знание, передающееся от учителя к ученику, сравнивается с огнем, появляющимся от их «трения», который сжигает тьму невежества в пепел, и приносит великое счастье как для гуру, так и для ученика».

Смысл в том, что для передачи шикши необходимо, чтобы обе стороны были квалифицированы, иначе огонь знания не проявится. Это означает, что знание приходит не просто от учителя, а из сат-санги («трения») между учителем и учеником. «Третья палочка», упомянутая в аналогии этого стиха, - это и есть принцип сат-санги.

Шрила Прабхупада организовал ИСККОН как общество шикша-гуру. Из данного факта, а также из приведенных выше свидетельств следует, что сила инициации в ИСККОН непосредственно связана с полноценностью шикши, или сат-санги. Фактически, гуру инициирует ученика не в себя, а связывает его силой мантры и обряда посвящения со всей духовной семьей Господа (с предыдущими ачарьями и живущими ныне вайшнавами), в которой ученик получает духовное общение и служению которой отныне себя посвящает. Сбалансированная духовная жизнь - означает тесная связь с садху, гуру и шастрами, которые неразрывно связаны между собой.

Фактически, в нашей культуре подчеркивается исключительная роль личности дикша-гуру в жизни ученика по той причине, что именно тот вайшнав, на ком сосредоточены наши помыслы и чаяния, сможет своей шикшей пробудить в нас понимание сокровенного смысла шастр, т.е. принципов сат-санги, благодаря которым мы можем без оскорблений общаться с Господом и Его семьей. Фактически, служение дикша-гуру своему ученику во многом заключается в этом, чтобы соединять ученика с садху через правильное понимание шастр. Если же ученик упрямо пытается заменить духовную жизнь в полноценном пространстве социально-эмоциональных связей с преданными и другими людьми исключительно отношениями со своим дикша-гуру и Богом, то это значит, что он дикша-гуру превращает в кумира. Данное умонастроение до некоторой степени оправдано на начальном этапе духовного развития, но если оно со временем закрепляется, то ставит в опасное положение как самого ученика, так его учителя.

Общение с тем, кто для нас наиболее важен, создает в разуме сильные самскары. Если дикша-гуру имеет прибежище в санге Шрилы Прабхупады (в его обществе), т.е. сам находится в твердой ученической позиции, получая шикшу от разных вайшнавов, то такой гуру будет наставлять своих учеников должным образом, помогая им найти прибежище в обществе преданных. Если же гуру не имеет близких и глубоких духовных отношений с вайшнавами, то его ученики не будут развиваться правильным образом. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в своей работе «Шестьдесят четыре принципа вайшнавской общины» так формулирует это положение (Принцип 12): «Чистый преданный знает, что каждый является его духовным учителем. Поэтому чистый преданный может быть джагад-гуру».

Следует признать, что в нашем обществе укоренились некоторые искажения в понимании принципа гуру-таттвы. Многочисленные падения гуру в ИСККОН и разочарования преданных связаны с неуместной мистификацией роли гуру.

Когда в шастрах и в наставлениях Шрилы Прабхупады подчеркивается ключевое значение принятия гуру, то это -указание для души на настоятельную необходимость принятия серьезной ученической позиции. Но не благочестивые души Кали-юги, желающие отдать кому-то запас своей греховной кармы, подменяют это указание тем, что нужно просто принять гуру и таким образом снять с себя ответственность. Мы не намерены детально развивать здесь эту тему, а просто хотим отметить, что происходит подмена необходимости ученичества на необходимость принятия гуру, что далеко не всегда одно и то же. Именно в этом кроется коренная причина того, почему большинство преданных видят только гуру, дающего инициацию (своего дикша-гуру), но не ценят наставляющих гуру (шикша-гуру), окружающих его.

За несколько дней до ухода Шрилы Прабхупады один из учеников написал ему трогательное и наполненное преданностью письмо, в котором просил забрать его жизнь, чтобы продлить пребывание Шрилы Прабхупады в этом мире. В ответ на это письмо ученика, которое было прочитано вслух в присутствии других преданных, Шрила Прабхупада произнес эти сокровенные слова:

«По-настоящему ваша любовь ко мне проявится в том, как вы будете сотрудничать друг с другом ради того, чтобы сохранить созданную мной организацию после моего ухода».

В этом известном наставлении Шрилы Прабхупады содержится самая важная для преданных ИСККОН истина: связь с Шрилой Прабхупадой будет проявляться в следовании принципу духовной коллегиальности, когда преданные относятся к санге преданных как к своему главному шикша-гуру - Шриле Прабхупаде. Идя по стопам Шрилы Прабхупады, истинный дикша-гуру в ИСККОН будет направлять привязанность и служение своих учеников не на себя, а на общину преданных. Именно в этом состоит его служение Шриле Прабхупаде.

Что касается отклонений в автократию и демократию, которые мы обсуждали выше, то они проявляются в сфере гуру-таттвы следующим образом: когда гуру замыкает своих учеников на своей личности, создает «свою семью в ИСККОН», то это - проявление автократии. Ученики таких гуру в общинах преданных держатся особняком, не развивая глубоких духовных отношений с другими лидерами (с шикша-гуру). Отклонение же в демократию проявляется в том, что гуру принимает учеников и затем устраняется от воспитания их в личной осознанной ответственности за общество, что называется «инициировал и забыл». В первой модели вместо ИСККОН мы имеем скрытый Гаудийа-матх (последователи разных гуру вместо единой организации). Во второй модели мы получаем скрытую ритвик-ваду: это когда гуру просто исполнил обряд посвящения и всё - дальше делай, что хочешь, живи как все.

По сути дела, единственное, что дает право лидеру ИСККОН инициировать преданных - это сила и чистота его шикши. Главным признаком того, что такая шикша имеет место быть, является то, что последователи такого вайшнава одинаково привержены двум важнейшим аспектам духовной жизни: садхане и отношениям с окружающими.

 

3.2. Духовная и административная линии власти в ИСККОН: кто главный?

 

Долгое время в ИСККОН существовало разделение на две ветви власти: духовную и административную. Преданные ждали духовных наставлений от своих дикша-гуру, а от местных лидеров не ждали ничего, кроме администрирования. Такая система, разумеется, привела к тому, что преданные, с одной стороны, не развивали глубокие духовные отношения на местах, а с другой стороны - наставления их гуру становились все более оторванными от их реальной жизни. В последнее время в совете Джи-би-си произошло осознание того, что такое положение вещей противоречит воле Шрилы Прабхупады, в результате чего появился документ «Гармонизация линий руководства ИСККОН» (см. Приложение №1 в конце данной книги), в котором утверждается, что в местных лидерах следует видеть не просто администраторов, но шикша-гуру. Это очень важное осознание в нашей организации. И, тем не менее, без обсуждения принципов сат-санги в обществе преданных и обучения местных лидеров этим принципам, а также требования со стороны организации неукоснительного следования им, данное осознание останется просто декларацией. Поэтому необходимо сделать следующий шаг: начать последовательно внедрять принципы сат-санги в нашем обществе.

Не может быть «двух линий руководства в ИСККОН», точно также, как не может быть двух (или более) гуру. На практике это утверждение означает, что авторитетные, в глазах ученика, учителя должны понимать, что никто из них не является истинным гуру, если они не сотрудничают друг с другом в сознании Кришны. Напомним, что в письме Шукадеве, приведенном в разделе 1.5 данной книги, Шрила Прабхупада не поддерживает ни того, что странствующие проповедники должны говорить только то, что хочет от них президент Храма, ни того, что президент Храма должен позволять им проповедовать все, что они хотят, не вникая в потребности Храма. Руководитель и проповедник обязаны приходить к совместному пониманию, только тогда они получают полномочия от Кришны и Шрилы Прабхупады быть шикша-гуру. Попытка же просто придать административным руководителям роль шикша-гуру без включения их в культуру сат-санги приведет к дальнейшей девальвации духовного авторитета в нашей организации.

С одной стороны, согласно принципам гуру-таттвы, наставления всех шикша-гуру должны быть согласованы с дикша-гуру и авторизованы им. С другой стороны, в нашем обществе сейчас наблюдается тенденция усиления административной власти совета Джи-би-си, которому придается статус главного шикша-гуру, представителя Шрилы Прабхупады. а все дикша-гуру ИСККОН должны находиться под руководством совета Джи-би-си и утверждаться советом Джи-би-си в своем статусе. Это положение вещей принципиально противоречит «Традиционному протоколу» гуру-таттвы: «В жизни ученика дикша-гуру является источником и центром его преданности, тогда как дающие наставления учителя играют роль помощников дикша-гуру. Такие отношения, основанные на взаимном сотрудничестве, носят название Традиционного Протокола». (Из книги Шиварама Свами «Шикша-гуру»).

Без понимания дикша-гуру как главного из хранителей сат-санги (т.е. того, кто помогает ученику согласовывать все виды шикши, наставлений), а также без понимания и административными руководителями ИСККОН своей роли как «хранителей» сат-санги, данное противоречие будет дальше разрушать веру преданных либо в их дикша-гуру (что ведет наше общество в тупик ритвик-вады), либо в лидеров организации, (что ведет к скрытому, либо явному распаду ИСККОН на различные группы последователей дикша-гуру, подобно Гаудиа-матху). Только взаимное и тесное сотрудничество наставников и менеджеров в сат-санге может сделать ИСККОН сильной и, вместе с тем, полностью духовной организацией, как того желал Шрила Прабхупада.

 

3.3. Немного о дайва- и асура-варнашраме в контексте рассматриваемой темы

 

Когда мы используем термины «автократия» и «демократия», то мы, строго говоря, не имеем в виду виды власти, так как помимо них есть еще олигархия и прочие другие ее виды. Мы просто обсуждаем проявления двойственности гйана-карма в сфере управления. Чистое бхакти, согласно определению, данному Рупой Госвами, должно быть гйана-кармадй анавритам - свободным от осквернения этой двойственностью, что имеет к нам, лидерам, непосредственное отношение.

Людей, склонных к гьяне, обычно считают брахманами (мы сейчас говорим не о вайшнавах). Такие люди - это демократы снаружи и автократы внутри (напомним, что демократия и автократия как противоположности всегда связаны между собой). Внешне брахманы - мягкие, они готовы принимать и включать в свою идейную систему различные точки зрения. Но внутренне они делают это ради того, чтобы подчинять людей идеологической (религиозной) власти, которую они представляют. Само по себе это не помогает людям обрести самодостаточную (основанную на духовном самоосознании) ответственность, т.е. сознание Кришны. Очень важно понимать, что автократия - это не просто корыстная власть - это власть от имени идеи. Автократы могут быть очень отреченными и самоотверженными людьми. Но истина, которую они представляют, проявляется не в отношениях с людьми, а спускается ими с иерархического религиозного уровня. На этом принципе была построена коммунистическая партия и другие могущественные организации, оказавшие серьезное влияние на общество.

Кшатрии - это автократы снаружи и демократы внутри, т.к. их внутренние убеждения расплывчаты и они готовы принять любую идеологию, которая удобна для их целей. Таковы два типа лидеров асура-варнашрамы, которые обслуживают интересы друг друга. Брахманы в этой системе зависят от кшатриев, потому что те поддерживают организационно их религию, а кшатрии зависят от брахманов, поскольку те поставляют в организацию людей, вселяя в них веру в её истинность.

Что касается общества дайви-варнашрамы, то в нем брахманы и кшатрии - это вайшнавы. Такие брахманы не предлагают «опиум для народа», чтобы сделать из людей «хороших граждан» для правителей, но обсуждают с людьми -как применять духовные принципы в повседневной жизни для того, чтобы покончить с зависимым (обусловленным) существованием. Что касается вайшнавов-кшатриев, то они видят смысл своей деятельности в служении Кришне в том, чтобы поддерживать духовную организацию, ориентированную на просвещение людей. Оба типа руководителей в дайви-варнашраме сотрудничают друг с другом, поскольку их объединяет единая миссия служения Богу, а не потому, что их материальные интересы пересекаются.

Дайви-варнашрама естественным образом возникает из сат-санги, поскольку в последней всегда есть два этапа. На первом этапе обсуждается видение совместного служения Кришне в общине, которое порождает в преданных творческое вдохновение. Второй этап - это когда преданные, обретя данное совместное видение, принимают решения и добиваются их неукоснительного исполнения. Хотя в сат-санге участвуют все вайшнавы независимо от их природы, на первом этапе наибольший вклад вносят те из них, кто имеет брахманичную природу, а на втором - кшатрийскую. Вслед за тем, как начинают действовать менеджеры (кшатрии), появляется дело также и для тех, кто склонен к занятиям бизнесом и физическому труду.

Принципиальное отличие асура- и дайви-варнашрамы в том, что капиталом первой системы является бессознательная подчиненность людей, а капиталом второй - их сознательная ответственность. Подчиняться либо властвовать - вот чего хочет завистливая по своей природе обусловленная душа. Расти же в сознании Кришны ей трудно, но возможно в атмосфере сат-санги. Поэтому в материальном мире, особенно в Кали-югу, когда очень сильна асурическая пропаганда, общество естественным образом «дрейфует» в асура-варнашраму.

Возвращаясь к теме «двух линий руководства в ИСККОН» в свете данного раздела, следует отметить, что для нашего общества важно не только приобщать к культуре сат-санги менеджеров (чтобы они действовали как шикша-гуру), но и приобщать наших брахманов (наставников) к практическим организационным и социальным вопросам. Отвлеченный брахманизм, когда людям прививают зависимость от религии (так называемую веру), но не обсуждают с ними практического применения духовного знания в социально-прикладной и психологической сферах, является отличительной чертой асура-варнашрамы. Шрила Прабхупада проповедовал духовное знание исключительно с социально-реформаторских позиций, но после его ухода этот истинный дух проповеди Шримад Бхагаватам почему-то стал слабо выражен в ИСККОН.

По сути дела, когда Шрила Прабхупада говорил о том, что выполнил лишь половину своей миссии (не успел проявить культуру дайви-варнашрамы), он имел в виду именно то, что в ИСККОН к моменту его ухода не была, в должной степени, проявлена культура сат-санги.

 

3.4. Последствия организационной двойственности в социальной сфере ИСККОН

 

Ранее, говоря о двойственности в управлении (автократия - демократия), мы отмечали, что автократия проявляется в подчинении личности интересам идеологической организации. На этом принципе основана социалистическая модель общественного устройства, а также традиционные религии, считающие человека принадлежностью церкви. Во времена средневековья традиционное религиозное устройство общества привело к эпохе возрождения, в которой произошёл переход в иную противоположность: «все для человека, для его интересов и потребностей». Это так называемая гуманистическая (западная, или демократическая) модель общества. В данной модели концепция человека, или личности, принципиально отличается от концепции личности, описанной в Бхагавад-Гите тем, что человек рассматривается в ней как тело и ум, т е. как кшетра, а не как кшетра-гья (сознание). Фактически демократия является скрытой формой автократии, поскольку в ней человек рассматривается как нечто бессознательно-зависимое от материальных желаний, что автоматически делает его объектом манипулирования и эксплуатации.

В коллегиальной культуре отношение личности к обществу построено на принципе сознательной подчиненности. Это значит, что личность не просто подчиняется своим желаниям (демократия) или решениям формальных руководителей (автократия), а подчиняется решениям, в которых проявлена Истина, воля Кришны. Разумеется, если человек не обладает квалификацией в смиренном духе и без малодушия обсуждать сложные вопросы с другими, т.е. находится еще в бессознательной позиции, то он должен просто подчиняться указаниям социальных авторитетов, точно также как ребенок должен быть послушен воле родителей. Но мы хотим сказать здесь, что если старшие действительно уполномочены как духовные лидеры, то они не должны стремиться оставлять членов общества в бессознательной детской позиции. Наоборот, их задача состоит в том, чтобы в определенный момент начать обучать людей способности участвовать в ответственном диалоге, с целью пробуждения осознанности в служении и жизни как таковой.

Поскольку автократическое мышление утверждено в своем превосходстве над кшетрой (полем деятельности, зависимым принципом), то все люди видятся как ресурс для нужд организации. Поэтому «ресурсные» люди (спонсоры, активные неофиты, представители властных структур и т.п.) являются объектами уважения и повышенного внимания, а «не ресурсные» люди (старики, дети, женщины, а также преданные, потерявшие энтузиазм) либо не представляют интереса, либо являются объектами унижения и эксплуатации. У людей, видящих такое отношение со стороны руководителей, возникает подсознательный страх оказаться в не ресурсном пространстве, что становится ложным мотивом в их деятельности. Данная религиозная мотивация (страх) относится к гуне невежества, поэтому её итогом является потеря энтузиазма и личной инициативы. Организация же, основанная на демократии, поощряет людей реализовывать свои желания и амбиции, эксплуатируя эти устремления для собственных нужд. Поскольку демократия находится в гуне страсти, результатом ее является соперничество и индивидуализм. В обоих случаях (в автократии и демократии) эксплуатируются ресурсы людей, а сами они особого интереса не представляют. Данное положение вещей означает внутреннее одиночество каждой личности, что является коренной причиной невозможности формирования в обществе глубоких общинных связей.

Для чего ИСККОНу необходима собственность и почему Шрила Прабхупада столько сил уделял строительству Храмов? Ответ, казалось бы, известен. Шикша-гуру должны быть обучены организацией, а для этого ей нужны свои здания и социальная общинная инфраструктура (вне опыта общинной жизни образование не дает подлинную реализацию принципов сат-санги). Однако сам по себе факт приобретения в собственность земли или зданий, автотранспорта и проч., совсем не обязательно превращает нас в сильную проповедническую организацию. Зачастую всё происходит с точностью наоборот. Получив объемную собственность, обусловленное мышление автоматически превращает ее из средства в цель, сосредоточивая усилия на поддержании собственности, а членов общества и всех окружающих рассматривая как средство для этого. В этой связи важно понимать, что приобретение имущества правомочно ровно настолько, насколько общество заряжено энергией деятельности и расширения, порожденной сат-сангой. Если же между людьми не утверждены принципы кооперации, то груз собственности разрушает уже существующие живые связи и доверие, практически лишая такое общество шансов выйти из режима материальной двойственности.

Для такой, обремененной собственностью организации, нужен сильный хозяйственник-президент, для которого ценность проповедников (шикша-гуру) определяется тем, насколько их служение эффективно помогает ему поддерживать инфраструктуру, вселяя веру в людей. Даже если президент является искренним преданным и прекрасно понимает то, о чем здесь идет речь, это ничего, по сути, не меняет: будучи заложником порочной системы, ему приходится делать таковыми и всех остальных. Шрила Прабхупада приобретал помещения и другое имущество только потому, что его живое Движение расширялось под влиянием духовной энергии; в противном случае он не стал бы делать этого, памятуя произнесенные с горечью слова его духовного учителя, Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура: «...Лучше снять мрамор в Храме на Бак-базаре и на эти деньги напечатать книги...». Иногда мы можем слышать от менеджеров, что для развития проповеди нам нужна та или иная собственность. Настоящий проповедник никогда не клюнет на эту удочку бюрократии. Для проповеди не требуется вообще ничего, кроме веры. И, только если таковая имеется, если есть проверенная команда ответственных преданных, только тогда им необходимо принимать решения о приобретении собственности с целью расширения Миссии. Если мы не внедрим этот принцип в нашей организации, то мы будем иметь дело с перманентным циклом перехода живого развития общества в режим стагнации.

 

3.5. Шикша-сампрадайа и двойственность управления.

 

Шикша сампрадайа не является чем-то искусственным с общественно-человеческой точки зрения. «Ничего не меняйте, просто привнесите Кришну в свою жизнь» - таково было общее послание Шрилы Прабхупады всем людям, которое принималось с воодушевлением. В основе зрелой проповеди лежит понимание того, на что естественным образом направлено служение живых существ: каждый, начиная с маленького муравья, служит свой семье, обществу (служение - это санатана-дхарма дживы). Только поняв, каким образом естественные объекты служения людей связаны с Кришной, мы сможем учить их тому, как в своих повседневных занятиях и усилиях помнить Кришну, не забывая о Нем. Когда семья и общество не связаны с Кришной в сознании человека, то они являются для него майей, источником материального рабства и страданий, даже если он является преданным.

В автократичной модели мы пытаемся заменить религиозной организацией естественные для людей объекты служения, и считаем, что в обмен на нашу проповедь философии служения Богу они должны отдавать в организацию свои ресурсы. Но можно ли жить в организации, если она не становится семьей? Такая асоциальная концепция служения Богу несет на себе отпечаток гьяны, отвлеченной идейности, которая обеспечивает только ощущение временного (фактически имперсонального) освобождения от кармы. Поскольку в автократичной модели религиозной организации связь с Богом означает связь только с её руководством, а не связь членов общества друг с другом в сознании Кришны, то такая модель не может породить естественного и вечного состояния служения, которое возникает в атмосфере семьи. Спонтанная духовная деятельность возникает в сфере привязанностей, а не в сфере отвлеченных возвышенных идей. В этом - ключ к пониманию чистой бхакти-йоги.

В демократической модели мы как бы предлагаем людям принять веру вайшнавов, при этом продолжая наслаждаться своей кармой, привязанностью к телесным и социальным узам. Это не что иное, как протестантская модель: «Не суть важно, как вы живете и мыслите, главное примите Бога в нашей церкви, и вы спасётесь».

В результате влияния автократии и демократии, сейчас мы имеем в основном две категории членов общества. Преданные первой категории работают ради денег, не следуя строго регулирующим принципам бхакти. Лидеры часто закрывают на это глаза, потому что такие, погруженные в карму преданные, дают щедрые пожертвования. Ко второй категории относятся те, кто занят активным служением в ИСККОН и достаточно строг в садхане, но при этом имеет серьезные проблемы в социальной сфере (в семье и отношениях в обществе). Не так часто можно встретить преданных, которые успешны в обществе, находятся в любовных отношениях со своим ближайшим окружением, но при этом не на основе кармических привязанностей, а на основе подлинно духовного знания и садханы, которые порождают настроение прими - восприятие окружающих как членов семьи Кришны. Именно такие зрелые преданные могут создавать вайшнавские общины и проповедовать послание Шримад Бхагаватам таким, каково оно есть, без отклонения в карму и гйану.

Важно отметить, что если усилия проповедников направлены на то, чтобы пробуждать вдохновение в сердцах людей использовать свои ресурсы соответственно полученным знаниям в служении Богу в Его семье (в широком смысле этого слова), тогда люди разных вероисповеданий и культур будут видеть в преданных своих доброжелателей, и будут ценить и даже защищать их, тем самым обретая бхакти-агьята-сукрити. Если же под влиянием автократического мышления ИСККОН будет заинтересован в основном в получении человеческих и материальных ресурсов для себя, то тогда другие общества и религии, а также органы власти будут видеть в нас конкурентов в борьбе за ограниченные материальные ресурсы. Так мы сами создаем себе врагов и негативный имидж, делающий нашу проповедь малоэффективной. Находясь в дефицитном настроении, автократия признает «своими» только тех, кто приносит ресурсы в организацию, и отказывается признавать частью шикша-сампрадайи тех, кто использует свои ресурсы в служении Миссии Бога по собственному усмотрению и вдохновению, в соответствии с его природой (выделенной ему Богом кшетрой).

Интересно то, что проповедь преданных, получивших в шикша-сампрадае вдохновение и понимание своего предназначения, зачастую становится весьма эффективной (в плане духовного самоосознания как их самих, так и тех, кому они проповедуют), когда преданные действуют не от имени организационной религиозной структуры ИСККОН, а находятся в естественных социальных связях с широким обществом. Поэтому вычеркивать таких людей из миссионерского поля не является признаком большой мудрости духовной организации. Данная тенденция может превратить ИСККОН в узконаправленную сектантскую группу, заботящуюся о своем благосостоянии и противопоставляющую себя другим обществам как нечто особо «возвышенное». Когда Шрила Прабхупада проповедовал представителям иных вероучений, то он не призывал их менять свою религию. Некоторые преданные, конечно, склонны считать это проповеднической тактикой (уловкой) Шрилы Прабхупады. Однако нам стоит задуматься о том, какой духовный принцип стоит за такой проповедью нашего Ачарьи-основателя.

Согласно нашему пониманию, в ИСККОН должна быть принята открытая социальная концепция, а не замкнутая. Т.е. развитие социальной структуры нашего общества нам следует видеть не в том, чтобы концентрировать все ресурсы под крышей одной организации, а в том, чтобы воодушевлять преданных правильным образом обмениваться ресурсами как между собой, так и другими людьми также. Такое социальное взаимодействие соединяет обычных людей с преданными на бессознательном уровне, т.е. формирует и у тех, и у других бхакти-агьята-сукрити. Конечно, некоторых лидеров может беспокоить то, что это связывает преданных с материалистичным умонастроением обычных людей, но, если у нас в обществе есть духовная сила, порожденная сат-сангой и садханой, то это не составляет проблемы. Сейчас мы используем свои благотворительные проекты в большей степени как имиджевый щит, чем как способ служения обществу и формирования соответствующего социального мышления у преданных. Автократия не видит смысла в благотворительности, если не получает в обмен на нее другой, более важный для нее ресурс - привлечение финансовых средств, хороший имидж и т.п. Демократия же придает благотворительности материальный сентиментальный смысл, распыляя духовную энергию организации на служение просто телам людей без того, чтобы формировать в обществе дух бхакти через обмен ресурсами в сознании Кришны (дадати пратигрихнати).

 

3.6. Причины падений лидеров в ИСККОН.

 

Как известно, в ИСККОН имело место множество случаев, когда прежде влиятельные и успешные лидеры затем падали со своего положения. Это всегда болезненно сказывалось как на развитии организации, так и на вере её членов. Конечно, в каждом конкретном случае сказывались какие-то специфические особенности и слабости лидеров, но в целом мы имеем дело не с отдельными неудачами личностей, а с некой устойчивой тенденцией в организации, поэтому причину нужно видеть не только в слабостях конкретных людей, но также в сфере идеологии и устройства самой организации ИСККОН.

В обществе сознания Кришны совершенно уникальная по своей убедительной и вдохновляющей силе философия, раскрывающая пленительный и возвышенный образ личности Бога, а также отвечающая на те основополагающие вопросы, на которые не дает ответа тысячелетняя умозрительная философия, созданная человечеством. В это общество привлекаются множество искренних душ, которые не хотят растрачивать свою разумную жизнь на деятельность в лживой и пустой среде материалистического общества. Когда мы присоединяемся к ИСККОН, то чувствуем себя как бы очнувшимися после амнезии. Неся в своем сердце признание неоплатного долга любви перед Шрилой Прабхупадой, мы включаемся в активное служение в его обществе, не жалея для этого сил и не стремясь к какому-либо положению или выгоде для себя. И так, в какой-то момент, незаметно для себя, мы обнаруживаем себя в числе лидеров ИСККОН.

Когда мы были молодыми преданными, нам проповедовали возвышенные идеи служения и указывали наше место в строю, ради чего мы должны были пожертвовать своими чувствами к любимой девушке, забыть о школьных друзьях, о том, что нужно заработать деньги на квартиру и т.п. Энергия бхакти проникала в наше сердце даже через призму религиозной автократии, и нам было все равно, что будет дальше. Мы были счастливы тем, что нужны делу Шрилы Прабхупады, что можем принести свое эго в жертву, и мы до сих пор благодарны за этот удивительный опыт духовной свободы.

Когда к бхакти примешивается гйана (возвышенная идейность), то опасность заключается в том, что эта энергия выносит душу на уровень, не подкрепленный эмоционально (в сфере духовных отношений). Лидер оказывается, как бы в состоянии совершенного духовного одиночества, когда у него нет близких отношений ни с кем. Чтобы управлять преданными, лидер не должен покидать идеалистическую сферу представителя парампары, через которого служение достигает адресата (Кришны). Он боится, что если будет открывать свое сердце преданным, т.е. станет для них человеком, другом, то они начнут панибратствовать с ним (пренебрегать им как руководителем) и перестанут совершать усилия в служении. Поэтому он избегает коллегиальности, отождествляя ее с демократией.

Поскольку Шрила Прабхупада сделал все центры ИСККОН независимыми в административно-финансовом отношении, руководители ИСККОН, начиная с уровня местных ятр и выше, фактически предоставлены сами себе: то есть, в отношении лидеров применяется демократия. Но, когда человек не подчинен вышестоящему авторитету, его чувства переходят в режим самоудовлетворения, он постепенно деградирует и падает со своего положения. Есть только три силы, которым человек может подчиняться: автократия (власть авторитета от имени истины), сат-санга (власть авторитета истины) и демократия (власть личных интересов). Хотя эти виды власти могут иногда совпадать, преданные мадхйама-адхикари всегда способны системно различать их между собой. Чтобы защитить лидеров от третьей власти и падения, на которое она его обрекает, ИСККОН должен выбрать между двумя другими: либо мы создаем централизованную сквозную религиозную иерархию с четко прописанными правилами и нормами, либо устанавливаем коллегиальную культуру с ясными этическими принципами и идеалами. Как все признают, Шрила Прабхупада был против первого варианта, но, к сожалению, не все согласны с тем, что он хотел выбрать именно второй. Давайте определяться в этом вопросе, пока демократия Кали не овладела полностью нашим обществом, лишая его членов способности совершать бескорыстное и вдохновленное преданное служение.

Когда лидер находится в положении автократа, то он оказывается под прицелом зависти человеческой. Люди подсознательно стремятся попасть в ближайшее окружение такого вышестоящего авторитета, ради этого совершая сверх усилия в служении ему, а затем, испытав боль разочарования, переходят в режим двеши, критики и оскорблений, в результате чего теряя вкус к преданному служению. Лидер сравнивается с огнем: приблизишься слишком близко -сгоришь, отойдешь слишком далеко - замерзнешь. Когда лидер не находится в здоровой сат-санге с преданными, то он тоже попадается в эту ловушку двойственности, которую так умело расставляет майа: разделяя преданных на любимчиков и не лояльных, на своих и чужих, он тоже совершает оскорбления в сфере бхакти, лишаясь защиты Кришны.

Говоря «здоровая сайга», мы имеем в виду, что лидер общается с другими преданными не просто как их авторитет, но как преданный с преданными. Такой лидер общины всегда действует в команде других лидеров. У него есть друзья в общине. Но, поскольку в основе этих отношений лежат общие духовные принципы, он не поощряет эмоциональной зависимости в обществе, т.е. не стремится угождать другим, и не хочет, чтобы другие угождали его чувствам. Его любящее сердце принимает преданных вместе с их достоинствами и недостатками, и преданные отвечают ему тем же. Такие отношения создают в общине атмосферу открытости и доверия, что позволяет ее членам решать все вопросы друг с другом, обращаясь к лидеру (лидерам) только для того, чтобы научиться делать это еще лучше. Именно защищенность преданных в сат-санге и их благодарность хранителям сат-санги (лидерам общества), защищает последних от падения.

 

3.7. Чего можно ожидать в ближайшей перспективе, если не произвести изменений в принципах управления?

 

Мы живем в динамичном обществе, в котором стираются формальные религиозные и культурные границы, а мерилом успешности личности и общества является не догматичная вера, а успех во всех сферах жизни. Разумные люди не станут следовать за лидерами просто на основании принадлежности последних к некоему «кругу избранных», или «назначенных парампарой». В эпоху Интернета, когда столько противоречивой и негативной информации, люди будут доверять только тем, кого знают лично по их делам и в чьих духовных качествах и нравственности уверены. Разумеется, материалистичные люди готовы следовать за кем угодно, если им за это платят, но очевидно, что это не наш случай. Не ради этого преданные приходят в ИСККОН.

Если в ближайшее время мы не начнем устанавливать в нашем обществе духовно-нравственные принципы кооперации и обучать им преданных, в первую очередь лидеров, то следует ожидать дальнейшего падения авторитета традиционной структуры ИСККОН, усиления ее критики с различных сторон - как внутри нашего Общества, так и снаружи. Последствием такого развития ситуации может стать уход искренних лидеров из этой структуры, т.е. ее тихое отмирание. Либо мы столкнемся с объединением старых преданн<

Последнее изменение этой страницы: 2016-06-10

lectmania.ru. Все права принадлежат авторам данных материалов. В случае нарушения авторского права напишите нам сюда...