Главная Случайная страница


Категории:

ДомЗдоровьеЗоологияИнформатикаИскусствоИскусствоКомпьютерыКулинарияМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОбразованиеПедагогикаПитомцыПрограммированиеПроизводствоПромышленностьПсихологияРазноеРелигияСоциологияСпортСтатистикаТранспортФизикаФилософияФинансыХимияХоббиЭкологияЭкономикаЭлектроника






Осмысление организационного видения Шрилы Прабхупады

 

В этом разделе мы попытаемся осмыслить организационное видение Шрилы Прабхупады с целью уловить настроение, которое он стремился вложить в созданное им общество, и понять его ожидания от своих последователей. Мы отдаем себе отчет в том, что многие преданные уже делали подобные попытки. Однако здесь мы постараемся показать, что анализ трёх идеологий управления обществом, о которых идёт речь в данной работе, позволяет глубоко осмыслить организационное видение Шрилы Прабхупады. Вопрос управления носит весьма щекотливый характер, но, как последователям Шрилы Прабхупады, нам следует стремиться рассматривать его с разных точек зрения, чтобы в конце концов лучше понять нашего Ачарью-основателя и применить принципы духовного управления, которыми он руководствовался. Очевидно, что по мере нашего личного и организационного роста, понимание управленческого видения Шрилы Прабхупады будет углубляться, поэтому в этом разделе мы не претендуем на какое-то окончательное понимание данной темы, скорее призываем лидеров ИСККОН еще раз взглянуть на этот предмет и сделать выводы, соответственно современным условиям развития Движения.

Нередко можно слышать споры разных преданных относительно видения Шрилы Прабхупады того, каким должен быть ИСККОН: «Шрила Прабхупада хотел это, Шрила Прабхупада хотел то...». Чтобы обосновывать свою точку зрения, участники дискуссии всегда ссылаются на какие-то высказывания Шрилы Прабхупады, зачастую вырванные из контекста. Мы не стремимся вступать в подобный спор, а скорее делаем попытку рассмотреть видение управленческой структуры с точки зрения стремления Шрилы Прабхупады основывать ИСККОН на принципах мадхйама-адхикари. Шрила Прабхупада был очень практичен и всегда действовал соответственно месту, времени и обстоятельствам. Поэтому некоторые его важные наставления могут казаться противоречивыми, поскольку они направлены на преданных разных уровней, действующих в разных обстоятельствах. И нет смысла сейчас спорить о том, какое из них наиболее правильное. Чтобы действительно понять замысел Шрилы Прабхупады, важно не привязываться к каким-то его противоречивым высказываниям, а попытаться увидеть единую методологию, которой руководствовался Шрила Прабхупада, принимая то или иное решение. Воистину способны следовать наставлениям духовного учителя те преданные, которые в сат-санге (в обществе гуру) пытаются понять духовные принципы бхакти, живущие в сердце чистого вайшнава и то, как они проявляются в различных наставлениях, данных в соответствии с местом, временем и обстоятельствами.

Сохраняя в основе общества неизменные принципы сампрадайи, Шрила Прабхупада в тоже время не был догматиком и мог применять их должным образом для удовлетворения Шри Чайтаньи Махапрабху. С точки зрения традиционной культуры, Шрила Прабхупада порой делал весьма странные вещи. Например, он создавал ашрамы для женщин, давал им второе посвящение и позволял служить на алтаре, что было неслыханным в традиционной ведической культуре. Однако Шрила Прабхупада делал это, движимый более важной, глубинной ценностью. Он поддерживал естественный дух вдохновения в преданных, умело направляя их в служении Кришне. И мы, как последователи Шрилы Прабхупады, должны стараться, не подражая ему, но перенимая его настроение, поддерживать живую энергию вдохновения в членах общества в различных творческих проектах. Для того, чтобы понять, как Шрила Прабхупада видел систему управления, нам достаточно просто принять принцип, что назначение этой системы - поддерживать энергию творческого вдохновения преданных, которая рождается и направляется сат-сангой. Нам вновь и вновь следует анализировать то, насколько существующая управленческая структура общества служит этой цели, и при необходимости осторожно и решительно корректировать ее ради блага нашего Движения. Такова ответственность лидерской санги ИСККОН.

 

4.1. Как Шрила Прабхупада видел уполномочивание лидеров общества? Как это отразилось в созданной им организационной структуре ИСККОН?

 

Основным документом, отражающим в определенный период развития ИСККОН организационное видение Шрилы Прабхупады, является «DIRECTION OF MANAGEMENT», составленный им в 1970 году (см. Полный текст документа в Приложении № 2). На протяжении нескольких последующих лет - примерно до 1975 года - Шрила Прабхупада неоднократно ссылался на этот документ и настаивал на следовании изложенным в нем принципам. Ниже приведен перечень пунктов этого документа, устанавливающий принцип уполномочивания основных руководителей в ИСККОН (Зональных секретарей Джи-би-си и Президентов Храмов):

 

1. Джи-би-си будет следить за всей деятельностью и управлением ИСККОН, получая указания от Шрилы Прабхупады, и Его Божественная Милость имеет право давать окончательное одобрение по всем вопросам.

2. Его Божественная Милость выберет 12 первых членов Джи-би-си. В последующие годы состав Джи-би-си будет избираться голосованием всех президентов храмов, которые будут избирать 8 человек из списка всех президентов храмов. В этот список могут также входить секретари, которые управляют Храмами. Те 8 президентов, которые получат максимальное число голосов, станут членами нового состава Джи-би-си до следующих выборов. Шрила Прабхупада по своему выбору будет указывать, какие четыре члена Джи-би-си (от предыдущего состава, - прим, переводчика) будут оставаться на следующий срок. В случае отсутствия Шрилы Прабхупады, члены Джи-би-си, чей срок заканчивается, будут решать, кто эти четверо, которые продолжат исполнять обязанности членов Джи-би-си.

3. Члены Руководящего совета будут служить в течение 3 лет. В конце этого срока они могут быть переизбраны.

4. Председатель совета будет избираться членами Джи-би-си на каждом заседании. У него не будет права вето, однако в случае разделения голосов поровну, его голос будет решающим. Это же будет относиться и к голосованию по почте в промежутках между регулярными заседаниями Джи-би-си.

5. В течение года каждый из членов Джи-би-си будет оставаться с Его Божественной Милостью в течение одного месяца, информируя других членов совета о наставлениях Его Божественной Милости.

6. Основная задача Джи-би-си - организовывать открытие новых Храмов и поддерживать уже существующие.

7. Члены Джи-би-си будут давать советы по вопросам покупки недвижимости, которая должна регистрироваться на имя ИСККОН. (Грузовые автомобили или иные транспортные средства будут покупаться на имя местного президента).

8. Отстранение президента храма от занимаемой должности членом Джи-би-си требует одобрения со стороны членов соответствующего Храма.

9. Сфера полномочий Джи-би-си не распространяется на издание рукописей. Этим будет заниматься отдельный совет. Прибыль должна будет возвращаться Шриле Прабхупаде.

 

Мы можем видеть, что первоначально Шрила Прабхупада при уполномочивании как президентов Храмов, так и зональных секретарей Джи-би-си, установил один и тот же принцип: это должно происходить исключительно коллегиально. Т.е. президент должен был выбираться членами Храма (даже Зональный секретарь Джи-би-си не имел полномочий изменять это решение по своему желанию), а Зональный секретарь Джи-би-си должен был выбираться из числа президентов Храмов путем голосования на собрании президентов Храмов. Другими словами, собрание членов Храма выдвигало из своего круга наиболее достойного преданного на роль президента Храма, а собрание президентов Храмов должно было выдвигать из своего круга наиболее достойных преданных на роль Зональных секретарей Джи-би-си. Хотя в этом документе не очень ясно оговорена процедура выбора Президента Храма (поскольку документ был направлен прежде всего на создание руководящего совета Джи-би-си), позднее в своих письмах Шрила Прабхупада более четко объяснил, как это должно происходить.

На наш взгляд, в этом документе «DIRECTION OF MANAGEMENT» заложена не демократическая система (хотя именно такое восприятие может возникать), а более глубокий управленческий принцип, который мы обсуждаем в данной работе. Мы не считаем, что этот документ в его демократическом толковании может применяться в духовной организации, но приводим его как свидетельство стремления Шрилы Прабхупады установить в Движении сознания Кришны принцип коллегиальной духовной культуры (сат-санги).

 

4.2. Объяснение Шрилы Прабхупады того, как работает принцип коллегиальности

 

Ниже приведем письмо Шрилы Прабхупады к Мукунде дасу от 29-го сентября 1974 года, где он объясняет, как работает на практике принцип уполномочивания:

«Мой дорогой Мукунда дас,

Пожалуйста, прими мои благословения. Я получил твое письмо от 22 Сентября 1974 г и принял к сведению его содержание. Что касается выбора Президента, то Президент может быть сменен только посредством голосования. Если голосования не было, то тогда Президент не может быть сменен. Ни Хамсадута, ни кто-либо еще не может сменить Президента просто по своей прихоти. В соответствии с документом «Direction of Management», Джи-би-си не может сменять Президента; это может быть сделано только путем голосования. Обязанностью Джи-би-си является наблюдать за тем, чтобы Президент и члены общества действовали хорошо, следовали регулирующим принципам, повторяли 16 кругов, и чтобы все другие дела шли хорошо.

Если было решено путем голосования о том, что Хамсадута будет выбирать Президента, тогда Хамсадута прав. Без такой авторизации Хамсадута не может изменить результаты голосования. Если голосование было в пользу Мадхавананды, тогда Хамсадута не может по своей прихоти отменить этот выбор. Однако, если путем голосования он был авторизован выбирать Президента, тогда кого бы он ни выбрал, это будет правильным. Я не был информирован моим секретарем о том, что Хамсадута был авторизован голосованием на то, чтобы делать такой выбор. И, если голосование уже проведено, тогда почему Хамсадута мог быть авторизован? Этого я не знаю.

В целом я понимаю, что есть много расхождений во мнениях, поэтому в присутствии всех членов вы можете провести голосование вновь и решить окончательно...».

Есть несколько других подобных писем Шрилы Прабхупады к своим старшим ученикам, где он вновь упоминает процедуру назначения Президента. Например, письмо Шрилы Прабхупады к Рупануге от 7 ноября 1974 г:

«...Относительно замены Абхирама и Дамодары, я отсылаю вас к документу «Direction of Management», в котором говорится: «Смещение президента Храма членом Джи-би-си требует поддержки местных членов Храма». Поэтому вы должны устроить голосование членов Храма и сделать все необходимое...».

Из приведенных выше писем видно, как Шрила Прабхупада в деталях понимает принцип уполномочивания лидеров (в данном случае Президентов Храмов). Если преданные Храма проголосовали за конкретную кандидатуру, а представителя санги более высокого уровня (Джи-би-си) данная кандидатура по каким-то причинам не устраивала, то он не мог отменить результат голосования просто по своему желанию. Для того, чтобы достигнуть взаимоприемлемого решения, представитель Джи-би-си должен был вступить в диалог с местными преданными и вместе с ними прийти к коллегиальному решению. Именно об этом говорится в конце письма Шрилы Прабхупады к Мукунде. Таким образом, мы видим, что уполномочивание со стороны старших ни в коем случае не отменяется; просто оно идет следом, поскольку благословения старших являются финальной составляющей культуры сат-санги, которая утверждает организационную структуру в обществе. Более того, если сат-санга полноценна (то есть в ней участвуют старшие, равные и младшие), то тогда вклад старших является по-настоящему ценным и незаменимым, поскольку они действуют как главные хранители коллегиальной духовной культуры вайшнавов, которая, благодаря неоспоримости их авторитета, передается даже преданным каништха-адхикари. Уполномочивание сверху в этом случае не относится к принципу автократии, но является важнейшим условием авторитетной системы парампары.

Для авторитетности духовной организации одинаково важны как ее форма, так и содержание. Форма без содержания - это автократия, а содержание без формы - демократия. Когда религиозная иерархия (форма) является воплощением духовных взаимоотношений (сущности, бхакти), то это -духовная коллегиальность, проявленная организационно.

 

4.3. В чем отличие коллегиального лидерства от обычной демократии?

 

Шрила Прабхупада считал демократию демонической формой управления, и преданные привыкли думать, что авторитетная (Божественная) форма уполномочивания и управления должна быть ее противоположностью, т.е. должна быть автократичной (назначение сверху). В действительности, Шрила Прабхупада отвергал и то и другое, устанавливая принципы духовной коллегиальности.

Принцип коллегиальности (сат-санги) специфичен именно для чистой бхакти-йоги, поскольку в его основе лежит совместное служение Богу, или даже служение Богу через Его преданных, в то время как автократия и демократия являются отклонениями с этого пути в сторону гьяны и кармы.

Принцип коллегиальности не является демократией, поскольку голосование происходит ответственными, объединенными едиными ценностями преданными, а не людьми, которые руководствуются своими интересами или мнениями. Если таковых ответственных за определенную сферу служения преданных не имеется, то о выборе ими руководителя и, следовательно, о наличии коллегиальной духовной организации, не может быть и речи.

Само по себе общество как группа людей - явление бессознательное и потому отнюдь не коллегиальное. Но, когда члены общества, принявшие ответственность за него (за обучение людей и за реализацию проектов), объединяются в команду, то они становятся уполномоченными принимать авторитетные решения, включая выбор руководителя общества (разумеется, согласуя эти решения с представителями санги более высокого уровня). Лидерам, находящимся в тесном общении друг с другом, открываются многие тайны. В частности, они в точности знают, что из себя представляет каждый из них, какими качествами он обладает. Именно качества человека, которые Кришна определяет в Бхагавад-гите (13.8-12) как истинное знание, являются основой для передачи шикши (духовного руководства).

Крайне важно понимать, что принцип коллегиальности применим только в том случае, когда преданные при принятии важных решений руководствуются четкими и ясными принципами сат-санги. В противном случае, это будет не коллегиальностью, а обычной демократией - когда люди выбирают руководителя, который им удобен и находится в зависимости от них. Из сказанного следует важнейший вывод: участвовать в коллегиальной работе могут только преданные, обученные принципам сат-санги. Ниже мы подробно рассмотрим их (см. раздел 6 этой книги).

Когда лидер уполномочивается на свое служение сат-сангой, то в этом проявляется в полной мере воля Кришны. Так видел это Шрила Прабхупада, о чем он пишет в своем письме Джаянанде:

«Дорогой Джаянанда, прими мои благословения. Хотел бы поблагодарить тебя за твое письмо. Поздравляю тебя с избранием на пост президента Сан-францисского отделения ИСККОН. Избрание тебя на этот пост свидетельствует о признании тебя со стороны Кришны, поэтому я полностью поддерживаю твою кандидатуру. Мукунда и другие сделали правильный выбор, сделав тебя президентом».

(Письмо Джаянанде, 29 сентября 1967 года)

 

4.4. Почему Шрила Прабхупада видел именно в сат-санге главный принцип уполномочивания лидеров?

 

Шрила Прабхупада хотел построить общество на принципах мадхйама-адхикари, т.е. он подчеркивал важность сотрудничества преданных и важность совместного принятия ими ответственности за Миссию. Это давало бы возможность Шриле Прабхупаде безгранично развивать Движение без потери его качества, поскольку преданные ИСККОН ощущали бы осознанную сопричастность к Миссии и, находясь в тесном общении друг с другом, быстро развивались бы.

Что касается преданных в умонастроении каништха-адхикари, то именно они являются заказчиками демократии и автократии. Они заинтересованы не в том, чтобы разбираться с сутью вопросов вместе с другими, заинтересованы не столько в истине, сколько в том, чтобы отождествить истину с формальным авторитетом (заказ на автократию), либо с собственным субъективным мнением (заказ на демократию). Обе эти тенденции опасны для нашего Движения, как мы уже обсуждали это выше (см. разделы 2, 3). Опасность в том, что преданные, с одной стороны, слепо воспринимают наставления своих авторитетов (даже если те выражают просто своё субъективное мнение), а с другой стороны - пренебрежительно относятся к общению с равными и младшими, не находя в их словах проявление Истины (Кришны), но воспринимая их как субъективные мнения и несовершенства. Так преданные разрушают свою жизнь, строя ее одновременно на слепой вере и отвержении сферы реальных духовных отношений.

Шрила Прабхупада отмечает в некоторых своих комментариях, что каништха-адхикари, преданный-индивидуалист, не следует шастрам. Такие преданные могут знать шастры, но, поскольку они не обсуждают их в сайге с другими опытными преданными на предмет их осознания, то они не понимают, как принципы шастр применяются в конкретных ситуациях соответственно месту, времени и обстоятельствам. Такое незрелое понимание шастр ведет сначала к догматизму и фанатизму, а затем приводит к отвержению авторитета шастр и любого религиозного авторитета. Когда такие каништха-адхикари назначаются наставниками и руководителями, то они лишаются возможности духовного прогресса из-за различных совершаемых ими оскорблений в деликатной сфере бхакти.

Разумеется, общество мадхйама-адхикари не означает, что все преданные или даже большинство преданных будут таковыми. Речь идет именно о превалирующем в обществе умонастроении, которое во многом задается его руководителями. В обществе, возглавляемом преданными мадхйама-адхикари, преданные каништха-адхикари, заражаясь их настроем, действуют под влиянием тех же принципов сат-санги, благодаря чему тоже оказываются на совершенной платформе чистой преданности, и мы выражаем им наше смиренное почтение.

Выше мы отмечали, что в целом в ИСККОН существует представление о наставничестве как преимущественно индивидуальном явлении. Имеется в виду, что ученик получает бхакти непосредственно от учителя. Хотя это и так, тем не менее, человек не сам по себе является божественным учителем - представителем внутренней энергии Кришны. Истинным учителем преданный становится тогда, когда достигает зрелости в своем ученичестве и служении. Ученики такого учителя получают самые важные уроки именно тогда, когда видят, как их учитель общается с другими, служит другим и учится у них. Когда зрелые вайшнавы общаются друг с другом, возникает особая атмосфера прити, атмосфера взаимного любовного служения, которая и является истинным гуру, обучающим преданного каништха-адхикари тому, чему он не мог бы научиться у своего наставника как индивида. Именно этот важнейший урок дает нам прекрасная история из Шримад Бхагаватам, повествующая о том, как сын служанки, оказавшись в атмосфере общения друг с другом чистых преданных-мудрецов, обрел совершенство и стал Нарадой Муни. Шрила Прабхупада отмечает в своем комментарии к этой истории, что таково "... чудодейственное влияние, которое оказывает на человека атмосфера преданного служения” (ШБ 1.5.23, комм.).

Даже когда речь идет о персональных отношениях учителя и ученика, то влияние на сердце ученика оказывает не просто личность учителя, а атмосфера духовных отношений, складывающаяся между ними. Именно в этом смысле для передачи шикши важна квалификация обоих, их способность создавать атмосферу сат-санги в отношениях друг с другом. Среди учеников Шрилы Прабхупады были те, кто, несмотря на внешнюю близость с ним, затем оставили свое служение духовному учителю. Но есть также и те, кто до сих пор чувствуют глубокую связь с Шрилой Прабхупадой и получают его руководство через эти духовные отношения.

 

4.5. Опасность иерархической централизации

 

Стремясь сохранить принцип передачи шикши в ИСККОН и возникающее при этом естественное вдохновение и совместное развитие преданных, Шрила Прабхупада последовательно и решительно выступал против попыток некоторых своих старших учеников внедрить в ИСККОН централизованную иерархическую структуру:

“...Что касается твоей идеи о корпоративном статусе, налогах, централизации управления храмами, бухгалтерском учете, кредитах, о которой мне рассказал Джаятиртха, я её не одобряю. Не надо ничего централизовыватъ, пусть каждый храм остается самостоятельным и независимым. С самого начала я хотел, чтобы они были такими, почему ты хочешь все изменить? Однажды ты уже высказывал подобную мысль на заседании Джи-Би-Си, и если бы я не вмешался, ты бы все погубил. Оставь свои глупые идеи об объединении храмов в одну большую корпорацию, о централизации и кредитах. Я хотел, чтобы только издание и распространение книг было централизованным, и эту задачу возложил на тебя и Бали Мардана, что же касается управления храмами, пусть этим занимаются на местах. В храмах должен быть налажен бухгалтерский учет в соответствии с местными законами, но это уже их забота, а не твоя.

Движение сознания Кришны предназначено для того, чтобы развивать в людях способность самостоятельно мыслить и действовать в любой области знания и практической деятельности, а не для того, чтобы разводить бюрократию. Бюрократия все разрушит. В нашем Обществе всегда должно быть место для личной инициативы, самостоятельных действий и ответственности, для духа соревнования. Если же один человек подчинит себе всё и станет распределять кредиты между храмами, те перестанут что бы то ни было делать, а будут лишь приходить к нему и выпрашивать подачки. Этого не должно быть.

Неважно, что в каждом штате придётся регистрировать свой центр и для каждого из них получать налоговый сертификат. Преданные научатся это делать, станут ответственными и надежными...

...У нашего Общества будет светлое будущее в том случае, если все руководители с вниманием будут следить за тем, чтобы преданные старательно соблюдали принципы, повторяли шестнадцать кругов, просыпались до четырех утра, посещали мангала-арати. Однако не следует уничтожать дух воодушевленного, добровольного, индивидуального, спонтанного служения. Руководители должны создавать здоровую атмосферу, которая пробуждала бы в преданных добровольное желание бороться, преодолевать трудности, совершать усилия и с любовью посвящать их Кришне. Но где взять столько хороших руководителей? Ими должны стать вы...» Письмо Карандхаре 22 декабря 1972 года, Бомбей (см. полный текст письма в Приложении № 3).

В этом письме Шрила Прабхупада дает много важных наставлений для лидеров ИСККОН и ясно объясняет, как он видит духовную организацию. Волнуясь о том, чтобы из-за попыток бюрократизации не погасить естественный духовный энтузиазм преданных, Шрила Прабхупада предостерегает в этом письме: “...Движение сознания Кришны предназначено для того, чтобы развивать в людях способность самостоятельно мыслить и действовать в любой области знания и практической деятельности, а не для того, чтобы разводить бюрократию. Бюрократия все разрушит...”. Хотя в этом письме говорится о попытке централизации Храмов в одну корпорацию, опасность иерархической централизации и подавления энтузиазма преданных весьма актуальна и в пределах одной ятры. Поэтому эти наставления Шрилы Прабхупады касаются руководителей всех уровней.

Примечательно, что Шрила Прабхупада, описывая обязанности зональных секретарей Джи-би-си и Президентов Храмов, отмечал, что они должны «не управлять» преданными, а «...следить за тем, чтобы преданные старательно соблюдали принципы, повторяли шестнадцать кругов, просыпались до четырех утра, посещали мангала-арати.....Руководители должны создавать здоровую атмосферу, которая пробуждала бы в преданных добровольное желание бороться, преодолевать трудности, совершать усилия и с любовью посвящать их Кришне...». Это означает, что Шрила Прабхупада - под руководством преданными - понимал помощь им в проявлении конструктивной инициативы в служении, без которой достижение осознанности в духовной жизни немыслимо. В этом проявляется разница в понимании лидерства как материального и духовного явлений. В материальном смысле лидерство - значит контролировать людей, как что-то бессознательное, либо постоянно «вдохновлять» их («накачивать»), поддерживая ложный и временный энтузиазм. Но в понимании Вайшнавов управлять людьми - означает помочь им пробудить сознание Кришны, которое дремлет в сердце самого человека:

«...Чистая любовь к Кришне вечно живет в сердцах всех живых существ. Ее не получают извне...» (Чайтанйа-чаритамрита, Мадхйа, 22.107).

В практическом плане это означает, что основной обязанностью духовного лидера является поддерживать принципы сат-санги, благодаря которым преданные могут позитивным образом сотрудничать, пробуждая в себе сознание Кришны. Это также подразумевает, что в санге лидер не только стремится дать общение, но и получить его (гухьям акхьяти приччхати - открывать свой ум и выслушивать о сокровенном). Именно в таком общении лидеры будут получать вдохновение, понимание своей дхармы и полномочия от Кришны.

 

4.6. Почему Шрила Прабхупада иногда отменял решения совета Джи-би-си? Может быть, он все-таки был против коллегиального способа руководства?

 

Иногда преданных сбивает с толку внешняя авторитарность Шрилы Прабхупады, который накладывал вето на якобы коллегиальные решения Джи-би-си. Если же мы посмотрим, что Шрила Прабхупада делал по сути, то увидим, что он накладывал вето именно на те решения Джи-би-си, которые нарушали принцип коллегиальности: либо они пытались централизовывать ИСККОН, либо принимали важные решения, не советуясь с Шрилой Прабхупадой и обычными преданными. Приведем пример того, как Шрила Прабхупада отменил решение GBC о создании централизованной структуры в Америке и даже написал письмо всем Президентам Храмов, в котором просит их игнорировать все решения совета Джи-би-си до тех пор, пока он лично не подтвердит их.

«Мой дорогой_______

Пожалуйста, прими мои благословения. Я попросил проинформировать тебя о том, что недавно некоторые из членов Джи-би-си провели собрание в Нью Йорке с 25-го по 28-е Марта 1972 г, и они отправили мне очень детальную копию для моего рассмотрения и утверждения. Однако, тем временем, они решили сделать некоторые назначения на должности, не посоветовавшись со мной. Один из пунктов, который сильно поразил меня, следующий:

«Атрея Риши дас был отобран для того, чтобы быть Секретарем для Джи-би-си и получать всю переписку, включая ежемесячные отчеты».

...Шриман Атрея Риши даса может быть хорошим специалистом, однако ему было дано так много власти без обсуждения со мной и это расстроило меня. Я также понимаю, что немедленные действия будут иметь место еще до моего разрешения и, кроме того, «без разглашения этого преданным(!)».

Я не понимаю, каков именно мотив так называемой встречи Джи-би-си, поэтому я послал телеграмму, которую Вы можете найти приложенной к этому письму, и я также получил на нее ответы.

В этих условиях, Я УПОЛНОМОЧИВАЮ ТЕБЯ ИГНОРИРОВАТЬ ЛЮБОЕ РЕШЕНИЕ ЧЛЕНОВ ДЖИ-БИ-СИ ДО ПОЛУЧЕНИЯ МОИХ ДАЛЬНЕЙШИХ НАСТАВЛЕНИЙ.

Вы управляете делами мирно и не зависимо друг от друга; попытайтесь более тщательно улучшать духовную атмосферу центров...»

(Письмо Шрилы Прабхупады ко всем Президентам Храмов, 8-е апреля, 1972).

 

В данном письме Шрила Прабхупада выражает сильное беспокойство по поводу двух моментов. Во-первых, была предпринята попытка создания централизованной административной структуры (что является симптомом появления бюрократической иерархии). Во-вторых, с самим Шрилой Прабхупадой не посоветовались и также не стали разглашать данное решение преданным. Более того, на то важное заседание Джи-би-си даже не были приглашены все его члены. Все это являлось грубым нарушением принципа коллегиальности (игнорирование старших, равных и младших). По форме решение Джи-би-си было демократичным (было проведено голосование), но оно не было коллегиальным, и потому Шрила Прабхупада не только его отменил, но также на время лишил полномочий сам орган управления. Так Шрила Прабхупада вновь и вновь обучал преданных тому, что элитарная форма руководства неприемлема для вайшнавов.

 

4.7. Почему коллегиальная система управления, четко сформулированная Шрилой Прабхупадой, до сих пор не реализована в ИСККОН?

 

Разумеется, Шрила Прабхупада прекрасно понимал трудности, связанные с введением коллегиального духовного управления в ИСККОН. Мы видим, что при его жизни предпринималось несколько попыток установить систему, противоречащую его воле. А после его ухода была введена система Зональных ачарьев, которая нанесла самый серьезный урон Движению сознания Кришны. Фактически, Общество сознания Кришны спасло в тот момент только одно обстоятельство: Президенты храмов Америки собрались вместе и в ультимативной форме приняли решение, после которого система Зональных ачарьев прекратила свое существование. Хотя с тех пор было сделано много хороших реформ в ИСККОН, тем не менее, на наш взгляд, сам дух управления, который хотел видеть в своем Обществе Шрила Прабхупада, в значительной степени утрачен.

Многие старшие преданные в ИСККОН подвергают сомнению приверженность Шрилы Прабхупады принципам, изложенным в документе «DIRECTION OF MANAGEMENT», хотя не могут привести документа, в котором сам Шрила Прабхупада отменяет его. На наш взгляд, принципы невозможно отменить, ибо они исходят из сердца Ачарьи. Действительно, в практическом плане Шрила Прабхупада перед своим уходом установил систему, не совместимую с выборными механизмами «DIRECTION OF MANAGEMENT». На наш взгляд, он сделал это по той причине, что эти механизмы были ошибочно восприняты преданными как демократические. Перед нами как организацией теперь стоит выбор - как понимать нашего Ачарью: либо он отказался от установленных им самим принципов, либо он просто исходил из того, что общество в тот момент было не способно (были не готовы лидеры, как об этом Шрила Прабхупада говорит в приведенном выше письме) им практически следовать, и потому нужна была система, учитывающая реальный уровень развития преданных.

Наше понимание заключается в том, что для преданных, которые не хотят подчиняться принципам сат-санги (для каништха-адхикари), подходит только автократия, поскольку она защищает от гуны невежества. Попытки вводить принципы коллегиальности неподготовленным преданным вырождаются в демократический хаос. Возможно, именно с этим связано то, что после 1974-го года Шрила Прабхупада, видя, что не успевает обучить преданных коллегиальной управленческой культуре, начал поддерживать систему «Коллегиальность в Джи-би-си и автократия со стороны Джи-би-си в отношении общества преданных». На наш взгляд, отменить выборную систему в ИСККОН было необходимо для того, чтобы спасти организацию от той участи, которая постигла Гаудийа-матх. Таким образом, решение Шрилы Прабхупады не применять все положения «DIRECTION OF MANAGEMENT», спасло ИСККОН от внешнего развала после его ухода. Выборная система членов Джи-би-си привела бы к тому, что в высший орган управления попали бы незрелые и амбициозные лидеры, не обученные Шрилой Прабхупадой коллегиальной культуре управления. Это неминуемо привело бы к расколу в Джи-би-си и развалу ИСККОН как единой организации (что и произошло в случае Гаудийа-матха).

Теперь перед нами стоит выбор: остановиться в своем организационном развитии, либо развиваться дальше, вернувшись к первоначальному замыслу Шрилы Прабхупады о внедрении коллегиальной культуры в управлении. На наш взгляд существующая авторитарно-демократическая организационная структура ИСККОН давно изжила себя и ввергает наше общество в состояние стагнации: какое-то движение в обществе совершается в основном усилиями новичков, тогда как большинство преданных со стажем находятся в отчуждении или даже в оппозиции. Чтобы пойти дальше и достичь подлинного духовного и организационного единства, нам необходимо осознать и применить на практике принципы сат-санги, которые позволяют лидерам с разным видением плодотворно сотрудничать в рамках единой организации. Далее мы предложим последовательные шаги изменений в системе управления для перевода общества в состояние динамичного духовного и организационного развития (см. Предложения по практической реализации коллегиальных принципов руководства в разделе 5).

Почему же так важно следовать принципам сат-санги? Принципиальная особенность менталитета преданных каништха-адхикари заключается в том, что они не желают или не способны принимать коллегиальное руководство как гуру, высший авторитет. Если говорит иерарх, то они почтительно склоняются и подчиняются, если же говорят равные или младшие, то они автоматически переходят в сферу демократии с ее духом соперничества, и в их подсознании активизируется такое отношение: «Зачем я должен все это слушать? Кто он вообще такой? Я сам мог бы лучше сказать... И вообще, насколько все это авторитетно? И т.д. и т.п ». Такие преданные не способны различать проявления совершенства в несовершенном. Строить духовную организацию с такими людьми на основе принципов коллегиальной культуры совершенно непрактично, поскольку неофиты не станут неукоснительно подчиняться решениям, принятым ими «коллегиально».

Основной проблемой обусловленной души является зависть - сплав комплекса неполноценности и чувства превосходства. Именно зависть порождает двойственность автократии-демократии: автократия паразитирует на комплексе неполноценности людей, а демократия использует их комплекс превосходства над другими. Чтобы выйти из этой западни, преданным необходима своего рода садхана -последовательное обучение и следование определенным нравственным правилам и принципам взаимоотношений и сотрудничества (см. раздел 6). Важнейший критерий коллегиальности — это то, что мы действительно следуем общим ценностям и принципам сат-санги, а не просто соглашаемся с ними, чтобы создать иллюзию единства.

Преданные каништха-адхикари, занимающие положение лидеров, как правило, стремятся уйти от прояснения и обсуждения расхождений в ценностях и принципах. Однако без такой совместной практики открытия сердца лидерами достижение подлинного духовного единства невозможно. Природа зависти такова, что если лидер-материалист не может подчинить себе какое-то живое явление (не может действовать автократично), то внешне он соглашается с ним (действует как демократ) для того, чтобы в будущем иметь возможность подчинить или разрушить это. Подсознание бюрократии работает следующим образом: «Если не можешь контролировать какой-то живой процесс, то возглавь его».

Если мы действительно хотим удовлетворить Шрилу Прабхупаду, тогда лидерам нашего Общества следует глубоко обсуждать и осознавать удивительно могущественные принципы методологии духовного управления, которые Его Божественная Милость заложил в ИСККОН. Осуществление этих принципов на практике является не простой задачей, о чем свидетельствует история нашей организации. Ниже мы проиллюстрируем это.

 

4.8. Пример беседы, в которой Шрила Прабхупада внешне отказывается от применения принципов управления, установленных им изначально.

 

Беседа в комнате с Шрилой Прабхупадой, 28 мая 1977 год

 

Сатсварупа: «Шрила Прабхупада, нас попросили остальные члены GBC, чтобы мы задали Вам несколько вопросов. Самые ... Это члены первоначального GBC, которых Вы назначили. Наш первый вопрос касается членов GBC. Мы хотим знать, как долго они должны оставаться в этой должности?»

Шрила Прабхупада: «Они должны оставаться бессрочно».

Тамала Кришна: «Они должны оставаться бессрочно».

Шрила Прабхупада: «Люди избраны, поэтому их не нужно менять. Напротив, если появляется компетентны<

Последнее изменение этой страницы: 2016-06-10

lectmania.ru. Все права принадлежат авторам данных материалов. В случае нарушения авторского права напишите нам сюда...