Главная Случайная страница


Категории:

ДомЗдоровьеЗоологияИнформатикаИскусствоИскусствоКомпьютерыКулинарияМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОбразованиеПедагогикаПитомцыПрограммированиеПроизводствоПромышленностьПсихологияРазноеРелигияСоциологияСпортСтатистикаТранспортФизикаФилософияФинансыХимияХоббиЭкологияЭкономикаЭлектроника






Традиционная культура Беларуси в контексте мировой культуры

Глобализационные процессы, активно развивающиеся сегодня в мировом

пространстве, актуализировали проблему сохранения национально-культурных основ конкретных государств. На фоне тенденций доминирования унифицированных ценностей важно сформировать в общественном сознании «образ» государства, который будет представлять страну, как на международной арене, так и внутри страны. Сегодня это представляется очень актуальным для Республики Беларусь, так как только субъект, имеющий четкие представления о своих социокультурных основаниях и выстраивающий на этой базе ясные цели, способен выдерживать конкуренцию и осуществлять полноценную равноправную коммуникацию. [7]

Исторический путь становления и развития белорусской традиционной культуры является сложным и противоречивым. На этом пути были периоды настоящего взлета, но случалось и такое, когда её существование оказывалось под серьезным вопросом.

Для Беларуси всегда был характерен интенсивный процесс взаимодействия культур. И потому становление и развитие белорусской культуры невозможно понять вне учета воздействия на неё тенденций польской, украинской, литовской и русской культур.

К сожалению, на протяжении длительного периода недооценивались культурные связи белорусского народа с передовыми странами Западной и Центральной Европы. Наиболее значительными они были в эпоху Возрождения, достаточно ярко проявились и в эпоху Просвещения. Этим объясняется тот факт, что в белорусской культуре, начиная с 10 века, постоянно соперничали два направления – западное и восточное.

С понятием традиционной культуры тесно связано понятие социокультурной идентичности. В Социологическом альманахе 2014 года в главе «Особенности социокультурной идентичности белорусов» В.И. Русецкая даёт следующее определение:

Социокультурная идентичность – это мера отождествления и позитивного

принятия субъектом той или иной культуры, той или иной социальной группы, тех или иных ценностей. [6]

Проблема социокультурной идентичности тесно связана с этнической и национальной идентичностью как базовыми факторами, формирующими среду, в которой индивид оказывается самим фактом своего рождения.

Процесс формирования общенациональной культуры Беларуси берет свое

начало в период существования Древнерусского государства (IX - перв. пол. XIII в.). В рамках этого государства сложилась материальная и

духовная культура, которая позднее стала основой белорусской, русской и украинской культур.

В этом состояла важнейшая особенность формирования общенациональной культуры Беларуси. Культурная специфика Беларуси VII - VIII вв. состояла в том, что славянская традиция кривичей, дреговичей и радимичей тесно переплеталась с культурой балтов и финно-венгерских племен, которые жили здесь до прихода славян.

Обряды и традиции, которые прекрасно сохранились на белорусской земле, характеризуют народ, который здесь живет. Бережное и почтительное отношение к своим предкам, к своим истокам заставляет современных белорусов придерживаться тех или иных правил.

Белорусская культура занимает свое, особое место среди других восточноевропейских культур. Здесь, несмотря на века христианского господства, сохранились древние языческие ритуалы. Масленица, Купалье, Коляды, Дожинки – в каждом из этих праздников, как и в тысяче других, прослеживаются элементы древних языческих верований. Эти верования очень органично вплелись в христианскую веру, и в результате получилась неповторимая и колоритная белорусская культура.

Природа Беларуси красива и своеобразна. Вековые пущи сменяются бескрайними полями, а зеркало озер – блестящими лентами рек. Белорусы испокон веков любили и ценили свою природу, поэтому до наших времен дошло большое количество ритуалов, связанных с посевом зерна, сенокосом, сбором урожая. Практически во всех этих ритуалах природа предстает перед нами как живое существо.

Гордостью страны является и прекрасно сохранившийся фольклор – песни, танцы, игры, сказки, легенды, загадки, пословицы и поговорки предков дошли до современности, практически не изменившись. То же можно сказать и о народных промыслах: гончарство, плетение из лозы и соломки, ткачество, вышивка, роспись по стеклу и другие виды деятельности зиждутся на тех художественных законах, что и сотни лет назад. Сейчас эти занятия приобретают выставочный, сувенирный характер, но это только помогает сохранить замечательные образцы белорусского народного искусства.

Большинство белорусских праздников можно разделить на календарные (такие, как Коляды, Купалье или Масленица) и семейно-обрядовые (свадьба, крестины, похороны). Кроме этого есть ряд примет, которые знают и в которые верят многие белорусы.

Сейчас мы более подробно рассмотрим наиболее популярные белорусские праздники.

Дзяды

Отличительной чертой белорусского народа всегда являлось уважение к своим предкам, к своим корням. В календаре белорусов было больше пяти дней в году, когда поминали умерших, и эти дни обычно назывались Дзяды. Праздновали их на Масленицу, на Радовницу, на Троицу, перед летним праздником Петра и Павла, а также осенью. Осенние Дзяды всегда считались самыми главными. Правда, одной точной даты празднования не было.

Обычно осенние Дзяды отмечались на третью субботу после Покрова, но в разных регионах даты могли меняться. В современной Беларуси этот праздник четко зафиксирован – 2 ноября у нас отмечается День памяти. Дзядами называли не только самих предков, но и их души.

В этот день - день празднования Дзядов – было принято устраивать ужин в честь умерших предков. Перед этим все члены семьи мылись в бане. При этом нужно было обязательно оставить немного воды и веник, чтобы предки тоже могли помыться, и пришли к ужину чистыми.

Ужин должен был быть богатым, а беседа – веселой. Предки должны были хорошо поесть и повеселиться, иначе они могли бы наслать несчастья на семью. Начинал вечер хозяин дома: он со свечкой в руках обходил праздничный стол, а потом открывал все двери и окна и звал предков на ужин. Звать надо было всех по именам. Это доказывало, что свой род ценили и помнили всех, кто дал жизнь семье.

Во время ужина вспоминали свой род, своих дедов и прадедов. Рассказывали забавные случаи, связанные с ними, их советы. Когда ужин подходил к концу, хозяин произносил молитву, а потом тушил свечу. Делалось это либо кусочком хлеба, либо блином. После этого все смотрели, куда пойдет дым. Если он шел вверх, то в семье все должно было быть благополучно. А если он шел в сторону, особенно – к дверям, то в доме вскоре должен был быть покойник. Еще в конце трапезы хозяин произносил такие слова: «Дзяды, погостевали у нас, попировали, а теперь уходите!» Чтобы быть уверенными, что предки действительно покинули дом, остриями в сторону порога ставили борону.

После ужина предков надо было развлечь – пляской, песней, маскарадом. Богатые люди в этот день устраивали фейерверки. Говорили, что если в ночь празднования Дзядов не лечь спать, то можно увидеть предков.

 

Купалье

Этот день овеян таким количеством легенд и преданий, как ни один другой в году, и никто не может поручиться, что из них правда, а что – выдумка. Деревья передвигаются с места на место, животные разговаривают между собой, а в реках можно увидеть русалок, которые плавают в кристально чистой воде. Этот день – праздник Ивана Купалы. Отмечается он в ночь с 6 на 7 июля.

Купалье считается одним из самых древних праздников и имеет языческие корни. Считается, что его празднование было связано с днем летнего солнцестояния. Наши предки связывали праздник Купалье с культом солнца. Да и само слово – «купало» - обозначало существо горячее, сердитое, ярое, кипящее гневом. В те времена все эти определения относились к солнцу. В купальскую ночь люди благодарили Огонь, Воду и Землю.

Языческие верования после принятия христианства тесно переплелись с христианскими. В этот день стали почитать Иоанна Крестителя. Считалось, что именно в день летнего солнцестояния он и родился. Кроме того люди заметили созвучие слов «купало» и «купать», «погружать в воду», а ведь крещение проходило с помощью воды, поэтому и приняли с легкостью церковную версию праздника.

Наверное, ни один праздник не связан с таким количеством романтических и завораживающих легенд и преданий. Люди верили, что только в купальскую ночь реки наполняются особым светом, ведь в них купаются души умерших. Эти души – русалки, что просыпаются раз в году от долго сна. По народным преданиям, в купальскую ночь открываются двери для всякой нечисти: по земле расхаживают ведьмы и колдуны, духи не знают покоя от большого количества забот – им нужно отобрать молоко у коров, навредить посевам. Все приходит в движение: деревья перемещаются, животные разговаривают между собой. И даже солнце не может устоять на месте – «играет». Оно делится на бессчетное количество разноцветных кругов, которые передвигаются, создавая удивительную игру света.

Один из самых известных купальских обрядов – поиск цветка папоротника, который служит ключом для постижения всех чудес этой ночи. Обладатель этого цветка мог понимать разговор птиц и зверей, видеть русалок и смотреть, как вековые дубы переходят с места на место. Кроме того счастливый обладатель чудесного цветка мог видеть все

клады на земле. По преданию цветок папоротника находили только очень смелые люди. Для этого нужно было перед заходом солнца в глухую

чащу, туда, куда не проникает петушиный крик. Потом выбрать место, где много папоротника, зажечь свечку и ждать до полуночи, пока не распустится цветок. Нечистая сила при этом будет стараться напугать смельчака, заставить его уйти.

Купальский цветок – не единственное растение, которому поклонялись наши предки. Они считали, что в этот день все растения имеют невероятную целебную силу, поэтому женщины и девушки днем шли на луг или в поле собирать цветы и травы, которые освящались в церкви.

Ни одна купальская ночь не обходилась без костра – очищение огнем было самым важным ритуалом Купалья. Подготовкой костра всегда занимались парни: они собирали со всей деревни старые и ненужные вещи, складывали их на берегу реки. Обязательным атрибутом было зажженное колесо, которое поднимали на шесте вверх. Оно символизировало солнце.

Не прийти на купальский костер считалось грехом. Тут разворачивалось широкое гулянье: готовился обрядовый ужин, водились хороводы. Молодые люди прыгали парами через костер. Существовало поверье, что если во время этого прыжка руки молодых не разойдутся – быть свадьбе, а разойдутся – они не будут вместе. Существовало и еще одно поверье, связанное с огнем: считалось, что если кинуть в костер рубашку больного ребенка, то вместе с одеждой сгорят и все болезни. В огонь бросали все старое и ненужное, и при этом просили нового хлеба, льна, плодовитости домашним животным.

Важен был и еще один ритуал – очищение водой. Люди верили, что вода в купальскую ночь обладает такой же очистительной силой, как и огонь. Поэтому все старались искупаться в эту ночь. Кроме того молодые девушки гадали на суженого на берегу реки. Они пускали свои венки на воду и смотрели. Если венок утонет, то замуж девушке не выйти, а суженый ее разлюбил. Если венок плывет очень далеко, то такой девушке суждено много счастья. Иногда девушки плели два венка – для себя и для жениха. Если они в воде соединялись – быть свадьбе, если плыли в разные стороны – то и молодые расходились в разные стороны.

Утром после Купалья все качались по росе. Считалось, что эта роса даст силы и здоровье на целый год. Ей умывались, что оберегало от кожных заболеваний и головных болей.

Купалье всегда было одним из самых веселых и разгульных праздников. По традиции праздновать должна была вся деревня, так как такое единение при выполнении обрядов гарантировало благополучие каждому жителю. Спать в купальскую ночь считалось страшным грехом.

Коляды

Коляды для предков современных белорусов были главным зимним праздником, который был связан в первую очередь с днем зимнего солнцестояния и символизировал начало нового года – и солнечного, и сельскохозяйственного. Празднование начиналось 25 декабря и продолжалось до 6 января. С принятием христианства языческий праздник превратился в праздник рождения Иисуса Христа. Колядные святки стали праздноваться с 6 января и до 19 января.

Название этого праздника – Коляды – языческое. Существует предположение, что само слово «Коляда» возникло от слова «Коло» - Солнце. По одной из версий, это слово символизировало Солнце, которое поедало тьму – тут имелось в виду увеличение светового дня. По другой версии это название расшифровывалось, как «кол-яда», «круговая еда». Объяснялось это тем, что колядующие ходили большой компанией по дворам с песнями, плясками и переодеваниями. За это им выносили еду, которую они потом все вместе и съедали.

Коляды считались особенным праздником, поэтому и готовились к ним соответственно. Кололи свинью (в бедных семьях это был один из немногих дней, когда можно было поесть мяса вдоволь), делали генеральную уборку в доме, шили новые наряды, а также тщательно мылись в бане. Встречать этот праздник полагалось чистым: и физически, и духовно.

Сам праздник проходил по четко выверенному сценарию, придерживаться которого было обязательно. До вечера 6 января люди соблюдали пост, и только после появления первой звезды на небе садились за стол. Одним из обязательных условий было сено, которое лежало под скатертью до самого Щедреца (14 января). На столе должны были быть кутья и взвар, а еда была очень сытной, мясной – блины, жареная колбаса и т.д. Взваром наши предки называли компот из сушеных яблок и груш.

7 января – в первый рождественский день – было принято навещать своих крестников, дарить им подарки. Вечером наступало время молодежи. Большие компании по 10-15 человек переодевались в цыган, в медведей, обязательно одевали одного из членов группы козой. На Полесье кроме этого делали звезду. Колядующие пели песни, частушки, танцевали, славили хозяина дома и его семью. За это их одаривали всякими вкусностями и мелкими деньгами. Закрыть перед колядующими дверь означало накликать беду и на дом, и на хозяйство.

В городе празднование отличалось от деревенского, там в это время

устраивались праздничные гулянья, ярмарки. Для богатых горожан проводились балы и танцевальные вечера. Любили этот праздник и дети: они могли наслаждаться спектаклями, танцами, праздничной елкой и подарками.

Обязательным атрибутом коляд были гадания. Гадания начинались 6 января и продолжались до Щедреца. Только в это время девушки могли заглянуть в свое будущее. Способов узнать его было великое множество. Вот некоторые из них. Девушки бросали сапожок с левой ноги через плечо, в какую сторону смотрел носок, оттуда и суженый придет. Две иглы натирали салом и опускали в воду. Если затонут, то год будет неудачный, а если сойдутся вместе, то быть в этом году замужеству.

Гадали и на поленьях. Девушка брала наугад из поленницы одно полено, по которому потом и определяли, каким будет жених. Если полено было гладкое, значит, жених будет красавцем, если шероховатое – некрасивым. Если попадалось полено с сучками, значит, он будет из большой семьи. Кривое полено означало, что муж будет неприглядным.

С песнями и танцами праздновали и Щедрец (14 января). В деревне выбирали самую красивую девушку – щодру – и надевали на нее венок и ленты. Во главе со щодрой процессия ходила по деревне и пела щедровки, которые начинались со слов «щедрый вечер, добрый вечер». Хозяева старались и сейчас не скупиться на угощения, чтобы следующий год был благополучным.

Три кутьи (обрядовых вечера) было на протяжении колядных святок. Первая кутья называлась великой и проводилась накануне Рождества. Она была постной. Вторая кутья называлась богатой и проводилась перед Новым годом. Стол ломился от всевозможных сытных кушаний, даже кутья готовилась на сале или масле.

Третья кутья тоже была постной, водяной. Во время ее проходил обряд, который получил название «запісванне каляд». Хозяин дома в этот вечер выходил с мелом и рисовал кресты на всех воротах и дверях, чтобы защитить свой дом и свое хозяйство от нечистой силы.

Во время советского периода белорусской истории древний праздник Коляды практически не праздновался. Правда, в 60-70-е годы эта традиция стала возрождаться, но на атеистической основе. В начале 90-х Коляды стали потихоньку возвращаться в уклад жизни белорусов. Колядуют сейчас в основном с 7 на 8 января. Колядующие опять стали переодеваться, а хозяева стараются одарить их щедрее, чтобы год был удачным. Возобновились и традиционные гадания на Рождество, но сейчас к этому относятся скорее как к розыгрышу. [9]

Последнее изменение этой страницы: 2016-06-10

lectmania.ru. Все права принадлежат авторам данных материалов. В случае нарушения авторского права напишите нам сюда...