I. Как медитировать над относительной мыслью бодхи

Медитация над относительной мыслью бодхи — стремлением самому достичь состояния Будды, как лучшим средством принести благо всем живым существам — начинается с медитации о любви и сострадании. Это составляет основу медитации, называемой “отдача и принятие”, главного метода, используемого [в традиции Атиши-Цонкапы] для зарождения относительной мысли бодхи.

Сядь на свое сиденье для медитации в удобной позе и представляй свою мать в этой жизни,[10]сидящую перед тобой. Думай, как почти десять месяцев она носила тебя в своем чреве и какие в это время она испытывала ради тебя страдания и неудобства. Во время твоего рождения она страдала так сильно, что была близка к смерти, но все же не роптала, что из-за тебя терпит всю эту боль, как бы она ни была велика. А когда ты, наконец, появился из ее чрева и был похож на голого и беспомощного червяка, покрытого кровью и слизью, она с любовью взяла тебя на руки и с нежностью прижала к себе, чтобы дать тебе тепло; она кормила тебя молоком из собственной груди, готовила тебе пищу, вытирала нос и убирала за тобой нечистоты, взирая на тебя с улыбкой, а ночью жертвовала ради тебя своим покоем и сном. Пока ты был ребенком, она предпочла бы заболеть сама, чем допустить, чтобы заболел ты, и даже скорее умерла бы, чем допустила, чтобы ты подвергся какой-то опасности. Когда ты подрос, то те вещи, которые она слишком высоко ценила, чтобы пользоваться ими самой или отдать другим, она отдавала тебе: лучшую еду она отдавала тебе, а также и одежду, теплую и мягкую. Она была готова сделать для тебя все, даже если бы ее публично осудили. Не думая о своем собственном счастье в этой жизни и о причинах своего счастья в будущих жизнях [т. е. о благой карме], она помышляла только о том, чтобы тебе было хорошо, чтобы ты был счастлив и здоров.

Но ее любовь не ограничивалась даже этим. То, что ты встретился со своими духовными учителями и теперь имеешь благоприятную возможность изучать и практиковать святую Дхарму — и тем самым достичь мира и счастья в этой жизни, —следствие исключительно ее милосердия.

Размышляй так, пока не оценишь ее выше всего остального, пока твое сердце не переполнится любовью к ней и просто подумать о ней будет для тебя радостно.

Затем размышляй о том, как матерь твоя несет бремя страданий рождения, старости, болезни и смерти, о том, что, когда она умрет, ей придется беспомощно блуждать и, возможно, даже попасть в низшие миры [ад, мир голодных духов и мир животных]. Если ты будешь так медитировать достаточно долго и сосредоточенно, то у тебя спонтанно родится чувство сострадания к ней столь большое, что его можно сравнить с чувством родителей, на глазах которых их единственное дитя мучается в языках пламени.

Затем ты должен подумать: “Если я не возьму на себя труд сделать для нее что-то благое и искоренить вредное, то кто же возьмет? Если я ничего для нее не сделаю, то кто же сделает?”

Но что же именно наносит ей вред? Страдание и препятствия. Страдание — это непосредственная причина, наносящая ей вред, а препятствия — это косвенная причина. Думай: “Следовательно, именно от этого я должен ее избавить”. Размышляя так, представляй, когда делаешь вдох, что вместе с твоим дыханием ты вдыхаешь все ее теперешние страдания и неудовлетворенность, а также дурную карму и искаженные состояния ума [привязанность, отвращение и т. д.], которые являются причинами всех ее будущих страданий. Все это, как шелуха, спадает с ее тела и ума и входит в твое сердце в виде черного облака, которое втягивается внутрь твоим дыханием. Породи в себе уверенность в том, что тем самым она освобождается от страдания и от его причин.

Подобным же образом думай, что же именно для нее полезно? Счастье и добродетель [т. е. хорошая карма]. Счастье — это непосредственное благо для нее, а добродетель — это косвенная причина блага. Думай: “Именно это я должен дать ей”.

Медитируй так, и, выдыхая, представляй, что вместе с твоим дыханием выходит белое облако счастья и добродетели. Оно входит в ее сердце и насыщает ее дивным обилием счастья, достоинств и добродетелей, являясь причиной ее приближения к состоянию Будды.

Затем, так же, как ты поступал по отношению к своей матери, избрав ее объектом медитации, размышляй о том, что все друзья и родственники в предшествующих жизнях неоднократно становясь твоей матерью, проявляли к тебе точно такую же доброту, как и твоя нынешняя мать. В предыдущей жизни они, как и твоя мать в этой жизни, проявляли к тебе всю материнскую доброту. Поэтому они целиком заслуживают твоей любви и признательности, как заслуживает этого твоя мать в этой жизни. Снова и снова размышляй о том, что они были добрыми матерями, пока при одном взгляде на них твое сердце не станет наполняться радостью и признательностью.

Затем размышляй о том, что, опутанные страданием, они лишены истинного счастья. Продолжай медитировать в этом духе, пока не появится сострадание, которое не в силах переносить их заслуживающее жалости состояние.

Породив любовь и сострадание, примени метод медитации, называемый “отдача и принятие”, как объяснялось выше.

Завершив это, представь перед собой трех человек: того, кого не любишь, друга и незнакомца [т. е. того, к кому у тебя нет никаких чувств]. Хотя их память, возможно, затуманена бесконечным переживанием смерти, промежуточного состояния [между смертью и перерождением] и нового рождения, бесспорно, что каждый из них был твоей матерью в бесчисленных предыдущих жизнях. И тогда каждый из них проявлял к тебе такую же доброту, как и твоя мать в теперешней жизни, бесчисленными способами принося тебе пользу и охраняя от всего, что могло бы угрожать твоему здоровью и благополучию.

Породи к ним такую же любовь и сострадание, как и к предыдущим, а затем сделай их объектом медитации с “отдачей и принятием”. Затем медитируй о том, что все существа шести миров неоднократно, одно перерождение за другим, были твоей матерью. Породи к ним любовь и сострадание и выполняй практику “отдачи и принятия”. С помощью вдоха сними все их страдания: невыносимый жар горячих адов, стужу холодных адов, голод голодных духов, безжалостную жестокость и тому подобное мира животных, страдания рождения, болезни, старости и т. д. людей, насилие асу ров, страдание смерти и перерождения низших богов, а также тонкое всеобъемлющее страдание высших богов. Затем, делая выдох, медитируй об отдаче им всего, что могло бы сделать их счастливыми: прохладных веяний в горячих адах, теплых — в холодных, пищи — голодным демонам и т. д.

И наконец, представь каких-либо врагов или людей, которые нанесли тебе вред. Размышляй о том, что, омраченные неведением и следствиями повторяющихся рождений, смерти и перерождений, они не осознают, что множество раз были твоей матерью, а ты — их матерью, но, влекомые кармическими силами и омрачениями ума, они слепо принуждены причинять тебе вред в этой жизни. Однако, если бы твоя добрая мать в этой жизни вдруг сошла бы с ума, стала бы тебя оскорблять словесно и нападать на тебя физически, то только в полном беспамятстве ты отвечал бы на это чем-то иным, чем состраданием. Точно так же единственным верным ответом тем, кто в этой жизни наносит тебе вред или оскорбляет, является сострадание.

Медитируй об этом, пока не возникнут любовь и сострадание, а затем медитируй об “отдаче и принятии” : принятии непосредственной причины их гнева, искажений и несчастья и отдаче им причин покоя и радости.

Короче, следует медитировать об “отдаче и принятии” по отношению ко всем — за исключением Будд и своих личных гуру — живым существам, даже к бодхисаттвам десятой ступени, шравакам-архатам и пратьекабуддам, которые имеют тонкие погрешности искаженного или ограниченного восприятия и еще нуждаются в их преодолении. Однако нет смысла в визуализации “отдачи и принятия” по отношению к Буддам, потому что они, исчерпав свои недостатки, не имеют никаких изъянов, которые нужно было бы устранять, и таких качеств, которых им нужно было бы достичь. Что же касается ваших личных учителей, то непозволительно избирать их как объект медитации об “отдаче и принятии”, потому что нельзя, чтобы ученик допускал существование изъяна в своих учителях. Даже если кажется, что какой-то из ваших учителей имеет недостатки, ученик не должен представлять их устранение. Буддам и учителям можно только делать подношения своих добродетелей и радости.

На этом этапе медитации ты должен спросить себя: “Действительно ли у меня есть способность полностью исполнить желания всех живых существ?”

Ответ: Не только обычное существо не имеет такой способности, но даже и бодхисаттва десятой ступени ее не имеет.

Вопрос: Тогда кто же имеет?

Ответ: Только полностью и в совершенстве просветленное существо — Будда. Размышляй об этом глубоко, пока не обретешь истинное ощущение стремления достичь полного состояния Будды как высшего способа служить благу всех живых существ.