Совершай добрые дела здесь и сейчас

Один бедняк пришел как-то к царю Юдхиштхире, старшему из Пандавов, кого звали также Дхармараджей (Справедливым царем), ибо он всегда следовал путем праведности. Бедняк попросил у царя помощи. Юдхиштхира сказал: «Приходи завтра, я дам тебе то, что ты хочешь».

Бхима, брат Юдхиштхиры, услышал это обещание. Он тотчас же собрал всю царскую свиту и объявил, что завтрашний день будет праздноваться как День победы. Этот неожиданный указ вызвал большой переполох. Каждый хотел знать, что это за победа и кто ее одержал. Новость дошла до Юдхиштхиры и он потребовал объяснений.

Бхима сказал: «Мы одержали победу над смертью на 24 часа. Царь попросил бедняка прийти завтра. Это значит, что Дхармараджа совершенно уверен, что будет живым в течение 24 часов. Разве это не победа?»

Юдхиштхира понял, какой урок он нечаянно получил. Он послал за бедняком и дал ему то, что тот просил. Действуй и живи в настоящем. Никогда не откладывай на завтра добрые дела, которые ты можешь сделать сегодня.

Контроль над умом

В стародавние времена жил один царь, у которого было пять жен-красавиц. Он любил всех пятерых, и они платили ему тем же. Но с течением времени притязания жен настолько возросли, что царю стало трудно справляться со всеми их прихотями. В конце концов он решил найти способ, который бы помог ему раз и навсегда покончить с этой проблемой. Он поделился своими неприятностями с министром и попросил у него совета. Министр с грустью ответил царю: «Господин, мое положение не лучше. Я тоже в подчинении у собственной жены». Царь с министром долго обсуждали этот вопрос, но так и не смогли найти выхода. Наконец министр сказал: «Ваше величество, попробуем сделать следующее. Мы созовем на совет всех женатых мужчин столицы, и может быть, среди них найдется хотя бы несколько, кто контролирует своих жен».

Всем женатым мужчинам были разосланы приглашения, а во дворце сделаны соответствующие приготовления. Для совета были отведены два зала: один предназначался для мужей, находящихся «под каблуком» у своих жен, другой – для тех, чьи жены находились у них в подчинении.

В полдень, в день открытия совета, первый зал был забит до отказа. Во втором зале – для мужей, управляющих своими женами, – не было ни души. Это обстоятельство обрадовало царя, так как он понял, что не одинок и по крайней мере 98 % мужей живут во власти своих жен. Наконец какой-то мужчина вошел во второй зал и занял одно из кресел. Царь с министром устремились к нему. Министр сказал: «Мои поздравления, почтенный! Мы счастливы, что нашелся хоть один человек, способный управлять своей женой. Не будете ли вы так любезны рассказать, какими средствами вы добились этой победы?» Мужчина ответил: «Но это не так, господин министр! Я под каблуком у своей жены». – «В таком случае, – потребовал министр, – выйдите из этого зала и займите место в другом». Но мужчина взмолился: «Ваша светлость! Я готов понести любое наказание за неподчинение вам. Но я не могу ослушаться наказа своей жены. Она не велела мне сидеть там, где будет вся толпа, а сесть отдельно от других. Я не посмел поступить ей наперекор». Царь с министром вздохнули с облегчением – и, вместе с тем, с безнадежностью.

Каков подлинный смысл этой истории? Царь – это человеческий ум, пять жен – это пять чувств. Ум находится во власти чувств и неспособен противостоять их требованиям. Ухо требует: «Я хочу слушать красивую музыку», нос донимает: «Я хочу вдыхать аромат духов», язык настаивает: «Я хочу вкушать изысканные яства». Что делать уму, если чувства тянут его в разные стороны? Таково плачевное состояние человека, являющегося рабом чувств. Поэтому ваша первоочередная задача – освоить науку и искусство контроля над умом.

Следите, чтобы ум был чем-то занят

Молодой человек вступил в ряды действующей армии, не спросив согласия родителей. Своей исправной службой и прилежанием он завоевал симпатию всех полковых командиров. Один из офицеров особенно сильно привязался к молодому бойцу. Все шло хорошо, но вот внезапно в лагерь пришла весть о том, что война закончена. Теперь, кроме ежедневных рутинных обязанностей, у солдат не было почти никакой работы. Молодой человек, привыкший к напряженной службе, не знал, чем себя занять. Естественно, что его мысли потекли в сторону родного дома, родителей, сестер и братьев. Он целыми вечерами сидел под деревом и думал о своей семье. Офицер, опекавший его, заметил, как сильно изменился солдат. Он стал вялым, пассивным и рассеянным, к тому же худел и слабел с каждым днем.

Однажды офицер подозвал его и сказал: «Дорогой мой, мне нужно, чтобы ты выкопал большую яму шириной и глубиной 4 фута. Это срочное задание; копать яму нужно в том месте, где ты обычно сидишь вечерами». Солдат справился с работой за два часа и доложил об этом офицеру. Тот ответил: «Хорошо! После обеда пойди туда же и тщательно закопай яму, которую ты вырыл».

Солдат выполнил задание к вечеру и пришел с рапортом о проделанной работе. Офицер заметил, что молодой человек выглядит бодрым и энергичным. Он спросил: «Хороший ли у тебя был сегодня аппетит?» Солдат ответил: «О да, сэр! Я с огромным удовольствием съел свой обед». – «А часто ли ты вспоминал о своем доме и родителях?» – «Нет, сэр, у меня не было времени думать о родичах. Я был занят работой, которую вы мне поручили». Так офицер дал понять солдату, что нельзя позволять уму пребывать в праздности. «Ум ленивого человека – мастерская дьявола», – сказал он.

Контроль над чувствами

Однажды мастер по атлетической борьбе важно вышагивал по улице, чрезвычайно гордый своим мощным телом. Вдруг он услышал, как позади него кто-то смеется. Из любопытства он оглянулся и обнаружил, что это женщина, смеющаяся над ним! Она не могла сдержать смеха при виде его огромной фигуры и грозного вида. Борец почувствовал себя оскорбленным. От гнева он заскрежетал зубами и предостерегающе занес над ней руку. Женщина ловко увернулась и воскликнула: «Что ты за человек? Тебя выводит из себя даже женский смех! Похоже, ты полностью во власти ума и чувств и не в силах с ними справиться! Ты хозяин только своим мускулам, и на том кончается твое величие». Борец ничего не ответил на это – он повернулся и пошел прочь, став, наверное, чуточку мудрее.

Следите за чистотой ума

Однажды великого художника призвали в царский дворец и попросили расписать фресками, изображающими сцены из Махабхараты, огромную стену Тронного зала. В это же время во дворец явился другой художник. Он сказал, что сможет написать на противоположной стене такую же картину за то же самое время – точную копию фрески великого мастера, – даже если посередине зала будет повешена плотная занавесь.

В торжественный день, когда фрески должны были предстать взорам зрителей, занавесь была убрана. К огромному удивлению царя, копия на противоположной стене была абсолютно точной и полностью соответствовала оригиналу, изображавшему сцены великой битвы Махабхараты, – в малейших штрихах и деталях, в тончайшей игре света и тени, оттенков и красок. Царь спросил художника, как ему удалось такое. Тот ответил, что не брал в руки ни кисти, ни краски. Все это время он был занят тем, что полировал стену. И он добился того, что она стала гладкой и блестящей, как зеркало. Поэтому она в точности отразила картину, созданную мастером на противоположной стене.

Так и мы должны очищать свой ум и сделать его настолько ясным и прозрачным, чтобы неземная красота и величие Бога могли отразиться в нашем сердце.

Откажись от ума

Однажды царь Джанака разослал гонцов по всей стране с вестью: «Если найдется такой человек – будь он великий ученый, пандит, махатма^[33], йог, махариши^[34], святой или кто бы то ни было, – который сможет передать мне знание Атмана, пусть он придет ко мне и сделает это». В послании также говорилось, что этот человек должен владеть такими совершенными методами обучения, чтобы царь мог обрести знание Атмана, то есть постичь свое истинное «Я», в течение нескольких мгновений. Царь хочет, чтобы, вскочив на лошадь, – даже не успев еще устроиться в седле, – он уже владел атмической мудростью! Царский указ гласил: «Если человек, который возьмет на себя задачу передать мне знание Атмана, не сможет «обеспечить» мне такого мгновенного просветления, пусть он не приходит ко мне, даже если он великий богослов, знаменитый ученый или самый просвещенный человек в моем царстве». Услышав об этих требованиях, пандиты и мудрецы почувствовали себя неуверенно. Они понимали, что это слишком суровое испытание их знаний и мастерства, и никто из них не осмелился заявить, что сможет «просветить» царя при тех жестких условиях, которые он ставит.

Как раз в это время в царстве Джанаки появился мальчик по имени Аштавакра^[35] («Изогнутый в восьми местах»). Когда он шел по дороге, ведущей в столицу Митхилапуру, ему навстречу то и дело попадались люди, среди них – много пандитов и ученых; у всех были унылые лица, выражавшие огорчение и озабоченность. Аштавакра спросил у них, в чем причина их тревоги и печали, и они рассказали ему о послании царя. Но Аштавакра не мог взять в толк, почему их смутила столь простая задача. Он сказал: «Я с радостью окажу эту услугу царю» – и решительно направился ко двору Джанаки. Он обратился к царю: «Дорогой государь, я готов дать тебе опыт знания Атмана – так, как ты хочешь. Но это священное знание передать не просто. Твой дворец полон гунами^[36] раджаса и тамаса. Мы должны покинуть это место и пойти туда, где царит чистая саттва». И они ушли из дворца и направились по дороге, идущей из города в сторону леса. По закону, если царь выходил за пределы дворцовых стен, его должен был сопровождать отряд воинов. Но Джанака, дойдя до границы леса, запретил охране следовать за ним далее.

Джанака^[37], верхом на лошади, и Аштавакра вступили в лес. Аштавакра сказал царю: «Я не стану исполнять твоего желания, пока ты не примешь моих условий. Конечно, я всего лишь мальчик, но сейчас я выступаю в роли наставника; хоть ты и могущественный правитель, сейчас ты являешься моим учеником. Готов ли ты признать такие отношения между нами? Если ты согласен, то твой долг – предложить своему наставнику традиционный дар – гуру дакшину – почтительное подношение шишьи (ученика) гуру (учителю). Только после того, как ты предложишь мне этот дар, я стану учить тебя». Царь Джанака ответил Аштавакре: «Постижение Бога для меня – самая важная вещь на свете, поэтому я готов дать тебе абсолютно все, что ты пожелаешь». Аштавакра возразил: «Мне не нужны никакие материальные дары, единственное, что я хочу получить от тебя – это твой ум. Ты должен отдать мне свой ум». Царь отозвался: «Будь по-твоему, я вручаю тебе свой ум. До этого момента я считал его своим, но отныне он принадлежит только тебе».

Тогда Аштавакра велел Джанаке спешиться, привязать лошадь и сесть на землю лицом к ней посредине дороги. Сам же он удалился в чащу и спокойно уселся под деревом. Царские воины ждали на опушке несколько часов. Из лесу никто не выходил – ни царь, ни мальчик. Желая выяснить, что происходит, они один за другим отправлялись на поиски. Вскоре они обнаружили царя, сидящего прямо посреди лесной дороги. Перед ним стояла его лошадь. Глаза его были закрыты, и он сидел не шелохнувшись, без единого движения. Аштавакры нигде не было видно. Солдаты испугались, что Аштавакра наложил какое-то магическое заклятье на царя и тот впал в невменяемое состояние. Они решили позвать главного министра.

Министр прибыл на своей колеснице, подошел к царю и позвал: «О царь! Царь! Царь!» Но Джанака не открыл глаза и остался все так же неподвижен. Главного министра охватил страх. Не только он, но и его свита, и царские воины – все не на шутку встревожились. Давно прошло время, когда царь принимал дневную трапезу, а он даже не пошевельнулся. День угас, сгущались сумерки, а царь все сидел в одной позе посреди дороги без малейшего движения. Министру ничего не оставалось, как послать свою колесницу во дворец за царицей – он надеялся, что если она заговорит с царем, тот непременно откликнется. Приблизившись к Джанаке, царица обратилась к нему: «Раджа, раджа, раджа!» Царь не пошевельнулся – он никак не отреагировал на призыв царицы. В это время солдаты охраны прочесывали лес в поисках Аштавакры.

В конце концов они нашли его мирно сидящим под деревом, невозмутимого и спокойного.

Воины схватили мальчика и потащили к тому месту, где сидел царь. Аштавакра сказал им: «Почему вы все так волнуетесь? Царь в безопасности, и с ним все в порядке». Но они не слушали его и привели на дорогу, где царь сидел как статуя, закрыв глаза. Солдат крикнул: «Вот теперь ты видишь? Смотри, что случилось с царем!» До этой минуты, кто бы ни обращался к царю, – министры, царица, слуги, воины, – царь не издавал ни звука в ответ и не открывал глаз. Но стоило Аштавакре появиться и заговорить с царем, тот мгновенно открыл глаза и воскликнул: «Свами!» Аштавакра спросил Джанаку: «Смотри, сколько здесь народу – министры, солдаты, свита, царица, – все они звали тебя, почему же ты не отвечал им?» Джанака ответил: «Мысли, слова и действия связаны с умом, а я отдал тебе весь свой ум без остатка. Поэтому прежде чем использовать свой ум для чего бы то ни было, мне требовалось твое разрешение. Какое право я имел говорить с кем-то или каким-то другим образом пользоваться этим умом без твоего позволения и приказа?» Тогда Аштавакра сказал: «Ты приблизился к состоянию постижения Бога».

Аштавакра велел Джанаке вдеть левую ногу в стремя и вскочить на лошадь. За то время, как царь садился на лошадь, устраивался в седле и вдевал правую ногу в стремя, он пережил опыт Атмана (истинного «Я»). Тот, кто вручил кому-то свой ум, и вместе с ним все свои мысли, слова и действия, не имеет ни права, ни власти совершать какие-либо действия без разрешения того, кому он отдал этот ум.

Будь всегда начеку

Жил когда-то святой-мусульманин по имени Хазарат Мухаммад. Он был чрезвычайно благочестив и добродетелен, вел жизнь аскета и потому добился полного контроля над чувствами. У него была группа преданных учеников.

Святой состарился и, почувствовав, что смерть близка, стал готовиться к этому событию. Он страдал от сильной боли в горле, и каждый вдох давался ему с большим трудом. Ученики окружили его, страстно желая услышать последнее слово учителя. Казалось, что он хочет что-то сказать им, но болезнь горла не давала ему произнести ни звука. Ученики всячески старались помочь ему и умоляли: «Учитель, пожалуйста, скажи нам то, что ты хочешь сказать». Но Хазарат Мухаммад погрузился в глубокую медитацию. Он уже не слышал слов своих учеников. Но их усердные и искренние молитвы облегчили его страдания, и он больше не чувствовал боли. Тогда он открыл глаза и посмотрел на своих подопечных. Они очень обрадовались и снова взмолились: «Учитель, пожалуйста, скажи, каково твое последнее желание? Мы непременно исполним его».

Хазарат Мухаммад сказал: «Мои дорогие дети, я только что видел удивительный сон. За мной как тень следовала Майя – сила иллюзии. Я спросил ее: “Почему ты идешь за мною?”, – и она ответила: “Мухаммад, ты единственный в мире, кто не стал моим слугой. Ты одержал надо мной победу”. – “Майя, – сказал я, – прошу тебя, не делай поспешных выводов и не убеждай меня, что я освободился от твоих цепей. До последнего вздоха я не буду уверен в том, что останусь тем, кем я был раньше, – до того, как смерть заберет мое тело. В самый последний миг я вновь могу поддаться твоим чарам”. И я молчаливо взмолился Богу, ища у него вечного приюта.

Дети мои! Запомните, что каждый миг жизни мы должны быть начеку. Мы не знаем, когда и как майя поймает нас в свои сети. Поэтому не забывайте о Боге ни на секунду, непрестанно молитесь Ему, и только тогда вы сможете обрести контроль над своими чувствами. Это мое последнее слово вам».

Скромность сэра Исаака Ньютона

Вы все, конечно, знаете имя сэра Исаака Ньютона, английского ученого XVIII века. Он всегда был занят в лаборатории, производя опыты и описывая свои открытия. Он очень любил животных, у него были любимый пес и кошка. Он обычно закрывал дверь лаборатории изнутри, чтобы кошка и собака не мешали ему. Кошка была маленькая и пугливая, ей хотелось быть все время рядом с хозяином. Она беспрерывно скреблась в дверь лаборатории и мяукала, требуя, чтобы ее впустили. Ньютон не мог выносить жалобного мяуканья кошки, но держать дверь открытой он тоже не мог: люди и животные могли войти и потревожить его. Он послал за плотником и попросил его проделать дырку в двери, чтобы кошке было легко входить и выходить. Плотник выполнил свою работу, а Ньютон был доволен своей находчивостью. Прошло время, и кошка родила котенка. Увидев это, Ньютон снова послал за плотником и сказал ему: «Ты бы проделал еще одну дырку в двери, чтобы котенок мог пролезть через нее». Плотнику трудно было понять детскую наивность Ньютона. «Сэр, – сказал он, – нет нужды проделывать вторую дырку. Кошка и котенок могут пролезать туда и обратно через одну и ту же дырку». Ньютон сказал: «Какой ты умный! Право же, я сегодня кое-чему у тебя научился».

Такова была простота Ньютона, всемирно известного ученого. Если человек завоевывает признание и славу благодаря своей учености и интеллектуальным способностям – это еще не все. Нужны еще скромность и простота, чтобы уметь оценить знания и искусство других людей.

51. Берите пример с Эйнштейна

Великий ученый Эйнштейн был известен простотой обращения с людьми, скромностью в одежде и поведении. Для работы ему хватало пачки бумаги, карандаша и мусорной корзины. Можно привести множество примеров из его жизни, свидетельствующих о его любви к людям, скромности и отсутствии высокомерия.

В том же квартале, где жил Эйнштейн, жила одна очень бедная женщина с дочерью. Девочка ходила в школу, но сильно отставала по математике. У матери не было возможности нанять ей частного репетитора, и девочка чувствовала себя очень несчастной из-за того, что математика не давалась ей.

Однажды мать сказала ей: «Дочка, недалеко от нас, в нашем квартале, живет известный математик Эйнштейн. Почему бы тебе не пойти к нему и не попросить подтянуть тебя немножко по математике?» Девочка пришла в дом, где жил Эйнштейн. Ее приветливо встретили, и ученый спросил: «Что тебе нужно, дитя мое?» Она ответила: «Сэр, могу ли я обратиться к вам с просьбой? Я совсем ничего не понимаю в математике и боюсь, что, как и в прошлом году, снова провалюсь на экзамене. Вот я и пришла попросить вас: не позанимаетесь ли вы со мной немного?» Эйнштейн ответил: «Конечно, дитя мое, приходи, начнем уроки с завтрашнего дня. Я научу тебя математике. Все будет хорошо, не волнуйся». Девочка поблагодарила ученого и пошла домой.

Со следующего дня она начала заниматься математикой с Эйнштейном. Через месяц ее мать пришла к нему и сказала: «Сэр, я бесконечно благодарна вам за то, что вы занимаетесь с моей дочерью. Но я боюсь, что эти уроки отнимают у вас время и обременяют вас». Эйнштейн ответил: «Уважаемая леди, мне доставляет удовольствие учить вашу дочку. Сказать по правде, эти уроки для меня – счастливый шанс поучиться у девочки премудростям обычной повседневной жизни. Только теперь я понял, каким я был невеждой во всем, что касается реальной жизни людей. Это я должен благодарить вашу дочь». Мать девочки была поражена, какой скромностью и любовью к людям наделен Эйнштейн.

Самообладание

Всем вам наверняка известны имя святого Тукарама и его бхаджаны. Он был страстным почитателем Господа Пандуранги^[38]. Он непрестанно пел бхаджаны^[39], прославляющие возлюбленного Господа, – и во время работы, и совершая обряды поклонения.

Однажды Тукарам приобрел акр (0.4 гектара) земли и посадил на ней сахарный тростник. Урожай удался на славу и, когда подошло время, Тукарам занялся уборкой тростника, складывая стебли на телегу.

В один из вечеров он возвращался с поля домой, везя доверху нагруженную спелым тростником телегу. Все деревенские дети бежали рядом и кричали: «Дедушка, дай нам кусочек тростника!» Тукарам^[40] с большой добротой относился ко всем людям, а особую любовь питал к невинным детям. Он дал каждому по стеблю тростника. Когда он добрался до дома, телега была пуста – за исключением одного стебля сахарного тростника. Жена стояла на пороге, ожидая, когда Тукарам привезет собранный урожай. Увы! На телеге ничего не было. Она гневно уставилась на мужа и закричала: «Ты что, совсем спятил? Или ты забыл, что дома у тебя – жена и дети? Где это видано – даром раздать весь урожай? Ты хочешь, чтобы мы все умерли с голоду?» – и она схватила оставшийся стебель и принялась колотить своего мужа. Стебель сломался на три части. Тукарам радостно воскликнул: «Милая моя, какая ты умница! Ты решила мою задачу. Я очень беспокоился, как разделить этот стебель между вами тремя, и вот теперь он сам сломался на три куска, – один тебе, и по одному – детям».

Такова природа истинно преданного Богу: он полон любви ко всем, даже к тем, кто обижает его.

Любовь – это самоотдача.

Любовь отдает и прощает.

Что такое способность прощать

У царя Аурангазеба была дочь Зебуннисса. Принцесса была само совершенство. Она слыла не только красавицей, но и очень образованной девушкой, сочиняла стихи, высоко ценила индийскую культуру и обладала добрым и отзывчивым нравом. Как-то раз Аурангазеб подарил любимой дочери красивое зеркало.

Однажды принцесса сидела в саду и наслаждалась чудесным вечером, тихим и спокойным. Она окликнула свою служанку и попросила ее принести из дворца зеркало. Служанка побежала исполнять поручение, и к несчастью, когда она возвращалась назад с зеркалом в руках, оно выскользнуло у нее из рук и разбилось вдребезги. Сердце бедной служанки тоже чуть было не разбилось! «Что мне теперь делать? – заплакала она. – То, что я совершила, непростительно! Но будь что будет, я готова понести любое наказание». С этими мыслями она приблизилась к Зебунниссе, держа в руках осколки зеркала. Рыдая, она упала к ногам своей любимой принцессы и взмолилась: «О моя госпожа! Я разбила зеркало, которое было так дорого тебе. Я готова понести любое наказание за свой поступок». Зебуннисса ласково погладила ее по голове и сказала: «Не огорчайся так, я рада, что разбилась эта льстивая игрушка. К чему жалеть о ней? Даже тело, в угоду которому изобрели все эти безделушки, когда-нибудь разрушится и исчезнет».

Только такое осознанное отношение к жизни и ее призрачным удовольствиям может дать нам силу для того, чтобы оставаться безмятежным и спокойным даже во времена испытаний и тяжелых утрат.

Джняна дев – Нама дев

Джняна дев и Нама дев (божества Мудрости и Имени) шли через лес. Их страшно мучила жажда, но на пути не попадалось ни источника, ни озера. Они с трудом пробирались по джунглям и, наконец, увидели колодец. Оба бросились к нему и заглянули внутрь. В колодце была вода! Но как им напиться? У них не было ни веревки, ни сосуда, чтобы зачерпнуть воду. О том, чтобы спуститься в колодец, не могло быть и речи: он был таким старым и ветхим, что сразу бы обвалился. Джняна дев закрыл глаза, как будто бы в молитве, и скоро превратился в птицу. Птица впорхнула в колодец и вдоволь напилась воды. Нама дев стал петь имя Господа Виттала (Вишну) с великой преданностью. И тогда вода в колодце начала медленно подниматься, пока не достигла такого уровня, что Нама дев смог дотянуться до нее. Он зачерпнул воды и полностью утолил свою жажду. Такова сила намасмараны (воспевания Имени).

Кто настоящий философ?

Сократ был великим греческим философом, искателем и ценителем правды. Всю свою жизнь он посвятил поиску истины. Он утверждал, что первейший долг каждого – постичь самого себя. Узнай свое “я” – таково было его послание и жизненное кредо. Он постоянно был погружен в размышление над вопросом «Кто есть “я”»?

Однажды Сократ шел по улице, как всегда, целиком ушедший в мысли о природе своего «я». Навстречу ему шагал государственный чиновник, недавно уволенный со службы. Он тоже был погружен в раздумье о своих собственных проблемах. Он думал: «Теперь, когда меня уволили со службы, как мне найти другую подходящую работу?» Поскольку и Сократ, и чиновник были полностью поглощены своими мыслями, они на ходу столкнулись друг с другом. Бывший чиновник рассердился и закричал: «Как вы ходите по улицам? Вы что, не в себе? Кто вы такой?» Сократ в ответ приветствовал чиновника и сказал: «Любезный, я был бы чрезвычайно признателен вам, если бы вы смогли сказать, кто я такой. Именно на этот вопрос я и пытаюсь найти ответ». Чиновник не уразумел, что имел в виду Сократ. Он посчитал, что тот сумасшедший и прошел мимо, помахивая тростью.

Сократ пришел домой к вечеру. Жена ждала его с обедом. Однако Сократ сел на свой простой стул в кабинете и вновь погрузился в размышление. Жена трижды звала его к столу, но безрезультатно. В конце концов она вышла из себя, и набрав полный ковшик холодной воды, плеснула ему на голову. Сократ воскликнул с улыбкой: «О, наконец-то хлынул дождь, а то все только гремело да сверкало!» Он нисколько не рассердился на поступок жены и ее гневную тираду.

Умей видеть хорошее во всем

Люди шли по улице, зажимая платками носы: на обочине дороги лежала дохлая собака. «Фу, она валяется здесь и гниет уже третий день», – воскликнул один из них. «Какая ужасная вонь», – сетовал другой. «И почему дворники до сих пор не убрали ее с улицы? – возмущался третий. Тут позади них раздался мягкий тихий голос. «О люди, – услышали они, – разве не видите вы, как красивы и белы зубы этой собаки? Даже у человека не бывает таких белых зубов». То был голос Иисуса. Это урок всем нам: развивайте склонность видеть во всем только хорошее.

Мудрецы на словах

В одном маленьком царстве жил народ, который, как ни странно, был всегда здоров и счастлив. Постепенно все жители – и царь, и подданные – возгордились своей счастливой судьбой и возомнили, что она дана им в награду за их несравненную праведность. Поскольку никто никогда не болел, в царстве не было врачей. Однажды столицу царства посетил один лекарь и с радостью обнаружил, что он – единственный представитель своей профессии и во всей стране у него нет конкурентов. Но с кем бы из жителей он ни заговаривал, осведомляясь об их здоровье, неизменно получал ответ: «О, все мы – брахмаджняни (постигшие божественную мудрость), и никакой недуг не может затронуть нас. Мы – счастливые избранники Бога, и Он благословил нас здоровьем и счастьем. Тебе лучше не терять здесь времени, а найти другое место, где бы ты мог зарабатывать на жизнь». Врач, однако, не торопился покидать город, надеясь к тому же, что высокомерию жителей когда-либо придет конец.

Однажды царь внезапно заболел, и лекаря срочно вызвали во дворец. Он был рад, что Бог дал ему возможность проявить свое врачебное искусство. Он лечил царя почтительно и добросовестно, и больной медленно, но верно, поправлялся. Но как-то раз царь сказал доктору: «Уважаемый, я искренне благодарен тебе за лечение, но не мог бы ты вылечить меня побыстрее? Я не привык целыми днями лежать в постели». Врач хотел преподать урок правителю и его народу, и потому сказал: «О царь, есть один быстрый способ, но боюсь, мне не удастся достать то, что необходимо для приготовления лекарства». Царь ответил: «Ты зря сомневаешься в способностях моих министров и подданных. Они будут счастливы достать все, что ты ни попросишь. Все они – брахмаджняни. Их не остановят никакие трудности, и они готовы пожертвовать всем ради здоровья своего любимого царя. Скажи, что тебе требуется». Доктор ответил: «Господин! Я рад, что ты обладаешь такой уверенностью. Мне нужно всего лишь четверть фунта мяса от тела брахмаджняни». «О, так просто!» – воскликнул царь. И он немедленно послал за министром и приказал ему достать как можно быстрее четверть фунта плоти любого из брахмаджняни в столице.

Министр вернулся поздно вечером, вид у него был унылый и смущенный. Царь спросил с нетерпением: «Почему так долго? Ну давай же, где мясо?» Министр взмолился: «О, царь! Не гневайся на меня, но, к сожалению, мне не удалось достать того, что ты просил. Когда я говорил людям, в чем ты нуждаешься, все до одного отвечали: “Но я вовсе не брахмаджняни. Неужели ты считаешь, что в таких городках, как наш, можно найти мудрецов? Разве можем мы с уверенностью сказать, что мы – брахмаджняни?”»

Царь очень удивился, услышав это, и жалобно посмотрел на врача. Тот сказал: «О царь, не огорчайся. Таков уж этот мир. Можно объявить себя на словах кем угодно, но жить в соответствии с высоким идеалом чрезвычайно трудно. Ты уже совсем здоров. С тобой все в порядке. Мне не нужна никакая живая плоть. Я разыграл этот маленький спектакль только для того, чтобы открыть тебе глаза на правду. Прости меня».

Каждый человек – это «три в одном»: то, чем он сам считает себя, то, что о нем думают другие и, наконец, то, чем он является в действительности.

Помоги себе сам

Один преданный Господа Рамы постоянно посещал храм, поклонялся Богу и воспевал Его имя. Однажды он вез груженую провизией телегу из города в свою деревню. По дороге телега неожиданно опрокинулась. Он уселся рядом с ней, оплакивая свою несчастную долю. Потом он подумал, что если горячо помолиться Богу Раме, тот обязательно придет и подымет телегу. Он закрыл глаза и 1008 раз повторил имя Рамы. Однако Рама не явился. Он стал корить себя за свою слепую веру в Бога и в конце концов пришел к заключению, что все рассказанные в эпосе истории о сострадании Господа – просто выдумки. Вдруг он услышал голос: «Глупец, Я дал тебе силу и ум. Ты обязан использовать их. Приложи свои руки к работе. Сделай усилие, чтобы исправить то, что плохо сделано. И только тогда, когда ты не сможешь сам решить проблему, Я приду к тебе на помощь!»

Кто истинный пандит?

Двор царя Джанаки был средоточием интеллектуальной жизни: здесь дебатировали ученые, вели беседы философы и мудрецы. Однажды было решено собрать на диспут знатоков Вед; ученым мужам разослали приглашения принять участие в ассамблее, которая должна была длиться целую неделю. На ежедневных встречах во главе с самим царем могли присутствовать лишь избранные.

Аштавакра – юноша, неуклюжий на вид, но мощного интеллекта, хотел принять участие в этом собрании. Люди ничего не знали о нем и его достоинствах. Он же обладал великой верой в Бога и в свои силы. Он был полон энтузиазма, когда подошел к воротам дворца. Но кто мог позволить такому жалкому и неказистому на вид юнцу пройти на высокое собрание мудрецов? Все кругом только смеялись над ним. Целых три дня он ждал у ворот. Намерения своего он менять не собирался и терпеливо обращался ко многим ученым мужам. Один старый пандит почувствовал к нему жалость и рассказал царю о бедолаге, сидящем у ворот дворца. Царь приказал слугам впустить его. Джанака как раз взошел на трон, и очередная дискуссия должна была вот-вот начаться. В зале воцарилась торжественная тишина, и в этот момент вошел Аштавакра. Как только ученые увидели кривобокого юнца, появившегося в высоком собрании, они разразились громким хохотом. Царь Джанака, однако, не рассмеялся и внимательно наблюдал за юношей и его поведением. Аштавакра огляделся вокруг и начал смеяться – еще громче, чем знатоки Вед! Их это поразило, и они недоумевали: «По какому праву этот неотесанный юнец смеется над нами? У нас-то есть причина для смеха: кто удержится от хохота при виде такой нелепой фигуры?» Один из ученых снизошел до вопроса: «Незнакомец! Кто ты? Мы тебя не знаем. Когда ты появился, твой вид вызвал у нас смех. В ответ ты засмеялся еще громче. В чем причина? Отчего тебе стало так смешно на нашей ассамблее?»

Аштавакра невозмутимо сказал: «Ну что ж, я отвечу. Я представлял себе это собрание священной ассамблеей знатоков Вед, созванной мудрым царем Джанакой. Если бы я знал, какие люди собрались на эту встречу, я никогда не пришел бы сюда. Я терпеливо ждал целых три дня, после чего вошел в этот зал, горя желанием оказаться среди великих пандитов. Но, увы! Я не нашел здесь ни одного мудреца, а увидел группу сапожников (чармакарас), знающих толк лишь в выделке кожи». Все ученые пришли в негодование, почувствовав себя оскорбленными. Но Аштавакра продолжал в том же духе: «Только сапожники судят об изделии по коже, из которой они сделаны. Это очень подходящее для вас слово. Все вы стали смеяться над моей внешностью. Разве не так? Вы сразу заключили, что я недостоин знаний и ученых степеней. Как же вы можете называть себя пандитами? Пандит – это тот, кто обладает глубоким и чистым зрением (самадаршана). Он смотрит на Атмана, который один и тот же во всех, а вас, похоже, заботит лишь внешняя, телесная оболочка. Ни один из вас в этой ассамблее не взял на себя труд проверить, какими знаниями я обладаю».

Ученые мужи устыдились и опустили головы. Царь Джанака сошел со своего трона и предложил Аштавакре занять место в ассамблее.

Едва ли нужно говорить, что Аштавакра возглавлял все диспуты и беседы ассамблеи в течение оставшихся четырех дней. Нельзя судить о людях только по их внешнему виду.

Прежде чем просить, заслужи

Однажды, во время праздника Санкранти, Драупади пришла во дворец Господа Кришны. Вместе с Кришной и царицами они угощались спелым сахарным тростником. Разрезая стебель, Кришна поранил мизинец, и из раны потекла кровь. Царицы побежали в свои покои и стали в спешке перебирать гардероб, чтобы найти кусок грубой ткани для перевязки. Но Драупади, воссидающая у лотосных стоп Господа, ни секунды не задумываясь, оторвала полосу от своего шелкового сари и перевязала рану. Вернувшись с кусками ткани, царицы с разочарованием обнаружили, что Драупади уже оказала помощь Кришне.

Прошли годы, и настал тот день, когда Драупади подверглась унижению при дворе царя Дхритараштры в Хастинапуре. Кауравы пытались сорвать с нее сари. На виду у всего двора она громко закричала, умоляя Кришну прийти ей на помощь и спасти ее честь. И Кришна, который был в то время в Двараке, за сотни миль от Хастинапуры, откликнулся на ее истовые мольбы. Он пошевелил Своим мизинцем – тем самым, что когда-то был перевязан полосой от сари Драупади, и – чудо! – ее сари удлинилось до бесконечности и волнами окутало зал! Так маленькая жертва Драупади обернулась для нее Божьей милостью и защитила ее от беды и позора, которым не в силах были противостоять ее мужья – герои-Пандавы.

Доброе действие – это действие, угодное Богу, и в нужный момент Бог вознаградит за него сполна.

Что такое грех?

Однажды Шанкарачарья, после триумфального шествия по стране с проповедью адвайты (философии единства), пришел в святой город Каши (Бенарес). Там, во время даршана Вишванатха, он вознес Господу Вселенной такую молитву: «О Господь! Я пришел к Тебе во искупление своих грехов». Как странно, не правда ли? Вся недолгая земная жизнь Ади Шанкарачарьи была освящена изучением писаний и созданием блестящих и глубоких комментариев к Ведам, Упанишадам и другим текстам. К тому же он не только знал писания, но и жил в соответствии с ними. Благодаря выдающимся достижениям он был признан самим воплощением Господа Шивы. Поэтому кажется странным и даже парадоксальным, что такая великая личность, как Шанкара, вознес Богу такую молитву. Какие могли быть у него грехи? Он сам дал ответ на этот вопрос.

«О Господь Шанкара (Милосердный)! Мой первый грех тот, что я пытался описать Тебя хвалебными гимнами (стотрами), сочиненными мною, хотя знаю сам и учу других, что Бог недосягаем для ума и речи. Это говорит о том, что моя мысль не всегда соответствует слову.

Второй мой грех в том, что я, безоговорочно веруя в слово писаний о том, что Бог вездесущ и пронизывает всю проявленную Вселенную, проповедовал эту истину везде и всюду, – и я же, несмотря на это, явился в Бенарес, чтобы получить Твой даршан! Это тоже показывает, что мои мысли и слова в разладе с поступками.

И в-третьих, я твердо верую в слово писаний о том, что один и тот же Атман (истинное «Я») обитает во всех существах и нет различия между так называемой дживатмой (индивидуальной душой) и Параматмой (Высшей душой). Во всех своих беседах я провозглашал