Субъективный идеализм Д. Беркли

…Обыденная практика не требует

тонкости спекулятивного познания[234]

Д. Беркли

Прежде всего следует заметить, что лишь в «школьных» целях можно говорить о совершенной противоположности субъективного идеализма и объективного идеализма. Это, конечно, удобно для определения «ярлыков», однако ни одно учение вовсе не «обязано» абсолютно соответствовать тому ярлыку, которым мы его «наградили». Кроме того, вместо поспешных оценок желательно попытаться разыскать полезные идеи в учении, причем не «выдергивая» лишь некоторые для эффектных цитат, а увязав их с остальными. При такой постановке вопроса знакомство с трактатами Д. Беркли, несомненно, помогает осмыслению таких проблем, как проблема первоначала, проблема познаваемости мира, а также противоположность материализма и идеализма, соотношение субъективного идеализма и объективного идеализма.

Субъективный идеализм можно рассматривать как логическое продолжение идеи Д. Локка о вторичных качествах вещей. Это «такие качества, как цвета, звуки, вкусы и т. д., которые на деле не играют никакой роли в самих вещах, но представляют собой силы, вызывающие в нас различные ощущения…»[235]. Вторичные качества, в отличие от первичных, реальных, неотделимых от тела, – плотности, протяженности, формы и подвижности, – Локк называет «приписываемыми». «Наивность и непоследовательность Локка приводит к стремительному формированию его эмпиризма, движущегося в направлении парадоксального идеализма и наконец выливающегося в совершенную бессмыслицу. Фундаментом остается сенсуализм… Исходя из этого, Беркли редуцирует телесные вещи, являющиеся нам в естественном опыте, к комплексам самих чувственных данных, в которых они являются. <…> До конца в указанных направлениях доходит Юм. Все категории объективности, в которых научная и повседневная жизнь мыслит объективный вне души находящийся мир… суть фикции»[236].

Субъективный идеализм, таким образом, идет от эмпиризма, но приходит к позиции, противоположной материализму. Однако признание субъективного идеализма «совершенной бессмыслицей» вряд ли стоит считать его адекватной оценкой.

Что же дает основание заподозрить Д. Беркли в высказывании бессмыслицы? Есть несколько занятных однородных рассуждений, ограничившись которыми читатель будет недоумевать. «Странным образом среди людей преобладает мнение, что дома, горы, реки, одним словом, чувственные вещи имеют существование, природное или реальное, отличное от того, что их воспринимает разум». «Я вижу эту вишню, я осязаю ее, я пробую ее; я убежден, что… она реальна. Устрани ощущение мягкости, влажности, красноты, терпкости, и ты уничтожишь вишню. …Вишня, я утверждаю, есть не что иное, как соединение чувственных впечатлений или идей, воспринимаемых разными чувствами…». «Когда я говорю, что стол, на котором я пишу, существует, то это значит, что я вижу и ощущаю его; и если б я вышел из своей комнаты, то сказал бы, что стол существует, понимая под этим, что, если бы я был в своей комнате, то я мог бы воспринимать его, или же что какой-либо другой дух действительно воспринимает его». «Так как различные идеи наблюдаются вместе одна с другою, то их обозначают одним именем и считают какой-либо вещью. Например, наблюдают соединенными вместе (to go together) определенный цвет, вкус, запах, форму, консистенцию, – признают это за отдельную вещь и обозначают словом яблоко; другие собрания идей (collections of ideas) составляют камень, дерево, книгу и тому подобные чувственные вещи, которые, смотря по тому, приятны они или неприятны, вызывают страсти ненависти, радости, горя и т. п.»[237].

Таким образом, вещь оказывается совокупностью моих ощущений или моих идей. Могу ли я выйти за их пределы, в объективный мир? В самом деле, мир и объекты мира даны человеку в форме его осознания мира и его объектов. Но что они суть само по себе?

Вопрос о познаваемости мира, несомненно, – один из фундаментальных вопросов мировоззрения. Сходны ли наши идеи о вещах с вещами, и если сходны, то в какой степени? В состоянии ли человек составить верные представления о сторонах и свойствах объективного мира? Ф. Бэкон, например, не сомневался в такой возможности – возможности объективного познания; для этого лишь надо было изгнать «идолов познания». Д. Беркли в этом не уверен. (Заметим, что можно говорить лишь об уверенности либо неуверенности, но никоим образом не о доказательстве.) Более того, Д. Беркли вовсе не уверен не только в возможности объективного познания, но даже в объективном существовании вещей: «…если существуют внешние тела, то мы никоим образом не можем приобрести знание об этом…»[238].

Следует ли это понимать так, что Д. Беркли не уверен в существовании вещей, которыми, например, он, как и все люди, пользуется в повседневной жизни? – Разумеется, нет. Более того, он согласен с тем, что в обыденной жизни люди действуют так, как будто бы они действительно знают окружающие их вещи. Кстати, кому-то это может показаться достаточным аргументом в пользу того, что объективное познание возможно. Однако он различает рассуждения на уровне обыденного сознания и рассуждения философского, хотя и критикует «некоторых философов»: «…Философы строят свои схемы не столько на основании понятий, сколько на базе слов, которые были образованы массой единственно для удобства и быстроты в повседневных житейских делах без всякого отношения к умозрению». (Не напоминает ли это «идолов рынка» Ф. Бэкона?) В этом отношении различие мнения толпы и мнения философа полярно: толпа держится мнения, что «те вещи, которые мы непосредственно воспринимаем, суть реальные вещи, а философы – что вещи, непосредственно воспринимаемые, суть идеи, которые существуют только в уме»[239].

В чем же состоит различие подходов обыденного и философского ума к проблеме реального существования вещей? Философ хочет за единичными, чувственно данными вещами обнаружить в конце концов некую субстанцию. Рассуждения Д. Беркли о субстанции помогают прояснить все те сложности, которые существуют в связи с определением материи как субстанции, без чего невозможно построение философской материалистической теории. Д. Беркли неоднократно подчеркивает, что он отрицает существование не материальных вещей, а материи как субстанции, поскольку обычно имеется в виду, что субстанцией материальных вещей служит материя. «Единственная вещь, существование которой мы отрицаем, есть то, что философы называют материей или телесной субстанцией. Отрицание ее не приносит никакого ущерба остальному роду человеческому, который, смею сказать, никогда не заметит ее отсутствия»[240].

В самом деле, в определении материи как субстанции существуют трудности. Главным образом они связаны с тем, насколько правомерно наделять субстанцию конкретными свойствами или же следует понять ее как «голую» абстракцию. Если признавать, что субстанция должна быть деятельной, ибо она – причина, то с этим представлением не сочетаются такие качества, которые натурфилософы склонны приписывать материи, исходя из современных им естественнонаучных представлений. Если же рассуждать о материи как субстанции «отрицательно» (апофатически), то она окажется «абстрактной идеей сущности»[241], и тогда материя как субстанция ничем не будет отличаться от духа как субстанции. Изобретать здесь какое-либо третье название бессмысленно. Коль скоро Д. Беркли понимает под субстанцией деятельное бытие, то это не что иное, как дух. Материальную субстанцию он считает ложной гипотезой, поскольку понятие о ней противоречиво. И это еще не все: «У меня нет разумного основания верить в существование материи. У меня нет непосредственной интуиции ее; и не могу я непосредственно, на основании своих ощущений, идей, понятий, действий и страстей, заключать о существовании немыслящей, невоспринимающей, недеятельной субстанции – ни с помощью правильной дедукции, ни с помощью обязательного заключения»[242]. Однако по-иному дело обстоит с духовной субстанцией: познание себя как субстанции мыслящей человек осуществляет с помощью рефлексии, а исходя из этого, посредством размышления, приходит к понятию духовной субстанции – бесконечного разума бога.

«Итак, я доказываю, что это бытие есть дух. На основании видимых результатов я заключаю, что существуют действия. Раз есть действия, то должен быть и акт воли; а раз существует акт воли, то есть и воля. Далее, вещи, которые я воспринимаю, …не могут существовать иначе, как в уме; следовательно, существует и ум. Но воля и ум составляют в теснейшем смысле души или дух. Таким образом, могучая причина моих идей в строгом значении слова есть дух». «Спорный пункт между материалистами и мною не в том, имеют ли вещи действительное существование вне ума того или иного лица, а в том, имеют ли они абсолютное существование, отличное от того, что они воспринимаются богом, и внешнее по отношению ко всякому уму»[243].

Итак, появляется бог как некий надындивидуальный разум, что уже явно напоминает идеи объективного идеализма. Вездесущий вечный бесконечный дух объемлет все вещи, он установил законы природы – те правила, согласно которым в нас возникают идеи и их связи[244]. Заметим сразу же, что причинность для Д. Беркли – это всего лишь связи идей, которые суть не более, чем метки, привычные последовательности идей во времени. (Отрицание объективного характера причинности станет предметом самого пристального внимания Д. Юма.)

Таким образом, с появлением идеи бесконечного духа как субстанции учение Д. Беркли все более начинает склоняться к идеям объективного идеализма и даже местами напоминать объективный идеализм Платона.

Так, Д. Беркли пишет о двояком существовании вещей: «одно – эктипное, или естественное», сотворенное во времени, «другое – архетипное, или вечное», существующее извечно в божественном уме[245]. По сути это ничем не отличается от двух миров Платона: мира видимого (мира вещей) и мира умопостигаемого (мира идей). Истинность, реальность вещи коренится в идеях; и это уже похоже не только на идеи Платона, но и на данное Гегелем общее определение идеализма. Но это еще не все. Д. Беркли совершенно определенно утверждает: «Я не за превращение вещей в идеи, а скорее – идей в вещи…»[246] – и это уже совсем как у Платона, для которого идея была смысловой моделью вещи. Идеи в уме бога – прототипы наших идей (совсем как зависимость индивидуального логоса от Логоса космического).

Что же тогда стоит за известной «формулой» субъективного идеализма «esse есть percipi» – «существовать значит быть воспринимаемым»? Кем воспринимаемым? Самый простой ответ – либо субъективным, либо объективным духом, то есть либо сознанием человека, либо бесконечным божественным разумом. Однако главное в том, что восприятие вещи не является основанием для утверждения о ее существовании вне духа. Каким же образом Д. Беркли обосновывает «привязанность» вещи к духу?

Д. Беркли пристальным образом рассматривает особенности чувственных восприятий, преимущественно – «вторичных качеств», преимущественно – зрительных. Еще древние скептики замечали, как велика здесь роль субъективности: в зависимости от состояния человека одно и то же он может воспринимать по-разному – например, когда он здоров или когда у него жар; подобные примеры они приводили в отношении всех органов чувств. О том же пишет и Д. Беркли. Однако он идет значительно дальше. Он, например, просит обратить внимание на великолепные красные и пурпурные облака: в самом ли деле этот цвет присущ им? «Или ты думаешь, что они сами по себе имеют какой-либо иной облик, чем облик темного тумана или пара?»[247].

Вопрос о различении «первичных» и «вторичных» качеств важен, конечно, не в научном смысле. Дело в том, что удовольствие или неудовольствие у человека вызывают, скорее, вторичные качества. Однако понять эти качества – цвет, вкус, запах, звук – невозможно вне человеческой субъективности. Но коль скоро вторичные качества вещей наиболее важны, а первичные неотрывны от вторичных, то и получается, что вещи как единство первичных и вторичных качеств не существуют вне разума… Ощущение, как и идея (впрочем, по Д. Беркли, мы можем воспринимать лишь свои идеи, так что ощущения и идеи радикально не отличаются), – это акт души. С этим невозможно спорить, поскольку, действительно, всякое человеческое восприятие осмысленно, а потому разные люди, глядя одинаковыми глазами, видят разными сознаниями. Так что же мы можем сказать о вещах в отличие от того, как их воспринимает наш разум?