Трансперсональная психология. Взгляды К. Юнга

Хотя до конца 60-х годов трансперсональная психология не оформилась как отдельная дисциплина, трапсперсональные тенденции в психологии существовали уже несколько десятилетий. Самыми видными представителями этого направления были К. Юнг, Р. Ассаджоли, А. Маслоу. Мощным рычагом для нового движения послужили клинические исследования с применением психоделических препаратов (ЛСД), методов холотропного погружения и ребёрфинга (С. Гроф).

К. Юнг уделял большое внимание бессознательному и его динамике, но его представление о бессознательном радикально отличалось от мнения Фрейда. Юнг рассматривал психику как комплементарное взаимодействие сознательного и бессознательного компонентов при непрерывном обмене энергией между ними. Для него бессознательное не было психобиологической свалкой отторгнутых инстинктивных тенденций, вытесненных воспоминаний и подсознательных запретов. Он считал его творческим, разумным принципом, связывающим человека со всем человечеством, с природой и космосом. Изучая динамику бессознательного, Юнг открыл функциональные единицы, для которых использовал название "комплексов". Комплексы – это совокупность психических элементов (идей, мнений, отношений, убеждений), объединяющихся вокруг какого-то тематического ядра и ассоциирующихся с определенными чувствами. Юнгу удалось проследить комплексы от биологически детерминированных областей индивидуального бессознательного до изначальных мифопорождающих паттернов, которые он назвал "архетипами". Юнг пришел к выводу, что помимо индивидуального бессознательного существует коллективное, расовое бессознательное, общее для всего человечества и являющееся проявлением созидательной космической силы. Юнг считал, что в процессе индивидуализации человек может преодолеть узкие границы Эго и личного бессознательного и соединиться с высшим "Я", соразмерным всему человечеству и всему космосу. Таким образом, Юнг может считаться первым представителем трансперсональной ориентации в психологии. Среди областей, открытых и серьезно изученных Юнгом и его последователями, – динамика архетипов и коллективного бессознательного, мифотворческие свойства психики, определенные типы медиумических явлений и синхронные связи психологических процессов с объективной реальностью.

Юнг рассматривал структуру личности как состоящую из трех компонентов: 1) сознание – ЭГО – "Я"; 2) индивидуальное бессознательное – "ОНО"; 3) "коллективное бессознательное", состоящее из психических первообразов, или "архетипов". Коллективное бессознательное – в отличие от индивидуального (личностного бессознательного) – идентично у всех людей и потому образует всеобщее основание душевной жизни каждого человека, будучи по природе своей сверхличным. Коллективное бессознательное – наиболее глубинный уровень психики. Юнг рассматривает его и как результат предшествующего филогенетического опыта, и как априорные формы психики, и как совокупность коллективных идей, образов, представлений человечества, как наиболее распространенные в ту или иную эпоху мифологемы, выражающие "дух времени".

Архетип усваивается личностью, поэтому он есть в личности, но он есть и вовне. Часть архетипа, усвоенная и направленная вовне, образует "персону" ("маску"), сторона архетипа, обращенная внутрь индивида, – это "тень" ("тень" носит врожденный характер: если "сорвать "маску", то увидим "тень", которая проявляется в комплексах, симптомах"). Психологическая коррекция эффективна, лишь если происходит коррекция "тени" и "персоны".

Почти во всех трансперсональных мировоззрениях выделяют следующие главные уровни:

1. физический уровень неживой материи, энергии;

2. биологический уровень живой, чувствующей материи/энергии;

3. психологический уровень ума, Эго, логики;

4. тонкий уровень парапсихологических и архетипических явлений;

5. причинный уровень, характеризующийся совершенной трансценденцией;

6. абсолютное сознание.

Вселенная представляет собой интегральную и единую сеть этих взаимосвязанных, взаимопроникающих миров, поэтому не исключено, что при определенных обстоятельствах человек может восстановить свою тождественность с космической сетью и сознательно пережить любой аспект ее существования (телепатия, психодиагностика, видения на расстоянии, предвидение будущего и т.д.).

Трансперсональный подход к человеку Станислава Грофа

Эмпирическое подтверждение трансперсонального подхода к пониманию человека дали 30-летние исследования Станислава Грофа. Он доказал, что в сфере сознания человека нет четких пределов и ограничений, тем не менее полезно выделить четыре области психики, лежащие за пределами нашего обычного опыта сознания:

1. сенсорный барьер;

2. индивидуальное бессознательное;

3. уровень рождения и смерти (перинатальные матрицы);

Трансперсональная область.

По мнению С. Грофа, трансперсональные явления обнаруживают связь человека с космосом – взаимоотношение, в настоящее время непостижимое. Можно предположить по этому поводу, что где-то в ходе перинатального развития происходит странный количественно-качественный скачок. Когда глубокое исследование индивидуального бессознательного становится эмпирическим путешествием по всей Вселенной, когда сознание человека выступает за обычные пределы и преодолевает ограничения времени и пространства.

Эти переживания ясно указывают, что каким-то необъяснимым пока образом каждый из нас имеет информацию обо всей Вселенной, обо всем существующем, каждый имеет потенциальный эмпирический доступ ко всем ее частям и в некотором смысле является одновременно всей космической сетью и бесконечно малой ее частью, отдельной и незначительной биологической сущностью.

Люди, переживающие трансперсональные проявления сознания, начинают догадываться, что сознание не является продуктом центральной нервной системы и что оно как таковое присуще не только людям, а является первостепенной характеристикой существования, которую невозможно свести к чему-то еще или откуда-то еще извлечь. Человеческая психика по существу соразмерна всей Вселенной и всему существующему.

Хотя это кажется абсурдным и невозможным с точки зрения классической логики, но человеку свойственна странная двойственность: в некоторых случаях людей можно с успехом описать как отдельные материальные объекты, как биологические машины, т.е. приравнять человека к его телу и функциям организма. Но в других случаях человек может функционировать как безграничное поле сознания, которое преодолевает ограничения пространства, времени и линейной причинности. Для того, чтобы описать человека всесторонне, мы должны признать парадоксальный факт, что человек одновременно и материальный объект, и обширное поле сознания. Люди могут осознавать себя самих с помощью двух различных модусов опыта. Первый из них можно назвать хилотропическим сознанием: он подразумевает знание о себе как о вещественном физическом существе с четкими границами и ограниченным сенсорным диапазоном времени в мире материальных объектов. Другой эмпирический модус можно назвать хо-лотропическим сознанием: он подразумевает поле сознания без определенных границ, которое имеет неограниченный опытный доступ к различным аспектам реальности без посредства органов чувств. Жизненный опыт, ограниченный хилотропическим модусом, в конечном счете лишен завершенности и чреват потерей смысла, хотя может обходиться без больших эмоциональных невзгод. А выборочный и исключительный фокус на холотропическом модусе несовместим (в то время, пока такое переживание длится) с адекватным функционированием в материальном мире.