Психоанализ (Фрейдизм и неофрейдизм)

Зигмунд Фрейд (1856 – 1939) – австрийский врач и психолог, основоположник психоанализа. Психоанализ – метод Фрейда для лечения психических заболеваний а также теория, объясняющая роль бессознательного в жизни человека и об-ва. Фрейд считал себя ответственным за третью психологическую революцию, которая релятивизировала образ человека и лишила его автономии.

Когда сознательное “я” блокирует импульсы, не давая им выхода вовне, они вытесняются в сферу подсознательного – таков механизм истерии. Исходя из анализа сновидений, различного рода ошибочных действий (ошибка речи, памяти) Фрейд приходит к понятию бессознательного – сфера влечений, инстинктов, неосознанных представлений. Фрейдовская теория это “метапсихология”, которая занимает промежуточное звено между философией и медициной, ибо свойства бессознательного и логически, и хронологически специфичны: они не подвержены времени, не чувственны к противоречию. Бессознательное обусловливает большинство психических действий чел-ка (в культуре, искусстве, политике, науке и пр) и состоит из:

1) сексуальных инстинктов – либидо (Фрейд)

2) инстинкта превосходства над другими людьми, которое позволяет компенсировать чувство неполноценности (Адлер)

3) «архетипов» коллективного бессознательного, т.е. безличных образов, схожих у всех людей снов, образов и т.д. (Юнг)

4) «первичных позывов» жизни и смерти, агрессивных комплексов, комплексов одиночества итд (Фромм)

Строение психики: бессознательное, предсознательное, сознание. До Фрейда бессознательное толковалась как то, что не сознательно. Фрейд же доказал, что бессознательное наделено своими собственными свойствами. В нем сосредоточены наследственные психические образования, а также все то, что внесено в течении жизни индивида. Предсознательное является посредником меду сознанием и бессознательным. Это не сознание (например: воспоминания), но и не бессознательное, т.к. оно не отделено от последней цезурой, барьером вытеснения. Сообразуясь с реальностью внешнего мира, предсознательное сопротивляется ассоциативным, сексуальным, эгоистическим желаниям и инстинктам, стремящимся проникнуть в сознание, и вытесняет их обратно в бессознательное. После Фрейд классифицировал: “Я”, “Сверх-Я” и “Оно”. Сознательное “Я” (Эго) является как бы полем борьбы двух сил: “Оно” – исходящего из биологической сферы влечений и “Сверх-Я” (Супер Эго) – установок общества. Оно – относится к врожденным, а “Сверх-Я” зависимость от социума. Отсюда “Я” переживает от прошлого и от заданных обществом. Чтобы понять трудности во внутренней жизни индивида, надо вернуться к ранним этапам детства. Иначе говоря: смысл сегодняшних событий заключен в далеком прошлом. Либидо, в первых работах сексуальная энергия человека, явл движущей силой психики. Процесс развития сознания связан в первую очередь с фазами сексуального развития ребенка. Но свободное выражение сексуальности подавляется обществом и воспитанием, накладывается ряд табу, тогда вступают в действие вытеснение и сублимация. Стыдные поступки, запретные желания вытесняются в область бессознательного, но продолжают жить в психике человека и оказывают влияние на его действия. Но энергия либидо не может накапливаться, не находя выхода. Поэтому срабатывает механизм защиты, и энергия сублимируется в разрешенных действиях - спорт, искусство, работа, творчество. В заключении Фрейд сводит свое учение к вечной борьбе двух мировых сил – Эроса и Танатоса, т.е. влечение к жизни и к смерти.

Все психические состояния, все действия человека, а затем и все исторические события и общ-ые явления Фрейд подвергает психоанализу, т.е.истолковывает как проявление бессознательных, и прежде всего сексуальных, влечений. Так, идеальное-психическое (и прежде всего непознаваемое "Оно" - бессознательное) становится у Фрейда причиной истории человечества, морали, искусства, науки, религии, государства, права, войн и т.п. По мнению Ф, люди были бы счастливее, если бы отказались от цивилизации. неудовлетворенности.

Альфред Адлер полностью отказывается от понятия “сексуального бессознательного” и “вытеснения”. Свою систему он назвал “индивидуальной психологией”. Динамика развития ребенка, свидетельствует о его метаниях между “комплексом неполноценности” и стремлении к самоутверждению.

Карл Юнг (1875-1961) создатель “аналитической психологии”. Предположил, что бессознательное вновь и вновь продуцирует некоторые схемы, формирующие представления человека. Пытаясь классифицировать схемы, Юнг называет эти символические сцепления “архетипы бессознательного”. Архетипы являются выражением всеобщих человеческих нужд, инстинктов, потенций. “Архетип, - пуст и абсолютно формален, он есть не что иное, как способность репрезентации, данная априория. Наследуются не сами репрезентации, а лишь формы. Архетипы являются априорными формами мифологической фантазии. Как бы Архетип – сверхсознание предков или фрагменты определенных миров, “Коллективное бессознательно”. Юнг пытается идти к объяснению глубинных связей, существующих между индивидом и обществом – “коллективного бессознательного”. Он разделяет две душевные инстанции: Первая – дневная маска (“Сверх-Я”), которую человек одевает при встречах с другими. Вторая – “самость”, часть души, объединяющая сознательное и бессознательной.

Совр.сторонники Ф. - неофрейдисты (Хорни, Фромм и др.), сохраняют нетронутой осн. линию З.Фрейда, отказываясь лишь от тенденции видеть во всех явлениях человеческой жизни сексуальную подоплеку. Психологизм в подходе к общественным явлениям и приверженность идее бессознательной мотивации поведения. Социологизация учения Ф с позиции «культурного» подхода.

Фромм - психокультурный фрейдизм. Переход от биологической части к социопсихологизму. Пытается понять механизм взаимодействия психологич и социальн факторов общественного развития. Говорит о превращении человека в вещь, отчуждении, говорит, что капитализм больное иррациональное общество, пытается соединить марксизм с фрейдизмом.

Фрейдо-марксизм - Райх, Маркузе. Отличие: при избытке энергии индивид вступает в противоречие с обществом, отчуждается. Все отношения и прогресс есть результат влияния секс энергии. Господство одних людей над другими обусловлен но склонностью людей к садизму и мазохизму. Репрессивная деятельность свойственна не только культуре, но и социально-политическим, государственны структурам. Преодоление отчуждения может быть найдено на пути превращения секс энергии в творческую силу. Райх - концепция сексэкономии- значит свободно удовлетворять свои влечения, избегая соц табу. Маркузе - третий путь общества, создание нерепрессивной цивилизации, которое управляется жизненной энергией любви. Появится новая контркультура, основанная на принципах гуманизма и свободы, в том числе сексуальной.

Прагматизм

Ф-ия действия, возникла в США в 70-гг. 19 в. Основатели – Пирс, Джемс, Дьюи. Эфф-ть научной теории не сопрягается с ее истинностью – действия м.б. успешными и на сонове ошибочных теорий. Потребности и интересы чел. Определяют во многом его познание. Пирс из этого выводит два осн. состояния сознания и познания – нерешительности, неопределенности, невозможности действовать и состояние веры – ясность, определенность. Удовольствие, спокойствие и готовность действовать во имя того, во что веришь. Чел всегда стремится к вере как к более положительному состоянию духа. Переход от сомнения к вере и есть «исследование».

Религиозная философия 20 в.

Под определение религ. фил-ии обычно попадают такие фил. школы как персонализм (Лакруа, Шиллинг, Мунье, Райт), христианский эволюционизм (Тейяр де Шарден), неопротестантизм и неотомизм.

Религиозная философия уже по определению сопрягает все проблемы с учением о Боге, как совершенном бытии, абсолютной реальности, чья свободная воля прослеживается в истории и культуре. Проблемы развития гуманизма связаны с историей развития христианской религии. Все вопросы этики, эстетики, космологии просматриваются через призму христианского учения. Большую роль играют в рел. фил-ии проблемы сочетания Веры и разума, науки и религии, Возможности синтеза философии, теологии и науки при определяющем влиянии теологии. Центральная проблема современной религ. философии - проблема человека. Как относится чел-к к богу, какова миссия человека в истории, в чем смысл бытия человека, смысл скорбей?

Персонализм. Он возник на рубеже 19-20 вв. прежде всего в США (Брайтмен, Флюэллинг) и во Франции (Мунье, Лакруа). Целевая мировоззренческая установка - примирить религию с некоторыми гуманистическими ценностями. Основной предмет исследования - творческая субъективность человека. Объяснить ее можно только через ее причастность к богу. Человек всегда _личность, персона. Его суть - в его душе, которая фокусирует в себе космическую энергию. Душа самосознательна, самонаправляется. Люди живут разрозненно и впадают в крайность эгоизма, другая крайность - коллективизм, где личность растворяется в массе. Персоналитический подход позволяет уйти от этих крайностей, выявить истинную сущность человека и возродить его индивидуальность. Путь к индивидуальности лежит через понимание себя как неповторимой уникальной субъективности. История и общество развиваются через личность человека. Если личность стремится к богу, или, что то же самое, к добру и совершенству, она находится на правильном пути. Личность становится персоной в процессе коммуникации, активного диалога с другими людьми. Отсюда важность коммуникации как "вовлечение" людей в преобразование мира. Осознание человеком своего единства с другими людьми имеет в качестве прообраза извечную связь человека с Богом.

Христианский эволюционизм. Тейярде Шарден (1881-1955). Попытался соединить религию и научное мировоззрение Основная работа " Феномен человека ". Феномен человека рассматривается в рамках космического пространства. В основе концепции Т. лежит принцип эволюции- 1эт - "преджизнь" - эволюция химических элементов галактик, формирование оболочки Земли, физико-химическая среда, благоприятная для образования жизни 2эт - "жизнь" - возникает живой покров Земли - "биосфера" - развиваются все формы живых организмов, вплоть до человека. 3эт - "мысль" - становление человека и формирование единого человечества, а вместе с ним нового покрова Земли - сферы духа "ноосферы", через которую возможен выход в сверхжизнь к точке "Омега" или сверхличности, духовному центру универсума - Богу.

Основные вопросы неопротестантизма - о познаваемости Бога и своеобразия христианской веры. Но познание бога связано с познанием себя. Поэтому учение о Боге выступает в форме учения о человеке. Он может существовать как "подлинный" - верующий и "неподлинный"неверующий. Неверующий человек находится в "видимом мире", его жизнь тревожна, проникнута страхом. Вывести из состояния страха и тревоги может только религия. Она оставляет человека наедине с Богом, и тем самым приобщает его к высшему миру. Важная задача неопротестантизма - создать теологию культуры, которая бы с позиции религии объясняла все явления жизни. Бог не над миром, не вне мира, и не в частном бытии человека, а в мире как его первооснова и глубина. Изучение культуры и истории показывают нам Бога как первооснову всего существующего.

Наиболее влиятельная религиозно-философская школа, получившая официальное признание католической церкви - неотомизм. Его теоретический фундамент составляет учение Фомы Аквинского. Главные принципы его философии сохранились без изменений : это идея гармонического единства Веры и знания, религии и науки, признания ценностей двух истин - истины разума и истины веры, и мысль о превалировании теологии над философией. В томистской фил-ии происходит синтез материализма и идеализма, сциентических и антропологических учений современности. Ведущая проблема томизма - доказательство бытия Бога и понимания места его в мире - была дополнена неотомистами проблемой бытия человека. В рез-те произошло смещение акцента на проблемы человека, был создан новый его образ, который творит свой культурно-исторический мир, побуждаемый к этому божественным творцом. Человек в понимании неотомистов - основной элемент бытия, через него происходит история, ведущая к высшему состоянию развития об-ва - "граду божиему". История имеет гуманный смысл и назначение. Об-во может прийти к состоянию, не похожему на все известные. То будет об-во, основанное на высших религиозно-нравственных ценностях.

Философская герменевтика

Г. – это и наука о понимании, истолковывании текстов, и искусство и теория истолкования, имеющего целью выявить смысл текста, исходя из его объективных (грам значения слов и их истор обусловленные вариации) и субъективных (намерения авторов) оснований. В 19 в начинается развитие так назыв свободной Г., не ограниченной предметом, границами смысла текста. Метод истолкования должен быть объективным, направленным на объект, и в то же время свободным от субъективного произвола. Герменевтичесикй метод входит в философию через работы Фридриха Шлейермаха (1768-1834), Г., в его представлении, является искусством понимания не предметно-содержательного значения текста, а мыслящих индивидуальностей (речь идет о психологической интерпритации). Его метод герменевтического круга становится основным методом в последующих герменевтических концепциях.

У Дильтея (1833-1911) Д. выдвинул метод "понимания" как непосредственного постижения некоторой духовной целостности – в смысле целостного переживания. Понимание собственного внутреннего мира достигается путем самонаблюдения, рефлексии. Понимание же "чужого мира" осущ. путем "вживания", "сопереживания", "вчувствования". Г. превращается в специфический метод общ наук, призванный обеспечить понимание общ событий, исходя из субъективных намерений исторических деятелей. Дильтей - Г. - это связующее звено между фил и истор науками. Основная проблема гер. состоит, по Дильтею, в раскрытии того, как индивидуальность может стать предметом общезначимого объективного познания в чувственно данном проявлении чужой уникальной жизни. При этом понимание противопоставлено объяснению в естествознании, связываемому с абстрагированием и установлением общего, закона. Психол. основой герменевтики для него служат жизненные проявления, зафиксированные в тексте (метод психологической реконструкции). Интерпретатор и интерпретируемый должны быть соединены через нечто третье. Этим третьим может стать культурно-историческая реальность, в которую включены и интерпретатор и интерпретируемый. Задача Дильтея состояла в том, чтобы быть посредником между историческим сознанием и требованиями истины науки. Он делает попытку создать учение о типах мировоззрения, которые бы отражали многозначность жизни.

По Хайдеггеру понимание возможно только в языке, к-й является сущностным свойством человеческого бытия. То язык приобретате онтологическое качество, соотв. И понимание трактуется онтологически.

В 20 в Г. постепенно оформляется в одну из основных методологических процедур фил, сначала в рамках экзистенциализма, затем собственно в фил Г. Гадамер.Все знания чел-ва рассматривал как текст. Создал теорию понимания. Так у Гадамера Г. приобретает функции онтологии, поскольку “бытие, кот может быть понято, есть язык”, социальной философии, поскольку понимание есть форма сущ общ жизни и “критики идеологии”. Многое заимствуя у Дильтея и Хайдеггера, Гадамер придал герменевтике универсальный смысл, превратив проблему понимания в саму суть философии. Предметом философского знания с точки зрения герменевтики является мир человека, трактуемый как область человеческого общения. Именно в этой области протекает повседневная жизнь людей, создаются культурные и научные ценности. Введение диалога в Г. подход.

Аналитическая философия

Включает ряд теорий – Рассел, Витгенштейн,ф-фы «Венского кружка»(Карнап, Шлики пр). Предмет анализа – языковые средства науки, обыденный язык и язык ф-ии. Считают, что большинство ф-х проблем носят логико-лингвистичекий характер (возникают в рез многозначности и неверного пониманпия понятий языка). Отсюда ф. – не наука о реальности, а а род деят-ти, преследующий 2 цели: устранение из науки всех псевдопроблем и не имеющих смысла рассуждений; обеспечение с помощью аппарата математ логики построения идеальных моделей осмысленного рассуждения. Пользуясь методом «анализа» возможно унифицировать язык науки и тем самым синтезировать науки, вывести науку на новый этап развития. Выработали принцип проверки истинности научных суждений – принцип верификации (истинность любого опыта Мб доказана при помощи либо опыта, либо связанного логического доказательства на основе опыта). Предположения, к-ые не могут быть проверены опытным путем выводятся из состава науки.

Людвиг Витгенштейн (1889 – 1951) – австрийский философ, логик и математик – развивал идеи лингвистической философии, разрабатывал проблемы математической логики. Он полагал возможным и желательным сведение всего научного знания к логике и математике, тем самым абсолютизируя значимость формальных преобразований, якобы могущих выразить содержательные утверждения о мире. Он выражал уверенность в безграничных возможностях логики, в особенности логического синтаксиса, а философия, по его мнению должна описывать практику использования логических знаков. Витгенштейн первоначально исходил из возможности сведения всего знания к совокупности элементарных предложений, а философию рассматривал лишь как критику языка. Одной из задач лингвистической философии является детальный анализ фактического использования естественного разговорного языка с тем, чтобы устранить недоразумения, возникающие вследствие его неправильного употребления. Витгенштейн стал “отцом” негативной философии, поставив задачу, определить границы всех истин на свете, истин, которые уже высказаны и еще будут высказаны. Трактует философию как активность, направленную на прояснение языковых выражений. Большая часть предложений и вопросов, высказанных по поводу философских проблем, не ложна, а просто бессмысленна.

Структурализм

Леви-Строс, Лакан, Фуко. Структуралистов объединяет общая методологическая установка на принятие структурного анализа в кач ведущего метода исследования. Приоритетно изучение не содержания, а формы, не элементов, а связей м/у ними. Распространяют структуралистский подход на понимание культуры в целом. Культура устроена по принципам организации и функционирования естественного языка,она сама явл языком в широком смысле – сложная знаково-символическая система. Говорит не человек, а язык, действует не личность, а структура («теоретический антигуманизм»).

Постмодерн

Деррида, Батай, Рикер, Фуке. Ожесточенная критика классической и постклассической ф-ии Запада. Главная мысль – критика разума и его возможностей, его ценности. Отрицает ценность прошлого. Отвергается идея гуманизма, все концепции исторического прогресса. Бессмысленна попытка создать систему общечеловеческих ценностей. Истина невозможна, не надо создавать никаких новых идеалов вместо отвергнутых старых.

Полная свобода творчества, личности. В языке – переход от порядка к хаосу (симулякры – знаки мгновенного эмоционального состояния людей). Хаос должен заменить порядок и в др сферах кул-ры и об-ва. Множество культур, полит систем, Свобода, разнообразие, толерантность.

Задача ф-ии – интерпретация различных культур, а не учение о чел-ке.