Учение о субстанции Б.Спинозы, Дж.Локка, Г.Лейбница

Введение

Исходной проблемой философского представления о мире в целом является учение о бытие. В эпоху Средневековья общепризнанным считалось мнение о том, что подлинное бытие - духовное. Всё земное тленно и преходяще. В Новое время поиск единства и устойчивости мира трансформировался в решение проблемы о субстанции (сущности). Таковой у разных мыслителей признавалась либо одна (или материя или сознание), либо две (и сознание и материя), либо множество (когда каждая вещь содержит в себе бесконечность мира). Соответственно такие воззрения получили в философии названия "монизма", "дуализма", и "плюрализма".

Согласно современному энциклопедическому словарю - СУБСТАНЦИЯ (лат . substantia - сущность; то, что лежит в основе), объективная реальность; материя в единстве всех форм ее движения; нечто относительно устойчивое; то, что существует само по себе, не зависит ни от чего другого.

Рационалистическая традиция после Декарта нашла своих самых выдающихся представителей в лицеБенедикта Спинозы (1631 - 1677) [нидерландский философ, пантеист. Мир, по Спинозе, - закономерная система, которая до конца может быть познана геометрическим методом. Природа, пантеистически отождествляемая с Богом, - единая, вечная и бесконечная субстанция, причина самой себя; мышление и протяжение - атрибуты (неотъемлемые свойства) субстанции; отдельные вещи и идеи - ее модусы (единичные проявления). Человек - часть природы, душа его - модус мышления, тело - модус протяжения. Воля совпадает с разумом, все действия человека включены в цепь универсальной мировой детерминации. Сочинения: "Богословско-политический трактат" (1670), "Этика" (1677).]

и Готфрида Лейбница (1646-1716) [немецкий философ, математик, физик, языковед. Основатель и президент (с 1700) Бранденбургского научного общества (позднее - Берлинская АН). По просьбе Петра I разработал проекты развития образования и государственного управления в России. Реальный мир, по Лейбницу, состоит из бесчисленных психических деятельных субстанций - монад, находящихся между собой в отношении предустановленной гармонии ("Монадология", 1714); существующий мир создан богом как "наилучший из всех возможных миров" ("Теодицея", 1710).]

Слабым пунктом учения Декарта был неопределенный статус субстанций: подлинным 6ытием обладала только бесконечная субстанция - Бог, а конечные, сотворенные субстанции находились в зависимости от бесконечной. Спиноза, испытавший влияние Декарта, не принял его дуализма и создал монистическое учение об единой субстанции, которую он назвал Богом, или природой.

Подобно Декарту и Спинозе, Лейбниц основывал свою философию на понятии "субстанции", но он радикально отличался от них в рассмотрении отношения духа и материи и в рассмотрении числа субстанций. Декарт допускал три субстанции: Бога, дух и материю, Спиноза допускал одного Бога. Для Декарта протяженность является сущностью материи; для Спинозы и протяженность и мышление являются атрибутами Бога. Лейбниц же считал, что протяженность не может быть атрибутом субстанции, так как протяженность заключает в себе множественность и поэтому может принадлежать только совокупности субстанций; каждая единичная субстанция должна быть непротяженной. Поэтому он верил в бесконечное число субстанций, которые называл "монадами".

Джон Локк вслед за Р. Бойлем развивает теорию первичных и вторичных качеств. Под "качеством" он понимает силу (или способность) предмета вызывать в уме свою идею. Первичные качества - плотность, протяженность, форма, движение, покой, объем, число - это "реальные сущности", объективно присущие вещам свойства; они изучаются точными науками. Вторичные качества - цвета, вкусы, запахи, звуки, температурные качества - это "номинальные сущности"; вызываемые ими идеи не имеют прямого сходства с телами. Посредством ассоциаций "простые идеи" внутреннего и внешнего опыта сочетаются в сложные. Так возникают три типа сложных идей: идеи субстанций, модусов и отношений (временных, причинных, тождества и различия). При образовании сложных идей душа, согласно Локку, активна. Любая "определенная" идея должна быть связана со знаком. Слова - это чувственные знаки идей, необходимые для общения и передачи мыслей; в философии языка Локка идеи функционируют как значения слов. Позиция Локка в понимании субстанции глубоко противоречива и непоследовательна. Определяя субстанцию как некий субстрат, носитель известного качества или совокупности качеств Локк заявлял, что мы достоверно не знаем, какова её природа, материальна она или духовна; если внешний опыт, ощущение свидетельствует о реальности телесной субстанции, то внутренний опыт, рефлексия, убеждает нас в реальности мыслящей субстанции. Уклоняясь от прямого ответа на вопрос о природе субстанции, Локк ограничивал познание лишь свойствами вещей и пытался доказать, что их внутренняя структура, сущность непознаваемы.

Учение о субстанции.

Бенедикт Спиноза (1631 - 1677)

Спиноза определяет субстанцию как причину самой себя, то есть то, что существует через само себя и познается из самого себя. Именуя субстанцию Богом, или природой, Спиноза тем самым подчеркивает, что это не Бог теистических религий, он не есть личность, наделенная сознанием, могуществом и волей, не есть творец природных вещей, Бог - бесконечная безличная сущность, главным определением которой является существование, бытие в качестве начала и причины всего сущего. Бог -- в самом мире, внутренне присущ и родственен ему. Такое толкование позволяет Спинозе объявить Бога также и субстанцией. "Под Богом я разумею существо абсолютно бесконечное, т.е. субстанцию, состоящую из бесконечного множества атрибутов, из которых каждый выражает вечную и бесконечную сущность". В противовес Декарту Спиноза стремился доказать, что "нет ограниченной субстанции... нет двух равных субстанций... одна субстанция не может произвести другой". [24] По учению Спинозы, субстанция- это природа в целом, существует сама по себе. Что же касается многообразных природных явлений, то они являются модусами субстанции, её состоянием.

Мышление и протяжение, согласно Спинозе - атрибуты субстанции, а единичные вещи - какмыслящие существа,таки протяженные предметы - это модусы (видоизменения) субстанции. Уже у Декарта было развито учение о параллелизме материальной и духовной субстанций. Согласно Декарту, каждому состоянию и изменению в материальной субстанции (например, в человеческом теле) соответствует изменение в субстанции духовной (в человеческих чувствах, желаниях, мыслях). Сами субстанции, по Декарту, не могут непосредственно влиять друг на друга, но их действия строго скорректированы благодаря Богу. Аналогичное рассуждение мы находим у Спинозы: все явления в физическом мире, будучи модусами атри6ута протяжения, развиваются в той же последовательности, как и все модусы в сфере мышления. Поэтому порядок и связь идей соответствует порядку и связи вещей: и те, и другие только следствия божественной сущности. Откуда вытекают спинозовское определение души как идеи человеческого тела. Б.Спиноза не может определить бога через родовое или видовое понятие, ибо выше бога нет ничего, он сам все творит, не являясь созданным кем-то или чем-то, в противном случае, нарушилась бы вся концепция причинности, как ее понимает философ. Поэтому он и определяет бога через его же атрибуты, а его существование доказывает, исходя из наличия у человека идеи бога. Однако наличие идеи бога в нас подразумевает существование самого реального бога в качестве причины, и поэтому бог существует. Это уже иная мотивация существования идеи бога в нас, нежели врожденные идеи Декарта. Большинство исследователей философии Спинозы отмечает наличие разрыва, между субстанцией и модусами. Пытаясь перейти от абсолютной причины себя самого к конкретной определенности, мыслитель от онтологического рассмотрения сразу переходит к теории познания. В особенности это проявляется тогда, когда существенные определения субстанции он пытается дифференцировать на бесконечно разнообразный мир вещей - модусов.

Весь мировой процесс совершается в силу абсолютной необходимости и человеческая воля ничего не в состоянии здесь изменить.Спиноза не признает такой способности, как воля: единичная человеческая душа не есть нечто самостоятельное, она не есть субстанция, дух человека - модус мышления, а потому, согласно Спинозе, "воля и разум - одно и то же". Человек может только постигать ход мирового прогресса, чтобы сообразовать с ним свою жизнь и свои желания. Убежденность в том, что активность человека определена лишь действием ясных идей разума, вело к отождествлению воли и разума, реальной причины и логического основания. Душа, ум ,по Спинозе, совокупность отдельных идей, мыслей, не объединенных никаким особым личностным началом, а чувства обычно ведут к субъективным ассоциациям, а не отчетливым идеям. Спиноза критикует понятия вкуса, тепла, добра и зла, образные представления о субстанции как веществе, боге как личности, которые мешают познанию.

Спиноза противопоставил дуализму Декарта принцип монизма. Переход от Декарта к Спинозе как логическое продолжение учения о субстанции связан с тем, что согласно Декарту существуют две сотворенные субстанции. Материя и дух сотворены и нуждаются в Боге для своего существования, однако, они самостоятельны и независимы друг от друга и от Бога. Обе субстанции являются тем, что они есть по сущности, а не через Бога: в их понятии нет ничего, кроме них самих. В сотворенных субстанциях налицо противоречие между сущностью и существованием. Противоречие решается Спинозой так: ни материя, ни дух не имеют самостоятельной сущности, оба выражают сущность Бога каждый по-своему. Бог становится единственной субстанцией материи и духа, последние же составляют лишь атрибуты Бога. Огромное достоинство философии Спинозы заключается в обосновании тезиса о субстанциональном единстве мира. Его воззрениям свойственно диалектическое понимание мира.

Монизм Спинозы имеет пантеистический характер: бог отождествляется с природой. Представление о слиянии Бога и природы, которое лежит в основе учения Спинозы, называется пантеизмом; Бог, идеальное и материальное сплелись в одну единую, бесконечную субстанцию. Бог Спинозы неотделим от природы, не носит характера личности и имеет бесконечное множество атрибутов. Дуализму Спиноза противопоставляет монистический тезис об одной-единственной, притом абсолютной божественной субстанции -- природе. Что же касается многообразных природных явлений, то они, по учению Спинозы, являются модусами субстанции, её состояниями. Природа является с одной стороны природой творящей, а с другой - природой сотворенной. Как природа творящая она есть субстанция, или, что тоже самое - Бог. Отождествляя природу и Бога, Спиноза отрицает существование сверхприродного существа, растворяет Бога в природе и тем самым обосновывает материалистическое понимание природы. Гилозоизм Спинозы состоит в том, что он считал, что не только органической (живой) природе, но и всей природе в целом (следовательно и неорганической, неживой) присущи жизнь и сознание т.к. сознание является атрибутом субстанции.

Единая субстанция обладает двумя свойствами - протяжением и мышлением. Материя способна мыслить, а сознание человека - это частный случай мышления. Мышление - самосознание природы, а не особая субстанция. Спиноза начинает свой главный труд "О Боге" с учения о бытии: порядок и связь бытия точно соответствуют порядку и связи мышления. Человек может лишь постигнуть ход мирового процесса, чтобы сообразовать с ним свою жизнь, желание и поступки. Мышление тем совершеннее, чем шире круг вещей, с которыми человек вступает в контакт. Существование только двух определенных атрибутов говорило бы об ограниченности сущности субстанции. Но это не затрагивает реальную бесконечную сущность субстанции, постольку ограничена только познавательная возможность. Как Бог (субстанция) связан с многокачественным миром? Понятия атрибутов и модусов в философии Спинозы и служат для объяснения связи между Богом и материальными телами; между Богом, его разумом -- и разумом, мышлением человека. Речь идет о философской реконструкции единства и разнообразия мира. В Боге Спиноза объединяет бесконечное множество атрибутов, которое может быть освоено человеком частично. Вот почему относительно мира природы и человека, Спиноза ограничивается двумя атрибутами, наиважнейшими свойствами субстанции -- протяженностью и мышлением, в аспектах которых человеческий ум постигает субстанцию. Две субстанции Декарта были, таким образом, трансформированы Спинозой в два атрибута единой субстанции.

Если мышление, согласно Спинозе, атрибут субстанции (в силу чего "Бог есть вещь мыслящая), если протяжение есть также атрибут Бога (в силу чего "Бог есть вещь протяженная"), то отдельные мысли и тела являются модусами. "Под телом, -- пишет Спиноза, -- я разумею модус, выражающий сущность Бога, поскольку он рассматривается как вещь протяженная". Мышление -- атрибут субстанции (один из бесконечно многих атрибутов Бога). Но у самого мышления есть различные модусы: любовь, желание, аффекты души и т.д. Так Спиноза переходит от общеметафизических рассуждений о Боге-субстанции-природе к философской антропологии, т.е. к концепции человека.

Теория познания Спинозы обосновывается им, исходя из понятия субстанции и ее атрибутов, и, прежде всего, мышления.Поскольку атрибут мышления существует в нас в форме идей, философ рассматривает проблему истинности в виде отношения идей к реальности. Все идеи как бы заранее (априорно) содержатся в Боге. Этим Спиноза подчеркивает их объективность. В Боге бытие идеи содержится вместе с бытием сущности, бытием существования и бытием возможности.

Необходимость причин и следствий, проистекающих из внутренних законов единой субстанции - единственный принцип мирового порядка.Причинное отношение для Спинозы ценно само по себе, так как все остальное обосновывается через причину. Без причины нет действия, знание действия зависит от знания причины и заключает в себе причину. Для всего должна быть причина или основание ее существования или несуществования. Для бога нет причины несуществования."[24] Спиноза делает причинность универсальной, хотя не указывает необходимости этого, кроме того, причина предполагается принципиально познаваемой.

Заслуга Б.Спинозы заключается в том, что он практически отождествил субстанцию и материю и тем самым вынужден был поместить причину существования и движения материи в нее самое, то есть рассматривать субстанцию как субъект.

Джон Локк (1632- 1704)

Понятие субстанции в определении Локка является аналогом схоластического субъекта, предполагаемого, но неизвестного носителя тех качеств, которые мы считаем существующими. Дж.Локк- представитель материалистического эмпиризма. Его процесс познания - комбинирование простых идей. При образовании сложных идей проявляется активность сознания, а простые идеи, пассивно воспринимаясь, "получены" умом. Сложные идеи разделены Локком на разряды по признаку сочетания входящих в них идей на модусы, субстанции и отношения. Сложные идеи называются модусами, если из них образуются формы, не имеющие самостоятельности в существовании, то есть зависящие от других идей (субстанций и свойств). Идея субстанции также соединяет идеи более простого порядка. Таким образом, сложные идеи складываются из простых, но представляют собой в то же время не агрегат последних, а новое качество.

Локк не одинаково оценивает реально существующую субстанцию и ее понятие. Он полагает, что отвлеченная идея субстанции не ясна. О механизме образования этого понятия Локк пишет, что к сочетанию чувственных качеств философы примысливают в качестве гипотезы идею лежащей в их основе "подпоры ".Согласно Локку, в состав философской идеи "субстанции вообще" (в отличие от эмпирически воспринимаемой субстанции) никакие чувственные идеи не входят. Такое объяснение субстанции противоречит его концепции опытного происхождения идей и предполагает, что понятие "подпоры" является врожденной идеей, несуществование которых Локк постоянно подчеркивает. Локк пишет: "…сцепление частиц в теле также трудно понять, как и мышление в душе" и делает вывод: "…мы не знаем ничего, кроме наших простых идей, полученных нами от ощущения или рефлексии. Основанием нашего познания является простые идеи свойств или качеств. Зная только простые качества, мы объединяем их в единичный предмет, но мы не знаем, как сочетаются эти качества, и тогда предполагаем их носителя, общую основу, хотя и не имеем ясной и отличной от других идеи того, что предполагаем носителем. Реальная сущность, реальное строение, принцип соединения, представляющие собой основание всех свойств, которые соединены в номинальной сущности, только предполагается нами, но остаются неизвестными. Так обстоит дело со всеми нашими идеями субстанций, включая и идею бога."

"В то время как я познаю посредством зрения и слуха, что вне меня есть некоторый физический предмет, объект данного ощущения, я могу познать с большей достоверностью, что внутри меня есть некоторое духовное существо, которое видит и слышит. Тем самым, если объективная достоверность существующего предмета имеет для Локка чисто прикладное значение, и функциональное наименование в идее субстанции, то онтологическая достоверность мыслящего субъекта представляется ему более очевидной.

Онтологический статус материального и духовного субъекта в метафизике Локка не имеет принципиального значения в его концепции. Отдельные высказывания о приоритете существования духовной субстанции носят эпизодический характер, и последовательно развиваемой идеей Локка следует считать только признание реальностей доступных нам в восприятии простых качеств.Об онтологической интерпретации понятия субстанции в учении Локка можно говорить лишь в отношении трансцендентного Бога, не выходя за рамки средневекового понимания понятия субстанции и Бога. Локк не отдает приоритета ни человеку как "мере всех вещей" (в субъективистском смысле), ни абсолютно реальному существованию чего-либо, кроме Бога. В 4 книге "Опытов..." Локк делает вывод о реальности существования материальной субстанции и сомнительности бытия субстанции духовной, и здесь же этот вывод отвергается как маловероятный. Существование двух субстанций предполагается опытом, а решать этот вопрос с необходимостью Локк для себя не находит возможным не только в отношении мышления, но и тела.

Уступкой идеализму было учение Локка о вторичных качествах: объективный характер носят лишь наши идеи о протяжённости, движении покое, фигуре; они суть копии, образы объектов, существующие вне нас. В противоположность им, "вторичные качества"- цвет, запах, вкус- носят, по Локку, субъективный характер, не отражают реальных свойств самих вещей. Локк приводит чисто механистический взгляд на материю, утверждая, что ей присущи только величина, объём и фигура, что она лишена многокачественности.[27] Локк одним из первых ученых в западноевропейской философии поставил проблему личного тождества, различая при этом "тождество человека" (тождество непрерывно сменяющихся частиц, соединяющихся с одним и тем же организмом) и "тождество личности" как разумного существа, наделенного самосознанием (последнее сближается у Локка с памятью); в этом смысле личность может сохраняться и при перемене телесной субстанции.

Готфрид Лейбниц (1646-1716)

Подобно Декарту и Спинозе, Лейбниц основывал свою философию на понятии "субстанции", но он радикально отличался от них в рассмотрении отношения духа и материи и числа субстанций. Декарт допускал три субстанции: Бога, дух и материю, где протяженность является сущностью материи. Спиноза допускал одного Бога-Природу, где протяженность и мышление - атрибуты Бога. По мысли Лейбница, из одной-единственной субстанции неповторимое многообразие вещей и качеств бесконечной Вселенной произойти не может, так что принцип качественного многообразия должен быть введен в саму субстанцию. Единственным атрибутом субстанции является мышление, протяженность не может быть атрибутом, так как заключает в себе множественность и может принадлежать только совокупности субстанций; каждая единичная субстанция должна быть непротяженной. Лейбниц верил в бесконечное число субстанций, которые называл "монадами". Каждая из них имеет свойства физической точки, когда ее рассматривают абстрактно, фактически монада является душой. Лейбниц отрицает реальность материи и заменяет ее бесконечным собранием душ.

Центральное понятие философии Лейбница - понятие монады. Монада - простая неделимая сущность, и весь мир - собрание монад, не зависящих друг от друга и замкнутых в себе. По словам Лейбница, "они не имеют окон, через которые что-либо могло бы в них входить или из них выходить". Каждая монада- особый мир, в котором отражается мировой порядок, все другие монады и весь мир: "монада - это живое зеркало Вселенной". Монады обладают качествами, отличающие одну от другой, абсолютно тождественных монад не существует. Они располагаются от низших к высшим и в конце к Богу. Низшие монады - уровень материального бытия, они ("пребывают в смутном сне"), Богу принадлежит ясное знание всего и максимум действия, активности. Весь мир монад есть отражение Бога как верховной монады, и в это основание концепции философского оптимизма Лейбница, провозглашающей, что наш мир есть лучший из всех мыслимых миров. Плюралистический мир пронизан единством содержания, гармонией, олицетворенной верховной монадой.[24] Каждая монада является носителем определенных качеств, которыми она отличается от остальных. В этой связи Лейбниц формулирует и свой известный принцип тождества. Если бы две монады были полностью одинаковы, они были бы тождественны, т. е. неразличимы.

Вопрос гармонии - важнейший в философии Лейбница. Она является внутренним порядком всего мира монад. Образование совокупностей монад не является случайным. Оно определено "предустановленной гармонией". Все монады постоянно изменяются, развиваются и при этом их развитие не "подвержено влиянию извне". Отсутствие взаимодействия между субстанциями, между душой и телом вынуждают Лейбница доказывать принцип "предустановленной гармонии" не только между телом и душой, но и между всеми вещами. "Бог с самого начала создал душу в таком виде, что она развивается и в строгом порядке представляет все, что совершается в теле, а тело - в таком виде, что оно само собой исполняет то, что требует душа. Законы, приводящие мысли души в порядок должны вызывать образцы, сочетающиеся с телесными впечатлениями в наших органах; законы движения в теле гармонируют и согласуются с мыслями души так, что тело вынуждено действовать именно в то время, когда этого желает душа". Тела и души, действуя самостоятельно, дополняют друг другом гармонию.

По степени развития он различает монады трех видов: Низшая форма, или монады нижайшей степени, характеризуется "перцепцией" (пассивной способностью восприятия). Они способны образовывать неясные представления. Самые низшие монады Лейбниц называл "голыми"- "спят без сновидений"; они составляют главным образом неорганическую природу, и их нельзя назвать ни мертвыми, поскольку смерти нет, ни живущими той жизнью, которой живут сознающие души.

Между так называемой неживой природой и живой существует непрерывная связь через цепочку посредствующих звеньев, т.е. промежуточных существ. Здесь вступает в силу принцип непрерывности метода Лейбница. Ступени перехода есть и внутри органической природы - между растениями и животными и людьми.

Монады высшей степени- монады-души способны иметь ощущения и созерцать. Самым неразвитым представителям этого класса свойственны пассивные, т.е. подсознательные и полусознательные, смутные созерцания. Излюбленными примерами служат у Лейбница едва слышный для нас шорох, издаваемый падающей песчинкой, и слабый шум прибрежных волн. Но это значит, что смутные перцепции, по Лейбницу, имеются не только у низших, но и у развитых монад (душ). "… Душами, - пишет Лейбниц в "Монадологии" , можно назвать только такие монады, восприятия которых более отчетливы и сопровождаются памятью" .

Монады наибольшей степени развития способны к апперцепции (наделены сознанием). Их Лейбниц определяет как монады-духи. Это духи - активные сознания, обладающие памятью, способностью к рассуждению. Таким образом, перцепцией, восприятием обладают все монады, но только наиболее развитые монады обладают такой индивидуальной программой, при которой им свойственно самосознание.