Виды рабства перед Аллахом: общее рабство и особое рабство.

Покаяние бывает в конце пути каждого, кто идет по прямому пути. К покаянию движутся все познавшие Аллаха и познавшие суть рабства.

Всевышний Аллах говорит:«Мы предложили небесам, земле и горам взять на себя ответственность, но они отказались нести ее и испугались этого, а человек взялся нести ее. Воистину, он является несправедливым и невежественным. Это произошло для того, чтобы Аллах наказал лицемеров и лицемерок, многобожников и многобожниц и принял покаяния верующих мужчин и верующих женщин. Аллах - Прощающий, Милосердный». (Сура аль-Ахзаб, аяты 72-73)

Всевышний Аллах сделал принятие покаяния конечной целью для каждого верующего и каждой верующей.

Другая степень - это степень терпения, которая также неразлучно находится с человеком на всех этапах. Также степень довольства вытекает из терпения и довольство не может быть без терпения. И это не значит, что, когда человек переходит к степени довольства, терпение ему больше не нужно.

/Аллахумма, Анта Рабби, ля иляха илля Анта, халякта-ни ва ана ‘абду-Кя, ва ана ‘аля ‘ахди-Кя ва ва‘ди-кя ма-стата‘ту. А‘узу би-Кя мин шарри ма сана‘ту, абу’у ля-Кя би-ни‘мати-Кя ‘аляййа, ва абу’у ля-Кя би-занби, фа-гфир ли, фа-инна-ху ля йагфиру-з-зунуба илля Анта!/”»

Сказав это, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, добавил: «Тот, кто станет повторять эти слова днём, будучи убеждённым в том, что он говорит, и умрёт в тот же день до наступления вечера, окажется среди обитателей рая, и тот, кто станет повторять эти слова ночью, будучи убеждённым в том, что он говорит, и умрёт в ту же ночь до наступления утра, окажется среди обитателей рая». (Бухари, 6306)

Эта мольба является господином всех мольб о прощении. Человек, понимает, что если бы Всевышний Аллах наказал всех жителей небес и земли, то это наказание не было бы несправедливым. Потому что Всевышний Аллах дает столько милостей, что люди не в состоянии отблагодарить его должным образом. Раб всегда должен идти к Аллаху, видя Его милости и понимая свое упущение.

Второе: Раб начинает видеть свои грехи, понимает, что находится в страшной опасности и засучивает рукава, чтобы спасти себя. Видя свои грехи, он понимает, что находится в великой опасности, находится на краю гибели.

Всевышний Аллах порицает тех, которые забыли свои грехи, говоря:«Кто может быть несправедливее того, кому напомнили о знамениях его Господа, а он отвернулся от них и забыл то, что совершили его руки?» (Сура аль-Кахф, аят 57)

Видя свои прошлые грехи, человек старается наверстать упущенное с помощью знания и деяния. Он ищет спасения от преступлений путем прошения прощения /истигъфар/ и сожаления. Он очищает свой иман, очищает свое знание от скверны грехов, подобно тому, как очищают золото и серебро от всяких примесей.

Ведь, войти в Рай невозможно без полного очищения, так как Рай - благой и в него войдут только благие.

Поэтому ангелы говорят тем людям, которые вошли в Рай:«Мир вам! Вы были хороши. Входите же сюда навечно!» (Сура аз-Зумар, аят 73)

Также Всевышний Аллах говорит:«Те, которых ангелы умерщвляют праведниками. Они говорят: "Мир вам! Войдите в Рай"». (Сура ан-Нахль, аят 32)

Потому что в Раю нет ни одной частицы скверны. Очищение в этом мире происходит с помощью четырех вещей:

1 - Покаяния /тауба/.

2 - Прошение прощения /истигъфар/.

3 - Совершение благих поступков, которые стирают грехи.

4 - Беды, постигающие человека.

Если эти четыре вещи очистят человека, то тогда ангелы ему скажут те слова, которые пришли в аяте, приведенном выше. Ангелы сразу обрадуют его Раем.

О таких людях сказано:«Воистину, к тем, которые сказали: "Наш Господь - Аллах", - а потом были стойки, нисходят ангелы: "Не бойтесь и не печальтесь, а возрадуйтесь Раю, который был обещан вам. Мы - ваши помощники (или хранители) в мирской жизни и Последней жизни. Вам там уготовано все, чего пожелают ваши души! Вам там уготовано все, о чем вы попросите! Таково угощение от Прощающего, Милосердного"». (Сура Фуссылят, аяты 30-32)

Но может быть так, что эти четыре вещи не очистят человека. Быть может, его покаяние не было искренним, а его /истигъфар/ не был полным и совершенным.

Например, человек делал /истигъфар/, но при этом не оставлял грех. Такой /истигъфар/ бесполезен. Например, в руках у человека стакан вина и он говорит: «Прошу у Всевышнего Аллаха прощения».

Быть может, число благих поступков было мало и этого недостаточно, чтобы очиститься. Быть может, он не очистился, потому что преступление его было слишком страшным.

Тогда человек переходит в могилу /барзах/ и там есть три вещи, которые очищают:

1 - Молитва /джаназа/, которую совершают верующие люди за этого покойного. Они просят за него прощения и это является заступничеством за него.

2 - Испытание могилы и ужасы этого испытания. сжатие могилы и крики, и так далее.

3 - Дети раба или другие мусульмане делают за него /ду’а/ и дарят ему какие-то поступки, на которые пришел довод.

Но если и этого недостаточно, тогда он предстает перед своим Господом и в этот момент есть четыре вещи, которые очищают:

1 - Ужасы Судного Дня.

2 - Тяжесть стояния.

3 - Заступничество заступников.

4 - Прощение Всевышнего Аллаха.

Но если и это не помогло, то человек обязательно входит в Огонь, для того чтобы очиститься. Огонь является очищением от скверны. Человек будет находиться там, пока не очистится. Когда он очистится и станет благим, тогда Всевышний Аллах выведет его из Огня и введет в Рай.

Третье: Человек обращает внимание на свой рост и падение в дни своей жизни.

Он стремится нагнать все то, что упустил и заполнить свою жизнь только полезным. Человек знает, что у него есть из роста, а что из падения. Он пытается нагнать упущенное в оставшиеся дни своей жизни. Человек начинает жалеть о каждой минуте, потраченной зря. Все люди терпят убыток.

В судный день человек будет жалеть о каждом вдохе и выдохе, который не приближает его к Аллаху, но в этом мире он не понимает этого. Человек будет испытывать сожаление за каждую остановку при движении по прямому пути.

Сказал имам аль-Харауи: «Что касается познания милостей, то достичь этого помогают три вещи:

1 - Свет разума.

2 - Блеск самих милостей.

3 - Назидание при виде тех людей, которых постигло несчастье.

Что касается видения своих грехов, то это становится возможным при наличии трех вещей:

1 - Возвеличивание истины.

2 - Познание самого себя.

3 - Вера в угрозы Всевышнего Аллаха».

Если в сердце человека исчезает вера в угрозы Всевышнего Аллаха, тогда не остается никакой надежды обрести спасение. Всевышний Аллах сообщил о том, что Его знамения могут помочь только тем, кто верит в Его угрозы, кто боится наказания в Вечной жизни. Это те, кто получают пользу от Его увещеваний и знамений.

Всевышний Аллах говорит: «Воистину, в этом - знамение для тех, кто страшится мучений в Последней жизни». (Сура Худ, аят 103)

А также:«Воистину, ты - всего лишь предостерегающий увещеватель для тех, кто опасается этого». (Сура ан-Нази‘ат, аят 45)

А также:«Увещевай же Кораном тех, кто страшится Моей угрозы». (Сура Къаф, аят 45)

Всевышний Аллах сообщает о том, что спасенные в обоих мирах - это те, которые верят в Его угрозы и боятся Его.

Всевышний Аллах сказал:«И поселим вас на земле после них. Так будет с теми, кто боится предстать предо Мной и боится Моей угрозы». (Сура Ибрахим, аят 14)

Говорит имам аль-Харауи: «А что касается осознания роста и падения в дни жизни, то это состоится при наличии трех вещей:

1 - Получение знания.

2 - Ответ на призыв тех, кто говорит о запретах Аллаха.

3 - Нахождение с праведниками.

Но также необходимо отказаться от привычного».

Идущему по прямому пути необходимо получать знания, так как от знаний зависят деяния. С помощью знаний человек узнает свой рост и свои падения, свое положение и свой /иман/. Также человек должен обратить внимание на то, насколько его сердце отвечает тем, кто возвеличивает запреты Всевышнего Аллаха.

В зависимости от ответа на призыв происходит увеличение или уменьшение веры /имана/. Человек также должен находиться с теми, кто совершает праведные деяния. Эти люди усердно стремятся присоединиться к высшему обществу.

Но самое главное, это отстранение от привычного образа жизни и приучение своей души к расставанию с таким образом жизни. Осознание того, что душа будет чуждой среди людей, пребывающих в беспечности. Нет ничего сложнее, чем избавиться от прежнего образа жизни.

Поэтому неверные противились посланнику из-за своих устоявшихся обычаев. И если человек не отстранится от прежнего образа жизни, он будет оторван от прямого пути. Человек лишится счастья и станет невозможным обретение успеха.

Всевышний Аллах сказал:«Если бы они желали выступить в поход, то приготовились бы к этому. Однако Аллах не пожелал, чтобы они отправились в поход, и задержал их. Им было сказано: "Отсиживайтесь вместе с теми, кто остался отсиживаться"». (Сура ат-Тауба, аят 46)