РАЗМЫШЛЕНИЕ, ВИДЕНИЕ И РЕШИМОСТЬ

Размышление /фикра/: Когда происходит пробуждение, тогда начинается размышление /фикра/. Размышление /фикра/ - это направление взгляда сердца в сторону заветной цели, к которой оно готовится пойти. Имам аль-Харауи упоминает размышление /фикра/ после видения /басыра/.

Размышление /фикра/ включает в себя две вещи: размышление, связанное со знанием и размышление, связанное с намерением.

1 - Размышление о том, где правда, а где ложь. Размышление о том, что действительно, а что нет.

2 - Размышление о том, что полезно, а что вредно. А на этом строится размышление и поиск той дороги, которая ведет к полезному, и отстранение от той дороги, которая ведет к вреду.

Это то, о чем размышляют разумные люди. Размышление о таухиде заключается в том, что человек узнает доводы, узнает свидетельства, указывающие на несостоятельность ширка. Человек познает те доводы, которые указывают ему на /улюхийа/. /Улюхийа/ не допускает наличия двух божеств, достойных поклонения, подобно тому, как невозможно наличие двух господов.

Поистине, самой страшной ложью является поклонение двум, упование на двух. Недействительно поклонение никому, кроме истинного Бога. А это Аллах - Единый, Побеждающий всех.

Видение /басыра/: Когда мышление становится правильным, возникает видение /басыра/. Это свет, благодаря которому человек начинает осознавать обещания и угрозы, Рай и Ад.

Человек осознает то, что Всевышний Аллах приготовил для Своих приближенных рабов и то, что Он приготовил для Своих врагов.

Всевышний Аллах помещает видение /басыра/ в сердце человека и тот видит суть того, о чем сообщили посланники, как будто он видит это глазами. Человек берет пользу из призыва посланников.

Поэтому некоторые знающие люди /’арифун/ говорили: «/Басыра/ - это видение полезности какой-то вещи и видение вреда другой». Другие говорили: «/Басыра/ - это то, что избавляет от растерянности либо посредством имана, либо посредством видения глазами».

Имам аль-Харауи говорит о том, что из видения /басыра/ вытекает проницательность /фираса/.

Видение /басыра/ взращивает на почве сердца правдивую проницательность. Это свет, который Всевышний Аллах помещает в сердце человека и человек различает между истиной и ложью, между правдивым и лживым.

Всевышний Аллах говорит:«Воистину, в этом - знамения для зрячих». (Сура аль-Хиджр, аят 75)

Муджахид сказал: «То есть для проницательных».

Сообщается со слов Абу Са’ида аль-Худри, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Остерегайтесь фирасы (проницательности) праведного верующего, ибо он смотрит светом от Аллаха!» (ат-Тирмизи 3127. Шейх аль-Альбани называл этот хадис слабым, однако хафиз аль-Хайсами и имам ас-Суюты считали его хорошим)

Если человек не осознает повеления Аллаха, то его сердце покрывается пеленой и истины веры становятся для него завесой. Он считает истину ложью, а ложь истиной. Он видит прямой путь, как заблуждение, а заблуждение, как правильный путь.

Всевышний Аллах сказал:«Напротив, их сердца окутаны тем, что они приобрели». (Сура аль-Мутаффифин, аят 14)

Их сердца окутала плотная завеса, которая не позволяет проникнуть истине.

Решимость /’азм/: Она возникает после того, как крепнет намерение и человек решается пуститься в путь, уповая на Аллаха.

Всевышний Аллах говорит:«Когда же ты примешь решение, то уповай на Аллаха». (Сура али Имран, аят 159)

Решимость /’азм/ - это твердое намерение, которое переходит в действие.

Поэтому некоторые говорят: «Решимость /’азм/ - это начало движения к намеченной цели».

Но правильно, что начало движения - это не решимость, а это то, что вытекает из решимости. Но решимость связано с делом и нет между ними промежутка. Это мобилизация человеком всей силы воли для движения к цели.

Решимость /’азм/ делится на два вида:

1 - Решимость человека, желающего вступить на путь.

2 - Решимость человека во время движения по прямому пути. Это особый вид решимости. Он будет рассмотрен в будущем, если пожелает Аллах.

На этом этапе, идущий по прямому пути нуждается в умении различать, что ему разрешено, и что от него требуется. После этого начинается новая степень, а это призвание себя к отчету. Призвание себя к отчету приходит до покаяния /тауба/.

ПРИЗВАНИЕ СЕБЯ К ОТЧЕТУ

После решимости /’азм/ наступает степень призвания себя к отчету /мухасаба/. Человек берет с собой в путь то, что для него и выполняет то, что на нем. Он отправляется в такой путь, возврата из которого нет.

Итогом призвания себя к отчету становится покаяние. Но более правильно, что призвание себя к отчету бывает, как до покаяния, так и после него. Призвание себя к отчету после покаяния - это сохранение покаяния.

Всевышний Аллах говорит:«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, и пусть душа посмотрит, что она приготовила на завтрашний день». (аль-Хашр, аят 18)

Всевышний Аллах повелел рабу посмотреть, что тот приготовил на завтра. Значит, раб должен призвать себя к отчету. Пусть раб посмотрит на то, что он приготовил перед встречей с Аллахом и подумает достойно ли это встречи с Господом или нет?

Человек должен посмотреть готов ли он ко встрече с Господом. Он должен уготовить то, что спасет его от наказания, то, что сделает его лицо в Судный день белым.

Умар ибн аль-Хаттаб говорил: «Призывайте свои души к отчету, пока вас не призвали к отчету. Взвешивайте самих себя, до тех пор, пока вас взвесят и украшайтесь для величайшего предстояния».

Всевышний Аллах сказал:«В тот день вы предстанете, и ни одна ваша тайна не останется сокрытой». (Сура аль-Хакка, аят 18)

Говорит имам аль-Харауи: «Призвание себя к отчету имеет три столпа /рукн/».