Главная Случайная страница


Категории:

ДомЗдоровьеЗоологияИнформатикаИскусствоИскусствоКомпьютерыКулинарияМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОбразованиеПедагогикаПитомцыПрограммированиеПроизводствоПромышленностьПсихологияРазноеРелигияСоциологияСпортСтатистикаТранспортФизикаФилософияФинансыХимияХоббиЭкологияЭкономикаЭлектроника






Размышления о Благородной Истине Пути

 

Для того чтобы достичь той чистоты ума, которая называется нирваной, вам что нужно? Вам для этого нужен метод, и этот метод и есть Четвертая Благородная Истина. И называется она «Благородная Истина Пути». Я сейчас даю в очень краткой форме учение о Четырех Благородных Истинах, потому что раньше уже давал его очень подробно.

Будда сказал: «Созерцай Благородную Истину Пути». Благородная Истина Пути подобна лекарству. Благородная Истина Пути избавит вас от болезни омрачений, то есть, от Благородной Истины Источника Страданий. И когда вы полностью устраните Благородную Истину Источника, то исчезнет и само страдание, и тогда вы достигнете Благородной Истины Пресечения. Итак, Благородная Истина Пути – это мудрость прямого постижения Пустоты. Корнем же сансары является неведение, которое представляет собой цепляние за представление о способе существования «я» и феноменов, совершенно противоположное их реальному способу существования. Мудрость прямого постижения Пустоты – это понимание Пустоты «я» и феноменов от того способа существования, за который цепляется неведение.

В силу неведения мы при восприятии своего «я» цепляемся за самобытие «я», точнее, за концепт о том, что наше «я» имеет самосущее бытие. Чтобы пояснить этот механизм неведения, обратимся к примеру. Когда, допустим, в присутствии многих людей некто бросает вам оскорбительное слово, называет вас, скажем, дураком. Посмотрите на свою реакцию – и вы обнаружите, что в этот момент ваше «я» кажется вам каким-то плотным, реально существующим объектом, локализованным где-то в груди. Где-то в груди появляется болезненное ощущение, которое побуждает вас возмутиться: «Как он посмел назвать меня дураком!». Как раз в подобные моменты вы цепляетесь за ложный концепт об истинном существовании своего «я» как некой реальной самости, тогда как на самом деле «я» не существует таким способом. Ваше тело – это не «я», ваш ум – это не «я». Когда человек называет вас дураком, он имеет в виду, что ваш ум – недостаточно острый, но ведь ваш ум не есть ваше «я». А когда кто-то называет вас уродом, то они хотят вам тем самым сказать, что ваше тело некрасиво, но ведь ваше тело – это тоже не ваше «я». Нелогично сердиться из-за подобных слов. Ведь когда кто-то говорит: «Вот этот цветок безобразен», вы же не впадаете из-за этого в гнев, потому что понимаете, что этот цветок – не есть ваше «я». Однако точно так же как не является вашим «я» этот цветок, ваше тело – это тоже не ваше «я». Зачем же вам злиться? Но вы злитесь. Но когда вам кто-то говорит: «Ты – урод», вы почему-то никогда не задумываетесь, что этот человек имеет в виду ваше тело. Вместо этого у вас возникает образ такого плотного, конкретного, монолитного «я», которое подвергается оскорблению. Когда вы заявляете: «Он считает меня некрасивым, да как он может так говорить, когда все вокруг говорят про меня, что я – красив!». В этот момент ваш ум полностью охвачен неведением. Из-за неведения возникают и гнев, и привязанность, и все остальные негативные эмоции.

А ум, обладающий мудростью непосредственного познания Пустоты, очень ясно и отчетливо видит, каким образом существует «я», он знает, что «я» совершенно пусто от какого бы то ни было самобытия, что нет никакого истинно существующего «я», а есть просто иллюзорное «я», которое, однако, не является полностью галлюцинацией. Если бы вы вам во сне сказали: «Ты –дурак», а вы при этом понимаете, что видите сон, то не станете же злиться.

Все то, что мы переживаем в своей жизни, очень напоминает ту историю, которую рассказал Будда. И я уже много раз излагал её вам. Будда поведал историю о женщине, которая уснула и увидела сон, что родила детей и была этим очень счастлива. Потом, в этом сне, её дети умерли, и она очень страдала. Но, проснувшись, женщина поняла, что это было всего лишь сновидение, поэтому не было никакой причины радоваться, не было никакой причины для счастья, как не было ни малейшей причины для страдания. Ясно?

Итак, при наличии мудрости непосредственного познания Пустоты ум воспринимает вещи способом, совершенно противоположным тому, как их воспринимает ум, пребывающий в неведении. Здесь речь идет о том, что эти два вида ума воспринимают один и тот же объект прямо противоположными способами. Ум, пребывающий в неведении, или, говоря проще, неведение, воспринимает объект как имеющий самобытие – как существующий объективно, субстанционально, независимо от воспринимающего его сознания. А ум, имеющий мудрость прямого постижения Пустоты, или, говоря короче, арийская мудрость, познает отсутствие самобытия того же самого объекта. По мере того как начинает расти наша мудрость, – в результате познания Пустоты, – неведение исчезает, подобно тому, как свет устраняет тьму. Тьма подобна источнику страданий, тьма подобна сансаре: поскольку мы бредем в темноте то, не видя того, что у нас под ногами, мы спотыкаемся, падаем, и нам больно. Итак, сансара подобна тьме, подобна жизни в темном, неосвещенном доме. Ясно, да?

Но для того, чтобы освободиться от сансары, что нам нужно сделать? Мы должны устранить эту тьму неведения. Но мы не сможем ее устранить руками. Нам нужно создать то, что несовместимо с тьмой неведения, что находится с неведением в отношении взаимоисключающего противоречия. Это – мудрость прямого постижения Пустоты. Они находятся в таком же логическом соотношении, как тьма и свет. Поскольку тьма и свет не могут существовать одновременно, они называются взаимоисключающими противоположностями. Они не могут сосуществовать, ибо находятся в логическом отношении контрадикторности. Таково же соотношение неведения и мудрости постижения Пустоты. Поэтому, когда пламя мудрости разгорается настолько сильно, что уже стабильно освещает все вещи и горит постоянно, то тьма неведения уже не может существовать. Вам это понятно?

Когда в вашем уме будет все время присутствовать мудрость прямого постижения Пустоты, то в нем уже не останется места неведению и производным от него омрачениям: они уже не смогут проявляться в вашем сознании. Но для того чтобы достичь этого состояния сознания, вы должны снова и снова созерцать, или медитировать, Благородную Истину Пути. Поэтому Будда и сказал: «Созерцай Благородную Истину Пути». Что означает «созерцать», или «медитировать»? Медитация, или созерцание, в том смысле, какой вкладывал в это понятие Будда, означает упражнение по приучение своего ума к мудрости непосредственного познания Пустоты. - А теперь я задам вам один вопрос: «Сколько у вас сейчас Благородных Истин?»

– Две.

– Какие две?

– Первая и Вторая Истины.

– Да, верно. В настоящий момент у вас две Благородные Истины: это Благородная Истина Страдания и Благородная Истина Источника. Благодаря практике где-то в середине своего духовного пути вы будете иметь три Благородные Истины. Какие это три?

– Первая, Вторая и Четвертая.

– Верно. Первая Благородная Истина подобна болезни. Вторая Благородная Истина – это причина этой болезни. Третья Благородная Истина – это полное излечение от болезни. А Четвертая Благородная Истина – это лекарство, которое полностью освобождает ваш ум от этой болезни. Ясно, да? Таким образом, через свою духовную практику где-то в середине процесса продвижения к своей цели вы обретете лекарство, то есть, прямое постижение Пустоты. Когда у вас появится прямое видение Пустоты, – у вас будут наличествовать Три Благородные Истины. Тогда вы станете Арьей, очень необычным, особым существом. И когда вы станете Арьей, то тогда уже не останется никаких сомнений в том, что вы полностью освободитесь от омрачений, потому что в ваших руках уже будет настоящее лекарство. До тех пор пока у вас не появится этого настоящего лекарства от болезни клеш, способного излечить вас радикально, своей практикой вы будете обретать очень много второстепенных «лекарств», которые еще не способны излечить вас окончательно, могут немного уменьшить, ослабить вашу болезнь.

В конце же у вас останутся две Благородные Истины. Какие? В начале у вас есть две Благородные Истины, в середине – три Благородные Истины, в конце – остаются снова две Благородные Истины. Правильно, это Третья и Четвертая Благородные Истины, именно они у вас останутся в конце. Поскольку Благородная Истина Пути устраняет Благородную Истину Источника Страдания и Благородную Истину Страдании, то остаются пресечение страданий и источника страданий, то есть, Третья Благородная Истина. Итак, пресечение страданий и источника страданий называется нирваной.

Теперь, что касается нирваны, то, с точки зрения Прасангики Мадхьямики, только лишьчистота ума – это не нирвана . С точки зрения Прасангики Мадхьямики нирваной является Пустота этого чистого ума. Понятно, да? Прасангика Мадхьямика утверждает: если говорить о пресечении страданий, то пресечение страдания и источника страдания неотделимо от Пустоты обретенной чистоты ума. Прасангика Мадхьямика поясняет свою точку зрения: плывущие в небе облака появляются из пространства небес, а когда они растворяются и исчезают, то это происходит в том же самом небесном пространстве. Иначе говоря, если вы исследуете этот момент исчезновения облака, то обнаружите, что исчезновение самого облака неотделимо от пространства, в котором оно исчезает. Мы ведем речь об исчезновении облака. Исчезновение облака – это пространство. И точно так же, как говорит Прасангика Мадхьямика, омрачения возникают из сферы Пустоты и растворяются опять же в Пустоте. Поэтому пресечение омрачений – это Пустота ума. Пустота чистого ума – это нирвана. В настоящий момент у нашего ума тоже есть Пустота, он тоже пуст, но эта Пустота – не Пустота чистого ума, это не нирвана. А Пустота чистого ума – это нирвана. Возникает вопрос. Какой смысл в достижении нирваны, если нирвана постоянна? Что вы на это ответите? Я сейчас разговариваю с вами, как будто я не буддист. Я долго анализировал нирвану и убедился в том, что нирвана постоянна. Потому что нирвана это – это Пустота ума. Пустота – это постоянный феномен. А постоянные феномены не могут функционировать. И вот вы говорите: «Я хочу быть счастливым, я хочу достичь счастья», и при этом пытаетесь достичь то, что не может функционировать. Зачем вам к этому стремиться? Да я согласен, сансарические методы не решают всех моих проблем. И к тому же, как только решается одна проблема, возникает новая проблема, но зато сансарические методы могут функционировать. Буддисты же очень много говорят о нирване и о том, что когда будет обретена нирвана, наконец-то они будут счастливы. Но ведь нирвана постоянна, она не может функционировать. Какой смысл в ее достижении? Какой смысл в том, чтобы пытаться обрести то, что не может функционировать? Что вы на это ответите?

Ответ из аудитории : Функционирует ум, а не нирвана. Нирвана не функционирует, а функционирует ум в состоянии нирваны.

Геше- ла : Нет, вопрос был задан так: «Какой смысл достигать нирваны? Какое счастье может дать вам нирвана?

Ответ из аудитории : Пресечение страданий.

Геше-ла : Значит, получается, что нирвана функционирует? Следовательно, нирвана непостоянна? Она же функционирует. Если нирвана функционирует, значит, нирвана непостоянна, если нирвана не функционирует, какой смысл ее обретать?

Ответ из аудитории : Смысл заключается в том, чтобы пресечь страдания.

Геше-ла : Какова цель достижения нирваны, что для вас может сделать нирвана?

Вы должны понять одну вещь: когда вы достигнете нирваны, нирвана счастья вам не даст. Ясно, да? Ибо нирвана означает пресечение страдания и источников страдания. Но дело в том, что само по себе отсутствие страданий – это и есть счастье. Поэтому, поскольку мы страдаем, мы должны освободиться от страданий, и не только от самого страдания, но и от причин страдания. То есть само по себе освобождение от этого страдания и его источников является нашей целью, ибо мы не хотим страдать. Наша цель – это полное освобождение от страданий и от источников страданий, а не приобретение некоего счастья, которое, как нам кажется, где-то там есть, и его нам сулит нирвана, и мы должны его поймать. Дело в том, что подход Дхармы к проблеме нашего счастья отличается от мирских методов. В чем суть мирских методов достижения счастья? Все они направлены на получение какого-то объекта: если я получу вот тот объект, то этот объект даст мне счастье. Если вы будете сохранять мирской подход, то и к нирване будете стремиться, надеясь, что её достижение даст вам счастье. Но метод Дхармы «работает» не так. Нирвана постоянна, ну и что из того, что она постоянна? Самое главное – это то, что я полностью освобожусь от омрачений. И когда это произойдет, то в моем уме возникнет состояние очищения от этих омрачений – пресечение клеш . Когда вы исследуете эту чистоту ума от омрачений, то поймете, что ум сам по себе не является чистотой от омрачений . А когда вы станете далее исследовать этот вопрос, то придете к выводу, что чистота от омрачений – это Пустота ума. Поэтому Нагарджуна сказал: «Мудрость постижения Пустоты очистит омрачения в сфере Пустоты». Итак, чистота от омрачений неотделима от Пустоты вашего собственного сознания, в котором будут пресечены клеши. Таково воззрение Прасангики Мадхьямики. Поэтому, когда вы стремитесь достичь Освобождения, нирваны, не думайте, что существует нирвана как некий конкретный объект, который вас там где-то высоко ожидает, и который вы должны заполучить. Это не так. Пустота вашего собственного чистого сознания и есть нирвана. Когда вы достигнете этой чистоты ума, то в тот же самый момент начнет существовать и Пустота этого чистого ума. Что за Пустота? Это его Пустота от самобытия. Поскольку ум зависит от обозначения, то, следовательно, он пуст от самобытия. Поэтому в буддизме и говорится, что Дхарма – это Благородная Истина Пресечения страдания и Благородная Истина Пути. Эти две Истины являют собой настоящую Дхарму. И когда вы принимаете Прибежище в Дхарме, вы, главным образом, принимаете прибежище в Благородной Истине Пути и в Благородной Истине Пресечения страданий. А что означает принятие Прибежища? Оно означает то, что вы должны породить Благородную Истину Пути в потоке собственного сознания. Теперь, что такое Будда? Будда это существо, которое обладает Благородной Истиной Пути и Благородной Истиной Пресечения, а кроме того, реализовал весь потенциал своего ума. Такое существо является объектом Прибежища. Это тот, кто обладает непостижимо великим состраданием и любит других больше, чем себя. Ясно да. Вот в таком объекте, как говорится в буддизме, мы и должны принимать Прибежище, кем бы он ни был, – даже если это существо из другого мира, с другой планеты. Даже если это существо относится к другой конфессии, христианству или исламу, но обладает названными характеристиками, то есть, Благородной Истиной Пути, Благородной Истиной Пресечения Страдания, и, кроме того, полностью реализовал весь свой потенциал, то, значит, он является Буддой. И он – объект Прибежища. Он – объект Прибежища, даже если на нем – христианские одежды. Если он – Будда, вы можете принимать в нем Прибежище. Тот, кто является Буддой, вовсе не обязательно должен быть буддистом. Ибо Будда – это качество ума. Поэтому, когда вы принимаете Прибежище, вы говорите: «Любое живое существо, обладающее такими качествами, – это Будда, и я принимаю Прибежище в таком существе, Будде!». А теперь, что такое Сангха, если говорить об этом в контексте учения о Четырех Благородных Истинах? Любой, кто обладает прямым познанием Пустоты, то есть, любой, кто обладает Благородной Истиной Пути, является Сангхой.

Вопрос из аудитории : Причиной страдания является желание, а причиной желания является неведение. Наверное, можно и дальше рассмотреть – что является причиной неведения? С другой стороны, если причиной неведения является отсутствие мудрости, то тогда получается, что мудрость – это какой-то внешний объект, он как бы существует.

Ответ Геше-ла : Нет. Причиной неведения является предыдущее неведение. Предыдущее неведение возникло из предшествующего ему неведения и таким образом этот процесс не имеет начала, точно также как и процесс существования сознания. Сознание порождается из предшествующего ему момента потока того же сознания. И точно так же обстоит с неведением.

Вопрос из аудитории : А чем тогда отличается неведение от предыдущего неведения, которое является причиной этого неведения?

Ответ Геше-ла : Различие между ними – такое же, как различие между нынешним и предшествующим моментом вашего сознания. Разница – во времени. Возьмем огонь. Возьмем нынешний момент существования этого огня и предшествующий его момент. Предшествующий момент огня сейчас уже не существует, его уже нет. Но вот этот вот огонь, который горит в настоящем, возник именно из предшествующего мгновения существования огня. Характеристики и функции огня в предшествующий и настоящий момент – одни и те же, разница – во времени.

Как я уже сказал, Благородная Истина Пути – это прямое познание Пустоты. А для того чтобы напрямую познать Пустоту, нам необходимо овладеть тремя видами обучения. Первый вид обучения, как говорил Будда, это тренировка в нравственности. Обучение нравственности подобно основе, ибо упражнений в нравственности невозможно обучаться концентрации, или сосредоточению. Что такое обучение нравственности? Обучение нравственности заключается в том, что вы постоянно охраняете свои три двери, тело, речь и ум, не позволяя, например, себе говорить все, что вздумается. А иногда практика нравственности заключается в том, чтобы еле-еле успеть удержаться от того, чтобы не сказать какую-нибудь гадость, но все-таки своевременно закрыть рот. Вообще говоря, нравственность заключается в воздержании от причинения вреда живым существам. Когда вы ни телом, ни речью, ни умом не наносите никому вреда, – это первый уровень нравственности. Практика нравственности – это пресечение тех действий, которые прямо или косвенно вредят другим живым существам. В настоящее время это является высшим уровнем практики, который очень высоко ценят и почитают все Будды и Бодхисаттвы. Мудрый человек сначала изучает Четыре Благородные Истины и механизм вращения в сансаре, а затем начинает практику Дхармы с упражнений в нравственности, то есть, с отказа причинения вреда всем живым существам. Мудрые люди, если они еще не поняли Четыре Благородные Истины, не станут приступать к занятиям Тантрой, медитацией Ясного света ума, Иллюзорного Тела и так далее. Без понимания Четырех Благородных Истин и Трех Основ Пути приступать к подобным практикам – значит допускать ошибку в последовательности практики. И это не мои слова. Это очень ясно изложено в Учении Будды. Если мы считаем себя буддистами, то должны четко следовать всем инструкциям и наставлениям, которые преподал Будда, и выполнять практику Дхармы в правильной последовательности.

Второй уровень упражнений в нравственности – это принятие обета Бодхичитты и вступление после этого в практику оказания помощи другим. Существует множество причин, для того чтобы помогать другим. Для вашего собственного счастья очень важно помогать другим. И очень важно помогать другим для счастья других людей. Если вы помогаете другим, то косвенно вы помогаете самим себе. Когда вы будете четко знать эту теорию, то помощь другим будет приносить вам огромное удовольствие, счастье. И день ото дня в вас будет развиваться добросердечие. В начале это очень важно. Когда сердечная доброта будет непроизвольно, сама собой, постоянно проявляться, то днем и ночью благодаря этому вы будете накапливать очень большие заслуги. И самая лучшая практика – это порождение любви и сострадания. Так что, если вы ленивый человек – это не страшно, вы можете лежать в своей тепленькой постельке и думать: «Да, я лентяй, я проспал. Все мои друзья уже давно проснулись, успели выполнить практику и сделать кое-что хорошее, но я хочу, чтобы все живые существа были счастливы. Да смогу я в будущих жизнях постоянно приносить им благо!». Благодаря вот этой одной мысли вы тоже сможете накопить очень мощные заслуги. В духовной практике вы должны знать искусные методы практики, и тогда даже самая короткая практика принесет очень эффективный результат. А в противном случае вы можете медитировать непрестанно днем и ночью, но существа, имеющие мудрость прямого видения, знают состояние вашего ума и видят, что вы своей практикой вообще не накапливаете никаких благих заслуг, а, наоборот, становитесь всё более высокомерным и сухим человеком.

Поэтому практика нравственности очень важна. Высшая практика нравственности имеет место, когда постоянным свидетелем всех ваших деяний, речей и мыслей является закон кармы, и вы неуклонно его соблюдаете. Что касается людей, то смотрят на вас люди или не смотрят, – это не имеет никакого значения. Мы совершаем очень многие поступки, оглядываясь на других людей. Причем мнение людей, имеющих высокий статус, для нас более значимо, чем мнение других людей. Например, если к вам в гости приходит какой-то очень богатый бизнесмен или очень высокого ранга министр, то ваше поведение сразу же меняется: вы очень вежливы и обходительны с ним. Это все – влияние мирской дхармы. Наши действия на уровне тела, речи и ума должны находиться под влиянием закона кармы, а не под влиянием мирской дхармы. Тогда вы сможете быть очень добры и любезны с министрами, с бизнесменами, а также с самыми бедными людьми, с последними нищими: ваше поведение будет равностным по отношению ко всем людям, вне зависимости от их социального положения. Если ваше поведение является именно таким, то, значит, вы обладаете настоящей нравственностью. Итак, когда вы научитесь такому поведению, поведению, основанному на законе кармы, то трудностей у вас не будет. В противном случае вы будете себя заставлять быть нравственным человеком, но это будет для вас очень трудным делом.

Думайте снова и снова о карме, механизме кармы, постоянно размышляйте об этом, и тогда постепенно до вас «дойдет», что это в ваших интересах – действовать в согласии с законом кармы. Говорят, что у последователей Ламы Цонкапы внешне поведение должно быть смиренным, как у практиков Хинаяны. Хинаянские практики уделяют очень большое внимание практике нравственности, и их поведение отличается смирением и скромностью. Они делают акцент на том, чтобы никому не причинять вреда. Это очень хорошо. Махаянский практик должен иметь в себе эти качества даже еще в большей степени, в более совершенном виде, чем это имеет место в Хинаяне. И это называется союзом Хинаяны и Махаяны . Если вы считаете себя последователем Махаяны, то не имеете права смотреть свысока на практиков Хинаяны, относиться к ним пренебрежительно и говорить, что их учение ниже и хуже, чем Махаяна, потому что тем самым вы совершаете падение, которое называется отказом от Дхармы. Это очень тяжелая негативная карма. Также тяжелой является карма, возникающая. Когда вы заявляете: «Я – тантрист, а Сутра для меня ничего не значит». Это тоже очень опасные, рискованные слова. Вы должны уметь сочетать все эти практики, ибо все они были преподаны Буддой для того, чтобы один человек достиг состояния Будды. Так говорил Атиша.

Внутренне последователи Ламы Цонкапы должны быть очень богаты Бодхичиттой: их сердце должно быть очень добрым и очень сострадательным. И, наконец, втайне они должны практиковать Тантру. Но не надо делать все наоборот, так что внешне вы – практик Тантры, внутренне практикуете только эгоцентризм, а втайне совершаете дурные поступки. Если быть до конца честными и внимательно посмотреть на себя, то вы поймете, что допускаете подобные ошибки.

Затем на основе практики нравственности ученик переходит к упражнениям в концентрации, то есть, развивает шаматху . А практика нравственности подобна основе. И третий вид обучения – это упражнения в развитии мудрости. С помощью шаматхи вы сможете познать Пустоту очень ясно, а без обретения безмятежности ваш ум будет постоянно находиться в движении, и вам будет очень трудно постичь Пустоту. Здесь приводится следующий пример. Темной ветреной ночью пламя светильника колышется под порывами ветра и если вы, сидя радом с этим светильником, попытаетесь читать книгу, то не сможете разглядеть букв. Но если пламя горит очень ровно и не колышется, то вам будет очень легко читать. Подобно этому, без помощи шаматхи очень трудно развить в себе мудрость, которая является познанием Пустоты, а с помощью шаматхи вы легко достигнете випашьяны – проникновения в абсолютную природу вещей.

Подобным образом, если вы будете последовательно, как я сейчас сказал, размышлять над Четырьмя Благородными Истинами, то в результате этих размышлений у вас возникнет следующее желание: «Да освобожусь я от сансары, и да достигну я Освобождения! И вы также поймете, что ваше освобождение от сансары не есть уход в некое внешнее место: это то, что находится внутри вас.

После того как мы достигнем нирваны, наше тело продолжит свое существование, наш ум будет также существовать далее, но это будут чистые тело и ум, полностью свободные от омрачений. Вот такая должна быть у вас цель, в этом должен быть ваш смысл жизни, ваша высшая цель. Если вы не стремитесь к такому Освобождению, если у вас нет подобного Отречения, то вы не сможете породить в себе Бодхичитту. Шантидева сказал: «Если у тебя самого нет желания освободиться от омрачений и достичь Освобождения, как же ты можешь пожелать освободить всех живых существ?» Поэтому Отречение является основной, основополагающей причиной порождения Бодхичитты.

 

2. 1. 3.

Последнее изменение этой страницы: 2017-09-22

lectmania.ru. Все права принадлежат авторам данных материалов. В случае нарушения авторского права напишите нам сюда...