Очевидное предназначение и война с Мексикой

Со времени приплытия первых пилигримов на "Мэйфлауэре" повсеместно распространилось представление о том, что британские колонии в Новом Свете создаются с Божьей помощью для исполнения провиденциальной миссии. Лидеры борьбы за независимость говорили о новом эксперименте, ведущем человечество по пути прогресса и свободы. Иммигранты последующих волн считали Соединенные Штаты обетованной землей свободы и изобилия. Такие представления часто сочетались с убежденностью в превосходстве протестантизма над католичеством, к которому относились как к препятствию на пути свободы и прогресса. Англия с самого начала чувствовала угрозу для своих колоний со стороны испанских католиков с юга и французских католиков с севера и рассматривала эти колонии как цитадель протестантизма в Новом Свете. Все это дополнялось расистскими представлениями о превосходстве белых, дававшем право отбирать земли у индейцев и свободу у чернокожих.

Эти идеи недвусмысленно отражены в словах "очевидное предназначение", запущенных в оборот в 1845 году. В 1823 году президент Джеймс Монро провозгласил свою знаменитую доктрину, гласившую, что Соединенные Штаты не будут поддерживать новые европейские предприятия в западном полушарии, с которым со всей очевидностью связана судьба нового государства. Примерно в то же время посол Мексики в Соединенных Штатах отметил, что многие в разговорах с ним утверждают, что в результате войн за независимость в американских колониях Испании большая часть континента будет принадлежать Соединенным Штатам. Выражение "очевидное предназначение", вошедшее в обиход в 1845 году, сперва имело вполне конкретный смысл и подразумевало экспансию на запад по направлению к Тихому океану путем захвата Орегона, права на который предъявляла Великобритания, и всех мексиканских земель, расположенных к западу от Соединенных Штатов. Вопрос об Орегоне удалось решить путем переговоров, после чего от Тихого океана Соединенные Штаты отделяли только мексиканские территории.

Американский экспансионизм сыграл значительную роль еще раньше в Техасе. В эту заброшенную часть мексиканского штата Коахила в 1819 году вторгся авантюрист Джеймс Лонг, разбитый мексиканской армией. Дабы удержать от повторения подобных попыток других, Мексика разрешила жителям Соединенных Штатов селиться в Техасе при условии, что ими будут католики, присягнувшие на верность Мексике. В результате хлынула волна иммигрантов, готовых отказаться от своей веры, лишь бы стать землевладельцами, которые, будучи номинально мексиканцами, считали себя в расовом отношении, безусловно, выше метисов – людей со смешанной индейской и европейской кровью, – управлявших провинцией от имени мексиканского правительства. Один из этих иммигрантов, Стивен Остин, впоследствии заявил: "Я пятнадцать лет работал как раб ради американизации Техаса". И добавил, что его врагами были "индейцы, мексиканцы и ренегаты – смесь из естественных врагов белого человека и цивилизации"^{19}.

Еще больше осложнил дело вопрос о рабстве. Мексика отменила рабство в 1829 году, и в ответ на это иммигранты в Техасе, чье благосостояние основывалось в основном на рабском труде, начали плести интриги с целью отделить эту территорию от Мексики и присоединить ее к Соединенным Штатам. Эти сепаратистские происки получали поддержку в Соединенных Штатах со стороны тех, кто начал опасаться аболиционистского движения и видел в Техасе возможного союзника. Другие же, будучи сторонниками этого движения, надеялись обогатиться за счет спекуляции землями, которые мексиканцы будут вынуждены отдать. Дело дошло до того, что американский посол в Мексике попытался дать взятку в размере двухсот тысяч долларов влиятельному мексиканскому чиновнику за поддержку идеи продать Техас.

В конце концов началась война. Мексиканская армия была более многочисленной, но техасские повстанцы – иммигранты из Соединенных Штатов и недовольные мексиканцы – были лучше вооружены артиллерией и винтовками с дальностью стрельбы, втрое превышавшей радиус действия мексиканских мушкетов. В миссии Эль-Аламо, около города Сан-Антонио, около двухсот повстанцев оказывали сопротивление целой мексиканской армии. После ожесточенного сражения оставшиеся в живых сдались и были расстреляны мексиканцами. Слова "помни об Аламо" стали боевым кличем повстанцев и использовались в Соединенных Штатах при сборе средств и вербовке добровольцев. Более многочисленная мексиканская армия нанесла несколько поражений повстанцам, но в 1836 году Сэм Хьюстон захватил врасплох мексиканский штаб и взял в плен президента Сайта Анну, купившего свободу ценой согласия на предоставление независимости Техасской республике. Мексиканское правительство тоже согласилось при условии, что Техас останется независимым и не будет аннексирован Соединенными Штатами, которые приняли это условие.

Но экспансию Соединенных Штатов нельзя было остановить клочком бумаги. В 1844 году президентом избрали Джеймса Полка, то есть представителя сил, которые считали, что страна должна продолжить экспансию на запад. Еще до приведения нового президента к присяге Техас был включен в состав Соединенных Штатов совместной резолюцией Конгресса. В следующем году появилось выражение "очевидное предназначение". Это предназначение (и стоявшие за ним мощные экономические интересы) требовало завоевания северных мексиканских территорий. Однако в Соединенных Штатах было еще много противников такой экспансии, согласных со словами Джона Куинси Адамса, сказавшего перед палатой представителей, что в войне с Мексикой "знаменами свободы будут знамена Мексики, а вашими знаменами, мне стыдно за это слово, будут знамена рабства"^{20}. Поэтому было необходимо, чтобы первый выстрел сделали мексиканцы, и Полк отправил генерала Захарию Тейлора на спорную с Мексикой территорию. Много лет спустя Улисс Грант, принявший участие в этой экспедиции молодым лейтенантом, писал: "Нас отправили спровоцировать бой, и надо было, чтобы его начала Мексика"^{21}. Когда мексиканская армия отказалась начать военные действия, Тейлор получил приказ продолжить движение вперед, пока он не вызовет на себя огонь. Наконец мексиканцы начали сопротивление, и Полк добился от Конгресса объявления войны. Грант был убежден, что за всеми этими событиями стояли интриги с целью увеличить число рабовладельческих штатов.

Кратковременная война закончилась подписанием в 1848 году мирного договора в Гвадалупе-Идальго, по которому в обмен на пятнадцать миллионов долларов Мексика уступила Соединенным Штатам свыше трех миллионов квадратных километров – современные штаты Нью-Мексико, Аризона, Калифорния, Юта, Невада и частично Колорадо – и признала аннексию Соединенными Штатами Техаса с границей между двумя странами по Рио-Гранде. Договор гарантировал также права мексиканцев, решивших остаться на завоеванной территории. Но эти права вскоре начали нарушаться новыми поселенцами, распоряжавшимися землей так, будто у нее не было владельцев, и дискриминация мексиканцев как низшей расы стала обычным явлением на американском юго-западе.

До 1848 года в церквах Соединенных Штатов не было единого мнения о войне и понятии "очевидного предназначения". Раздавались смелые голоса протеста против того, что считалось открытой агрессией и попыткой восстановить рабство на землях, где оно было отменено. Но после войны, когда поселенцы бросились утолять жажду по земле, церкви присоединились к движению на запад, и вскоре некоторые конфессии заговорили о "двери", открытой Богом для евангелизации мексиканцев.

Для католиков освоение этих земель имело иные последствия. Наиболее значительным стало внезапное пополнение их рядов большим числом людей, по своей культуре совершенно отличавшихся от остальных североамериканских католиков. В течение нескольких десятилетий американское католичество отказывалось признать это различие и пыталось "американизировать" своих новых членов. В 1850 году католические церкви на юго-западе были поставлены под управление иерархов с восточного побережья, и число мексиканских священников быстро сократилось. Мексиканские историки приводят документальные свидетельства резкого контраста между прежними мексиканскими священниками, жившими среди народа и служившими бедным, и новыми, приехавшими с востока, общавшимися главным образом с англоязычными поселенцами и довольствовавшимися просто совершением мессы для обездоленных мексиканцев. Примером тому был конфликт между отцом Антонио Хосе Мартинесом, известным коренному населению под именем "священник из Таоса", и генеральным викарием Нью-Мексико Жаном Лами. Хотя Лами был французом по происхождению, он служил при диоцезе Балтиморы и был близким другом многих новых граждан этого района, в том числе Кита Карсона. Мартинес с 1824 года возглавлял семинарию в Таосе, и большинство священнослужителей в этой местности прошло подготовку у него. Он открыто отрицал принцип безбрачия, тем не менее многие называли его святым, так как всю свою жизнь он посвящал заботе о бедных. Когда Лами предписал Мартинесу и другим мексиканским служителям уделять больше внимания взиманию десятин со своей паствы и передаче их в его канцелярию, они ответили, что считают аморальным и нехристианским делом собирать деньги у бедных и отдавать их богатым. Непокорного священника и его последователей Лами отлучил от церкви, но они продолжали служить мексиканцам в качестве священников и совершать таинства, пойдя на открытый разрыв с церковной иерархией. Так продолжалось и в течение нескольких лет после смерти Мартинеса в 1867 году. Когда это движение пошло на убыль, уменьшилось и число мексиканцев, желавших посвятить себя священническому служению. Лишь в XX веке на юго-западе появился католический епископ латиноамериканского происхождения.

Рабство и Гражданская война

Вопрос о рабстве еще в колониальные времена многим не давал жить со спокойной совестью. По мере приближения независимости все чаще раздавались голоса, утверждавшие, что в рождающемся новом государстве не должно быть этого недостойного института. Однако в связи с необходимостью выступить единым фронтом против Великобритании эти голоса были заглушены, и Соединенные Штаты, называя себя землей свободы, продолжали проводить рабовладельческую политику. Некоторые конфессии открыто осудили рабство. В 1776 году квакеры изгнали из своих рядов всех, кто не хотел отказаться от рабовладения. Американские методисты, организовавшие в 1784 году рождественскую конференцию, выступив самостоятельной церковью, тоже запретили рабовладение среди своих единоверцев. Против рабства выступали и многие баптисты, хотя у них не было общенациональной организации, которая могла бы принять аналогичные меры.

Но с течением времени позиции начали меняться. Твердыми оставались только "друзья", число которых, впрочем, было на Юге весьма небольшим. Методисты и баптисты, пытаясь привлечь на свою сторону белых рабовладельцев на Юге, умерили свое неприятие рабства. К 1843 году свыше тысячи методистских служителей и проповедников имели рабов. Позиции других конфессий тоже были противоречивыми. Например, в 1818 году Генеральная ассамблея пресвитерианской церкви, заявив, что рабовладение противоречит Божьему закону, в то же время выступила против его отмены и лишила сана служителя, ратовавшего за отмену.

Поначалу антирабовладельческие настроения на Севере и на Юге были одинаково сильными. В 1817 году было основано Американское колонизационное общество, ставившее целью выкуп рабов, их освобождение и возвращение в Африку. Создание республики Либерия стало в значительной степени результатом работы Общества. Но подобные усилия не оказывали особого влияния на положение рабов в целом. Тем временем на Севере, где экономические преимущества рабовладения были менее заметными, аболиционистское движение усиливалось, тогда как на Юге, где экономическая и социальная система основывалась на рабском труде, события развивались в противоположном направлении. Вскоре многие на Юге начали проповедовать теорию, что рабство – институт, установленный Богом, и что оно приносит пользу даже чернокожим, так как благодаря ему они вырываются из языческой и нецивилизованной Африки и получают возможность услышать евангельскую весть. На Севере аболиционисты столь же страстно доказывали, что Бог не желает рабства. Многие члены Методистской церкви начали требовать возврата к прежней позиции – осуждению рабовладения. В 1844 году, когда Генеральная методистская конференция осудила епископа Джорджии за то, что он использовал труд рабов, церковь раскололась, и в следующем году образовалась Методистская епископальная церковь Юга. Нечто подобное произошло и у баптистов – когда их миссионерское агентство отказалось признать полномочия кандидата, представленного Баптистской конвенцией Джорджии, на том основании, что у него были рабы, образовалась Южная баптистская конвенция. В 1861 году южные пресвитерии в унисон с общим расколом в стране отделились от пресвитерианской церкви и создали собственные деноминации. Эти разногласия сохранялись вплоть до XX века, когда одним из них удалось их преодолеть, а другим – нет. Единственными крупными конфессиями, пережившими бурю без внутреннего раскола, были католики и епископальные церкви.

В 1861 году страна раскололась – южные штаты отделились и создали Конфедерацию, а затем началась Гражданская война. Во время вооруженного конфликта проповедники каждой из сторон отстаивали справедливость своего дела. По окончании войны ненависть и предубежденность сохранялись, так как после периода "реконструкции", означавшего практически военную оккупацию Юга северянами, Юг превратился в экономическую колонию Севера. Белым южанам позволялось заниматься политическими и общественными делами, если это не наносило вреда экономическим интересам Севера и его капиталовложениям в регионе. Не имея возможности излить свой гнев на северян, белые южане обратили его против негритянского населения. Страх перед чернокожими раздувался и со многих южных кафедр, и когда этот страх привел к созданию ку-клукс-клана, некоторые проповедники открыто поддержали его деятельность. Такая же ненависть по отношению к Северу и страх перед ним способствовали также росту антиинтеллектуальных и консервативных тенденций в южных церквах, так как большинство крупных учебных заведений находились на Севере, и приходившие оттуда идеи воспринимались с недоверием.

Гнев и недовольство белые южане могли изливать только на чернокожих, что они и делали. Во время реконструкции северяне поставили чернокожих на ответственные должности. Это еще больше усилило враждебное отношение к ним белых южан, и как только период реконструкции закончился, они начали ограничивать права и власть чернокожих. В 1892 году Верховный суд одобрил политику сегрегации при условии, что к чернокожим будут относиться как к "отделенным", но равным. Затем последовало принятие серии "законов Джима Кроу", лишавших чернокожих права посещать общественные места, права голоса, возможности получать хорошее образование и так далее. Одновременно южные церкви для белых продолжали проповедовать расизм и следовать ему на практике. Чернокожих, которые раньше посещали эти церкви в качестве рабов, теперь заставляли выйти из них, что в свою очередь способствовало возникновению различных негритянских деноминаций. Чернокожие баптисты организовали собственные церкви, объединившиеся впоследствии в Национальной баптистской конвенции. Чернокожие методисты основали Методистскую епископальную церковь цветных, ставшую затем Христианской методистской епископальной церковью. В то же время с чернокожими на Юге начали работать северные церкви, в частности пресвитериане и методисты.

Но предубежденность и сегрегация проявлялись и на Севере. И это еще до гражданской войны привело к образованию двух негритянских церквей, сыгравших затем важную роль среди освобожденных чернокожих на Юге: Африканской методистской епископальной церкви и Африканской методистской епископальной церкви Сиона. Первая была основана Ричардом Алленом, вольноотпущенником, ставшим первым чернокожим, рукоположенным в диаконы североамериканскими методистами. Аллен организовал в Филадельфии местную церковь для чернокожих, но неоднократные конфликты с белым руководством его конфессии в конечном счете привели к отделению от белой церкви и созданию новой деноминации. Пять лет спустя, в 1821 году, аналогичные события в Нью-Йорке привели к созданию Африканской методистской епископальной церкви Сиона. Обе эти церкви сыграли важную роль среди северных чернокожих, а после Гражданской войны – и на Юге. Они проделали также значительную миссионерскую работу в Африке.

Вскоре черные церкви стали одним из главных институтов негритянского общества. Поскольку единственный относительно свободный путь к руководящим должностям открывался для чернокожих только в служении, в течение столетия большинство негритянских лидеров были пасторами. Некоторые черные церкви проповедовали смирение перед лицом существующей несправедливости в ожидании небесной награды. В других раздавались более радикальные голоса о справедливости и человеческом достоинстве чернокожих. Но все это способствовало развитию чувства самосознания и сплоченности чернокожих, которые сто лет спустя станут движущей силой борьбы за гражданские права.