Йога как освобождение от двойственности и ложного самоотождествления

Материальный мир — это мир двойственности, где изнуряющий летний зной сменяется зимней стужей, за счастьем следует горе, а на смену славе приходит бесчестье. В материальном мире двойственности любой объект познается в сравнении с его противоположностью. Понять, что такое слава можно, только испытав позор бесчестья. Аналогичным образом, не зная, что такое счастье, я никогда не пойму, что значит страдание. И лишь изведав вкус страданий, я смогу оценить то, что называется счастьем. Мы должны подняться над подобными проявлениями двойственности. Но пока у нас есть это тело, мы все время будем сталкиваться с ними. Человек, стремящийся избавиться от отождествления себя с телом — не от тела, а от отождествления с телом, — должен научиться терпеливо переносить подобные проявления двойственности. Во второй главе «Бхагавад-гиты» Кришна говорит Ар-джуне, что такие проявления двойственности, как счастье и несчастье, обусловлены лишь пребыванием в материальном теле. Их можно сравнить с кожным заболеванием или зудом. Несмотря на сильный зуд, мы должны сохранять самообладание и не пытаться унять его, расчесывая больное место. Точно так же не следует выходить из себя и прекращать работу только потому, что нас кусают комары. Человеку очень часто приходится испытывать на себе влияние двойственности, но если его ум постоянно пребывает в сознании Кришны, это не доставляет ему никакого беспокойства.

Как же преодолеть двойственность?

джнана-виджнана-трптатма кута-стхо виджитендрийах йукта итй учйате йоги сама-лоштрашма-канчанах

«Того, кто, получив знание и реализовав его на практике, обрел полное удовлетворение, считают достигшим самоосознания и называют йогом (мистиком). Такой человек находится на трансцендентном уровне и является хозяином своих чувств. Он не видит различия между галькой, камнем и золотом» (Б.-г., 6.8). Джнана — это теоретическое знание, а виджна-на — знание практическое. К примеру, будущему ученому, помимо изучения теоретических дисциплин, необходимо освоить и прикладные науки. Одного теоретического знания еще не достаточно. Нужно также уметь применять его на практике. Аналогично этому, занимаясь йогой, человек должен получить не только теоретическое, но и практическое знание. Если человек знает, что не является телом, и вместе с тем продолжает заниматься бессмысленной деятельностью, от его знания нет никакого проку. Существует много различных обществ, члены которых серьезно изучают философию «Веданты» и при этом курят, употребляют спиртное и предаются чувственным наслаждениям. Поэтому одного теоретического знания далеко не достаточно. Необходимо также применять его в своей повседневной жизни. Тот, кто действительно осознал, что не является этим телом, сведет свои материальные потребности к минимуму. Если же человек, думая: «Я не есть это тело», потворствует все возрастающим запросам тела — много ли толку от его знания? Истинное удовлетворение можно получить, лишь соединив гъяну с вигъяной.

Того, кто применяет метод духовного самоосознания на практике, следует считать настоящим йогом. Занимаясь йогой, человек должен измениться сам и изменить свою жизнь; полученное знание необходимо применять на практике. Что же отличает человека, применяющего свое знание на практике? Его ум становится спокойным и умиротворенным, и его перестают беспокоить соблазны материального мира. Такой человек полностью владеет собой, и, оставаясь равнодушным к блеску материального мира, не видит различия между галькой, камнем и золотом. Ради удовлетворения чувств материалистическое общество производит огромное количество вещей, и люди считают это признаком прогресса материальной цивилизации. Однако для истинного йога подобные вещи — всего лишь мусор, валяющийся на дороге. Более того:

сухрн-матрарй-удасйна-

мадхйастха-двешйа-бандхушу

садхушв апи на папешу сама-буддхир вишишйате

«Еще более высокого уровня достигает тот, кто одинаково относится ко всем людям, будь то честный благожелатель, друг, враг, завистник, праведник, грешник, равнодушный или беспристрастный» (Б.-г., 6.9). Друзья могут быть разными. Того, кто по природе своей является доброжелателем и всегда печется о благополучии других, называют сухритом. Митрой называют обыкновенного друга, а удасиной — того, кто находится с нами в нейтральных отношениях. В материальном мире кто-то может выступать в роли нашего доброжелателя, друга или же относиться к нам нейтрально, не являясь ни нашим другом, ни врагом. Кто-то может стать посредником между нами и нашими недругами, и такого человека в данном стихе называют мадхъя-стха. В соответствии со своими представлениями о грехе и добродетели, мы можем считать кого-то благочестивым, а кого-то — грешником. Но для человека, достигшего трансцендентного уровня, не существует более ни друзей, ни врагов. Обретя истинное знание, он перестает видеть разницу между врагом и другом, поскольку на самом деле «никто не является нашим другом, врагом, отцом, матерью и т.д.». Мы всего лишь живые существа, выходящие на сцену в костюмах отца, матери, детей, друзей, врагов, грешников, святых и прочих. Материальный мир — это огромный театр, в котором каждое из бесчисленных живых существ играет отведенную ему роль. На сцене актер может выступать в роли чьего-то врага, однако за кулисами все актеры — друзья. Подобно этому, каждый из нас, облачившись в костюм материального тела играет ту или иную роль на подмостках материальной природы, где все наклеивают друг на друга самые разнообразные ярлыки. Я думаю: «Это — мой сын», хотя на самом деле не могу произвести на свет ребенка. Это невозможно. Самое большее, на что я способен, — это создать внешнюю оболочку. Создать живое существо не под силу никому из людей. Живое существо нельзя зачать во время полового акта. Оно должно быть помещено в эмульсию мужского и женского секретов. Так утверждает «Шримад-Бхагаватам». Таким образом, все существующее многообразие человеческих взаимоотношений — не более чем игра актеров на сцене. Тот, кто действительно осознал себя и достиг совершенства йоги, перестает видеть различия между телами живых существ.

Судьба неудачливого йога

«Бхагавад-гита» отнюдь не отрицает метод медитационной йоги; она признает его авторитетным, однако отмечает, что для нынешнего века этот метод неприемлем. Поэтому в шестой главе «Бхагавад-гиты» Шри Кришна и Арджуна не стали задерживаться на обсуждении медитационной йоги, и далее Арджуна задает Кришне следующий вопрос:

айатих шраддхайопето йогач чалита-манасах апрапйа йога-самсиддхим кам гатим кришна гаччхати

«Что ожидает того, кто с верой вступает на путь самоосознания, но затем, не проявив должного упорства, сходит с него из-за мирского склада ума и не достигает совершенства в мистической йоге?» (Б.-г., 6.37). Иными словами, Арджуну интересует судьба неудачливого йога, или того, кто, начав заниматься йогой, по тем или иным причинам прекращает занятия и не достигает успеха, подобно студенту, который, бросив учебу, не получает диплома. В одном из стихов «Гиты» Шри Кришна обращает внимание Арджуны на то, что из множества людей лишь единицы стремятся к совершенству, а из тех, кто стремится к совершенству, только немногие достигают успеха. Таким образом, Арджуну интересует, что же происходит со всеми теми, кого постигла неудача. При этом он отмечает, что, даже если человек обладает верой и стремится достичь совершенства йоги, «мирской склад ума» может оказаться для него непреодолимым препятствием.

каччин нобхайа-вибхрашташ чхиннабхрам ива нашйати

апратиштхо маха-бахо вимудхо брахманах патхи

«О сильнорукий Кришна, — продолжает Арджуна, — разве, сойдя с пути, ведущего к Трансцендентному, такой человек не исчезает, подобно разорванному облаку, не найдя прибежища ни в том, и ни в этом мире?» (Б.-г., 6.38). Клочья разорванного ветром облака уже никогда не соединятся вновь.

этан ме самшайам кришна чхеттум архасй ашешатах твад-анйах самшайасйасйа чхетта на хй упападйате

«Это сомнение мучит меня, о Кришна, и я прошу Тебя полностью рассеять его. Только Ты можешь избавить меня от сомнений» (Б.-г., 6.39). Арджуна спрашивает Кришну об участи неудачливого йога, чтобы развеять опасения тех, кто в будущем решит следовать этим путем. Под словом йог Арджуна подразумевает хатха-йогов, гьяна-йогов и бхакти-йогов, поскольку медитационная йога — далеко не единственный метод йоги. Йогом можно назвать и того, кто занимается медитацией, и того, кто изучает философию, и того, кто занимается преданным служением. Таким образом, задавая этот вопрос, Арджуна имеет в виду всех трансценденталистов, которые стремятся достичь успеха. Что же отвечает на это Кришна?

шрй-бхагаван увача партха наивеха намутра винашас тасйа видйате на хи калйана-крт кашчид дургатим mama гаччхати

Здесь, как и во многих других стихах «Бхагавад-гиты», Шри Кришну называют Бхагаваном. Это еще одно из бесчисленных имен Господа. Кришну называют Бхагаваном, поскольку Он обладает шестью достояниями: Он владеет всей красотой, всем богатством, всей силой, всей славой, всем знанием и всей отрешенностью. Живые существа тоже наделены этими качествами, но в очень незначительной степени. Кто-то из нас может быть знаменит среди членов своей семьи, в пределах своего города, страны или всей планеты, однако нет никого, кроме Шри Кришны, кто был бы известен во всем творении. В наше время лидеры общества не способны удержаться на вершине славы дольше нескольких лет, однако Господу Шри Кришне, который приходил на землю пять тысяч лет назад, поклоняются и по сей день. Таким образом, Богом является тот, кто в полной мере обладает всеми шестью достояниями. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит с Арджуной как Верховная Личность Бога, и это означает, что Кришна обладает совершенным знанием. Когда-то Кришна поведал «Бхагавад-гиту» богу Солнца, а затем рассказал ее Арджуне, однако нигде не упоминается о том, что «Бхагавад-гита» была рассказана Кришне. Почему? Потому что совершенное знание — это знание обо всем, что можно познать. Таким знанием может обладать только Господь. Понимая это, Арджуна просит Кришну рассказать ему об участи неудачливого йога. Поскольку Арджуна не способен найти истину самостоятельно, ему остается только одно — получить это знание из источника совершенного знания. На этом принципе основана ученическая преемственность. Кришна совершенен, поэтому знание, которое Он дает, тоже является совершенным. Если Арджуна получил совершенное знание, а мы получаем его от Арджуны в неизменном виде, то мы также обретаем совершенное знание. В чем же состоит это знание? «Благословенный Господь сказал: О сын Притхи, творящий благо трансценденталист не погибнет ни в материальном, ни в духовном мире. О друг Мой, зло никогда не одолеет того, кто творит добро» (Б.-г., 6.40). Здесь Кришна подчеркивает, что уже само стремление к совершенству может принести йогу высшее благо. Тому, кто стремится достичь этого блага, не грозит опасность, и он никогда не деградирует.

В сущности, Арджуна задает весьма актуальный и мудрый вопрос, так как нередко случается, что человек сходит с пути преданного служения. Подчас преданный-неофит нарушает существующие правила и предписания и начинает, к примеру, употреблять одурманивающие средства или попадает в ловушку женских чар. Все это — препятствия на пути, ведущем к совершенству йоги. Тем не менее Шри Кришна обнадеживает Арджуну и говорит, что, если человеку, искренне стремящемуся достичь совершенства, удастся приобрести хотя бы один процент духовных знаний, он уже никогда не попадет в водоворот материальной жизни. Все зависит лишь от нашей искренности. Мы должны всегда сознавать свое бессилие перед могуществом материальной природы. Начиная духовную жизнь, мы в каком-то смысле объявляем войну материальной энергии. Материальная энергия старается полностью поработить обусловленную душу, поэтому, когда обусловленная душа пытается обрести духовное знание и вырваться из ее когтей, материальная природа изо всех сил старается помешать ей. Проверяя искренность начинающего трансценденталиста, материальная энергия, майя, посылает ему все новые и новые искушения.

Примером тому является история великого царя-кшатрия, Вишвамитры Муни, который отказался от своего царства, чтобы достичь духовного совершенства с помощью метода йоги. В то время можно было заниматься медитационной йогой. Вишвамитра Муни занимался медитацией с таким упорством, что привлек к себе внимание Индры, царя небес, который подумал: «Не иначе как этот человек стремится занять мой пост». Райские планеты относятся к числу материальных планет, поэтому на них также царит дух соперничества — никто из конкурентов не желает, чтобы другой в чем бы то ни было превзошел его. Опасаясь, что Вишвамитра Муни и в самом деле займет его трон, Индра подослал к нему небесную куртизанку по имени Менака, которая должна была соблазнить Вишвамитру. Наделенная необыкновенной красотой, Менака пустила в ход свои чары, стремясь прервать медитацию муни. Услышав перезвон ее ножных колокольчиков, мудрец вышел из состояния транса и, взглянув на Менаку, был покорен ее красотой. В результате их связи у них родилась красавица-дочь Шакунтала. Когда ребенок родился, Вишвамитра, опомнившись, стал причитать: «О, я так стремился обрести духовное знание, но снова попал в ловушку». Он уже собирался уйти из дому, когда появилась Менака, держащая на руках их прекрасную дочь, и стала укорять его. Однако, несмотря на ее мольбы, Вишвамитра остался тверд в своем решении покинуть дом.

Таким образом, тот, кто занимается йогой, никогда не застрахован от падения. Даже великий мудрец, подобный Виш-вамитре Муни, может пасть, поддавшись материальному соблазну. Однако, несмотря на проявленную им слабость, муни нашел в себе силы возобновить занятия йогой, и мы в случае неудачи должны последовать его примеру. Кришна говорит, что из-за подобных неудач не стоит впадать в отчаяние. Известная пословица гласит: «В основе успеха лежит тысяча неудач». Это особенно касается духовной жизни, где неудача не должна повергать нас в уныние. Кришна недвусмысленно утверждает, что, даже если йогу и случается потерпеть неудачу, он ничего не теряет ни в этой жизни, ни в следующей. Тот, кто решил встать на благой путь духовного совершенствования, никогда не познает полного поражения.

Но что же все-таки происходит с неудачливым йогом? Вот что об этом говорит Шри Кришна:

прапйа пунйа-критам локан ушитва шашватйх самах шучинам шриматам гехе йога-бхрашто ’бхиджайате

атхава йогинам эва

куле бхавати дхиматам этад дхи дурлабхатарам локе джанма йад идришам

«После многих лет счастливой и безмятежной жизни на планетах, где обитают праведные живые существа, неудачливый йог рождается в богатой аристократической семье или в семье благочестивых людей. Он может также появиться на свет в семье трансценденталистов, обладающих великой мудростью. Поистине, в этом мире мало кому дано родиться в такой семье» (Б.-г., 6.41-42). Во вселенной есть множество планет, и на высших планетах условия жизни во много раз лучше, чем на Земле; их обитатели живут гораздо дольше, они более религиозны и обладают божественными качествами. Говорится, что один день на райских планетах равен шести земным месяцам. Поэтому йог, которого постигла неудача, живет там в течение очень долгого времени. В ведических писаниях говорится, что продолжительность жизни на высших планетах достигает десяти тысяч лет. Таким образом, даже потерпев неудачу, йог получает возможность подняться на высшие планеты. Однако он не сможет оставаться там вечно; исчерпав результаты своей благочестивой деятельности, он будет вынужден вернуться на Землю. Но и после этого он оказывается в благоприятных условиях, так как получает возможность родиться в семье богатых или благочестивых людей.

Как правило, в соответствии с законом кармы, человек, совершающий благочестивые поступки, в награду за это в следующей жизни рождается в аристократической или очень богатой семье; он также может стать великим ученым или получить красивую внешность. В любом случае, тот, кто с искренним желанием вступает на путь духовного развития, в следующей жизни непременно получит человеческое тело, более того, он родится в семье благочестивых или состоятельных людей. Следовательно, человек, которому выпала такая удача, должен понимать, что это результат его прошлых благочестивых поступков и милость Господа. Такую возможность человек получает по воле Бога, который всегда готов дать нам шанс вернуться к Нему. Кришна хочет только одного — чтобы мы стали искренними. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что каждый человек, независимо от того, какое положение он занимает и в каком обществе живет, должен исполнять предписанные ему обязанности. Однако, если он отказывается от исполнения предписанных ему обязанностей и в порыве чувств, под влиянием окружения, безумия или по какой-то другой причине находит прибежище у Кришны, но из-за неопытности допускает ошибку и сходит с пути преданного служения, он тем не менее ничего не теряет. С другой стороны, если кто-то совершенным образом исполняет предписанные ему обязанности, но при этом не обращается к Богу, то многого ли он достигнет? Без сомнения, его жизнь лишена всякого смысла. Тот же, кто однажды обратился к Кришне, находится в лучшем положении, даже если он падает и оставляет занятия йогой.

Далее Кришна объясняет, что из всех семей, в которых может родиться неудачливый йог, будь то семья богатых торговцев, философов или йогов, наиболее благоприятным для духовного развития является рождение в семье йогов. Тот, кто родился в очень богатой семье, может сойти с истинного пути, поскольку, владея большим состоянием, человек, естественно, пытается использовать его для удовлетворения собственных чувств. Поэтому сыновья богатых людей нередко становятся пьяницами или развратниками. Аналогичным образом, многие из тех, кто рождается в благочестивых семьях брахманов, начинают кичиться этим, с гордостью думая: «Я — брахман, я — благочестивый человек». Таким образом, рождение в богатой или благочестивой семье вовсе не исключает возможности деградации. Однако, появившись на свет в семье йогов или преданных, человек получает гораздо больше шансов возобновить прерванную в прошлом духовную жизнь. Поэтому Кришна говорит Арджуне:

татра там буддхи-самйогам лабхате паурва-дехикам йатате ча тато бхуйах самсиддхау куру-нандана

«Родившись в такой семье, человек возрождает божественное сознание, которым обладал в предыдущей жизни, и пытается идти дальше по этому пути, стремясь достичь совершенства, о сын Куру» (Б.-г., 6.43).

Родившись в семье йогов, или преданных, человек сохраняет память о духовной деятельности, которой он занимался в прошлой жизни. Каждый, кто со всей серьезностью обращается к методу сознания Кришны, — необыкновенная личность, скорее всего он уже шел этим путем в предыдущей жизни. Почему мы говорим об этом с такой уверенностью?

пурвабхйасена тенаива хрийате хй авашо ’пи сах

«Благодаря божественному сознанию, которым такой человек обладал в предыдущей жизни, он испытывает естественное влечение к принципам йоги, даже не расспрашивая о них» (Б.-г., 6.44). Опыт жизни в материальном мире доказывает, что, меняя тело, человек не может забрать с собой то, что накопил в течение этой жизни. На моем банковском счету могут лежать миллионы долларов, но как только моему телу приходит конец, вместе с ним я теряю и свой счет в банке. Умирая, я не смогу взять с собой эти деньги, они так и останутся лежать в банке, пока ими не воспользуется кто-то другой. Однако с духовным опытом дело обстоит иначе. Даже если человек достигает совсем немногого на духовном поприще, он переносит накопленный им опыт в следующую жизнь, возобновляя свою духовную деятельность с того уровня, на который поднялся в прошлом.

Тот, кто возродил в себе некогда утраченное им знание, должен подвести итог своей деятельности и попытаться достичь цели йоги. Не следует надеяться на возможность достичь совершенства в следующей жизни, нужно с твердой решимостью стремиться к нему в этой жизни, сказав себе: «Так уж случилось, что в прошлой жизни мне не удалось завершить свое духовное развитие. Но теперь Кришна предоставил мне еще одну возможность, и в этой жизни я непременно должен закончить этот процесс». Тогда, оставив тело, человек уже не родится вновь в материальном мире, в этом царстве рождения, старости, болезней и смерти, но возвратится к Кришне. Тому, кто укрылся под сенью лотосных стоп Кришны, материальный мир кажется весьма опасным местом. На самом деле тому, кто стремится к духовному совершенству, не место в этом мире. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати не раз говорил: «Материальный мир — это не место для порядочного человека». Когда человек обращается к Кришне и пытается добиться духовного прогресса, Кришна, находящийся в его сердце, направляет его усилия в нужное русло. В «Гите» Шри Кришна говорит, что того, кто желает помнить о Нем, Он наделяет памятью, а тому, кто хочет забыть о Нем, дарует забвение.