Понятие исихазма и его значение для церковного творчества

Исихазмом называют определенную аскетическую практику, подвиг, связанный с отшельничеством и безмолвием. Афонские монахи, практиковавшие его, утверждали, что видят Фаворский свет, что Господь подвижникам афонским открывает Себя в том самом свете, который апостолы видели на горе Фавор. Было разработано учение о том, что различие в Божестве не вносят сложности в Божество. Бог прост по природе, хотя различия некоторые мы делаем. Григорий Палама ввел учение о том, что мы различаем в Боге сущность и энергии. Сущность Бога абсолютно непознаваема; Он открывает нам Себя в нетварных энергиях, в которых присутствует вся непознаваемая сущность Божия. Фаворский свет, по учению Г.Паламы, есть одна из нетварных энергий, в которых Бог являет Себя как бы целиком, но сущность Его при этом остается целиком не познаваемой. Например, Имя Божие – это тоже нетварная энергия Божия.

Это имеет значение для церковного искусства, поскольку иконопись изображает в знаках; в тварных знаках она учит нас о невидимом, нетварном Боге. В качестве знаков она берет формы и краски видимого мира. Если свет Фавора - нетварный свет то мы его можем изобразить только через посредство знака. И тогда свет тварный, т. е. солнечный свет, становится для нас знаком другой природы, знаком этого нетварного света, его грубым аналогом, тварным образом и подобием нетварного света, имея который, мы и можем говорить о свете нетварном. Так же, как мы словами обозначаем свет, так мы можем и через самый свет обозначить божественный нетварный свет. Это очень важно потому, что такое положение заставляет нас весь видимый мир рассматривать как систему знаков мира невидимого и мира Божественного. Это обусловливает в искусстве разработку особого языка - языка знаков. Литургическое искусство — и церковное творчество как его элемент - использует в своей основе знак. Таким образом, через понятие исихазма обосновывается искусство Строго закрепленной знаковой системы в нашем искусстве не сложилось, и это дает творческую свободу художнику, заставляет его опираться на творческую интуицию в тех рамках, которые Церковь устанавливает в виду канона и богословского учения.

В этом учении есть ещё один аспект: исихазм — аскетическая практика. Аскеза же есть в том числе и устранение от созерцания всего, что смущает внутренний мир. Икона, таким образом, должна быть аскетична.

В более поздней иконописи существуют специальные сюжеты молчания: Иоанн Богослов в молчании; Спас - благое молчание; Не рыдай Мене, Мати и некоторые другие сюжеты, которые можно назвать исихастскими.

Предпосылки иконопочитания в Новом Завете

1) Динарий кесаря — речь идёт об изображении, которому придаётся некоторое значение. Изображение используется при защите учения Христа.

2) Слова Христа «как Моисей вознес змию в пустыне, так должно быть вознесену Сыну Человеческому» (Ин.3) — снова приводит в пример изображение, обосновывая Своё учение. НО: ничего не говорится ни о дозволенности изображений, ни об их делании.

3) Ин.14 - «видевший Меня видел Отца». Бога никто никогда не видел; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил. Христос воплотился, и в образе Христа мы видим Отца.

4) Галатам, 3:1 «Кто прельстил вас не покоряться истине, вас, у которых перед глазами предначертан был Иисус Христос, как бы распятый?» Свт. Иоанн Златоуст толкует это место в том смысле, что речь идёт о видимом изображении Христа. Что интересно, в переводе НЗ Лютером слово «прографо», «предначертан», переведено как «написан красками». Нельзя отрицать, что речь идёт об изображении.

5) Деян. 5 — тень Петра исцеляла болящих. В древней античной мифологии происхождение живописи объяснялось через тень. Тень — то же, что образ.

6) Деян. 10 — Крещение сотника Корнилия. Благодать Божия снизошла на всех, бывших в доме. В доме римского сотника точно были изображения. Что показывает нам, по крайней мере, приемлемость их.

7) Откр. 13: «сделали служители сатаны образ зверя». Если дьявол будет действовать через образ, то неужели Бог не силен Своею благодатью действовать через Свой образ? Кроме того, если сатана попытается соблазнить людей через образ, это значит, что он использует что-то, что уже понятно и воспринято христианами. Иначе как можно искусить через то, что они категорически не приемлют?

Проблема иконографии Бога Отца

Многократно возникал в Церкви вопрос о должном изображении Бога Отца. Этот вопрос имел место на Седьмом Вселенском Соборе, хотя и не в порядке формального обсуждения. Суждения, высказанные св. И. Дамаскиным и св. Ф. Студитом отклоняют изображение Бога Отца. Одна из основных причин: Бог Отец, изображенный в человеческом образе, может создавать впечатление или зародить мысль о некотором своем предвечном человекоподобии. Бог (Отец) неизобразим, но Сын Божий воплотился и поэтому может быть изображен. Лишь Иисус Христос "есть образ Бога невидимого".

В России на Стоглавом Соборе этот вопрос возник опять. Была представлена для обсуждения грамота, составленная неким дьяком Висковатым, в которой дьяк подвергает сомнению допустимость изображений Бога Отца. Ходатайство дьяка было рассмотрено отдельно, уже по окончании заседаний Собора. Дьяк Висковатый не был признан правым, и ходатайство его отклонено.

Следующее обсуждение состоялось на Вел. Московском Соборе (1655 г.), который совершенно отвергает изображение Бога Отца. Великий Московский Собор указывает на недопустимость иконы "Отечество". В иконы легло стремление изобразить Господа Иисуса Христа по вознесении Своем восседающего одесную Отца. Ликом Христос обращен к Отцу и как бы принимает от Него благословение. Вверху помещается заключенный в треугольник или же в округлую сферу голубь - Дух Святой. (Изображение «Ветхий денми», основанное на видении пророка Даниила, является изображением Христа). Запрет на изображение Бога Отца, содержавшийся в 43-й главе Бол. Московского собора, давал основание занести в запретный список целый ряд икон, широко распространенных в то время в народе и в церкви.

Бог совершенно неизобразим в Своем существе, непостижим в Своей сущности и непознаваем. От самого создания мира мы видим Бога Отца в Его непрестанном попечении о мире, в непрестанной заботе о человеческом роде и в непрестанном общении с людьми, вплоть до явления Себя, видимо и осязаемо, Аврааму и Сарре в виде одного из трех Ангелов.