Главная Случайная страница


Категории:

ДомЗдоровьеЗоологияИнформатикаИскусствоИскусствоКомпьютерыКулинарияМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОбразованиеПедагогикаПитомцыПрограммированиеПроизводствоПромышленностьПсихологияРазноеРелигияСоциологияСпортСтатистикаТранспортФизикаФилософияФинансыХимияХоббиЭкологияЭкономикаЭлектроника






Человек не причисляет себя к грешникам

О том, что "не причисляет человек себя к грешникам", сказано в Зоаре (Балак, стр. 73, комментарий "Сулам", п. 193): "Царь Давид причислял себя к четырем категориям. Причислял себя к бедным. Причислял себя к благочестивым и т.д. Причислял себя к благочестивым, как сказано: "Оберегай душу Мою, ибо Благочестив Я". Ведь человек не должен причислять себя к грешникам.

Но в таком случае никогда не исповедуется он в грехах своих - это не так. Ведь когда исповедуется он в грехах своих, тогда и станет благочестивым. Ибо когда человек хочет получить ответ на исповедь о своих грехах, он обнаруживает себя на стороне нечистых сил и находит, что до сей поры пребывал он в собственном эгоизме. который для него теперь подобен нечистотам, и что лишь теперь прилепился к Высшему - "руке" Творца, которая простерта, чтобы принять его и являет собою милосердие. И поскольку прилепился он к милосердию, называется он благочестивым.

И не говори, что не принимает его Творец до тех пор, пока не переберет он все грехи свои со дня своего появления на свет. Или не только их, но даже и те грехи свои, о которых он сам не подозревает и следовательно не помнит их. Это не так: он должен разобрать только те грехи свои, которые он помнит, и если есть у него желание раскаяться в них во время исповеди, то все другие грехи сами потянутся за ними."

Необходимо понять следующие две вещи:

1) Как может человек говорить о себе, что он благочестив, если благочестие уже является по отношению к нему высшей ступенью? И как может он восхвалять себя самого?

2) Сказано: "да не причислит человек самого себя к грешникам". Но с другой стороны, говорится, что человек должен перебрать свои грехи, но не все, совершённые им со дня появления на свет, а только те, которые он помнит. Казалось бы, когда он перебирает свои грехи, он уже грешник. Почему же тогда говорится, "да не причислит он самого себя к грешникам"?

Неужели вся разница в том, что он признается в содеянных грехах, однако при этом грешником себя не называет? Разве тем уже, что признал свои грехи, он не назвал себя грешником? Как сказано у наших мудрецов (Талмуд, Санэдрин 9, 2): "Сказал рав Иосеф: "Над неким человеком совершили насилие, и он вместе со свидетелем подает иск на смертную казнь для насильника. Если происшедшее было совершено по воле пострадавшего, то этот свидетель является преступником, как говорит Тора, "не бери себе в свидетели преступника". А Раба сказал, что человек наиболее близок себе самому и поэтому себя никогда не причисляет к грешникам".

Отсюда вытекает, что если человек говорит, что грешил, он нечестен сам с собой, ибо грешен он. И поэтому мы должны сказать, что, когда он исповедуется в своих грехах, он грешен только лишь на словах. А как это возможно? Ведь сказано: "Не причисляет человек сам себя к грешникам". Итак, мы вернулись к началу нашей задачи: каким образом он перебирает свои грехи во время исповеди?

Надо знать, что смысл фразы: "не причисляет человек сам себя к грешникам" в том, что человек является ближайшим себе. "Любовь покрывает все грехи", и мы не способны видеть недостатки тех, кого мы любим. А поскольку человеку наиболее близок он сам, следовательно любит он только самого себя и не может видеть собственные недостатки .

Ведь недостатки - это плохо, а человек не может сделать плохо себе самому, так как любовь к самому себе делает его необъективным, как бы давая ему взятку. Поэтому не причисляет человек сам себя к грешникам и не может свидетельствовать против себя, подобно родственнику, свидетельство которого в суде недействительно.

Но возникает еще следующий вопрос: если человек обращается к Творцу с тем, чтобы Он помог ему вернуться к Нему, и он в самом деле хочет этого, кто мешает ему это сделать? Разве не сам он принимает решение о возвращении к Творцу? Но тогда зачем ему просить Творца о помощи?

А в молитве "Шмона Эсре" ("Восемнадцать благословений") мы говорим: "Обрати нас, Отец наш, к Своей Торе, и приблизь нас, Царь наш, к служению Своему, и возврати нас полностью к Себе". То есть без помощи свыше человек не в состоянии вернуться к Творцу. Но почему человек не способен сделать это самостоятельно?

Мы уже объясняли причину этого в предыдущих статьях. Творец создал в нас природу "желания получать" (наслаждения). Изначально это желание получать родилось с намерением получения ради себя. Как мы учим, лишь впоследствии было сделано исправление, запрещающее получение с целью получения и оставляющее возможность получать только с намерением отдавать.

Это исправление мы называем "Законом сокращения". И до тех пор, пока нижний объект не будет способен получать с намерением отдавать, он останется пустым, незаполненным светом (наслаждением). И как следствие этого исправления для творений, находящихся внизу, - до тех пор пока человек не выйдет из своего эгоизма, он не может почувствовать свет Творца. Таким образом, вначале человек должен выйти из эгоизма, в противном случае он останется под властью закона сокращения.

И действительно, человек не в состоянии выйти из созданной Творцом природы, поскольку она создана самим Творцом. И все, что человеку остается - это просить Творца дать ему вторую, иную природу - желание отдавать. Выбор, стоящий перед человеком, ограничивается молитвой, в которой человек просил бы Творца, чтобы Он помог ему и дал вторую природу.

Поэтому, когда человек хочет вернуться к Творцу, все, что он должен сделать - это просить Творца, чтобы Он помог ему выйти из эгоизма в альтруизм. Поэтому в молитве мы обращаемся к Творцу с просьбой: "Обрати нас, Отец наш ..."

Когда же человек действительно просит Творца, чтобы Он вернул его к Себе? Лишь когда человек по настоящему чувствует, что он должен вернуться к Творцу. И пока человек не признал себя грешником, он не может молиться истинной молитвой к Творцу, чтобы Он вернул его к добру, по той причине, что человек не чувствует, что настолько плох, чтобы нуждаться в милосердии Творца.

Человек возносит молитву, на которую может быть получен ответ, только когда он действительно нуждается в милосердии. Как говорится в молитве "Восемнадцать благословений": " Ибо Ты слышишь молитву каждых уст народа Твоего Исраэля в милосердии" . Так когда же Творец услышит вознесённую к Нему молитву? Только когда человек чувствует, что он нуждается в милосердии. То есть он чувствует, что никто не поможет ему в беде, и он обращается к Творцу и просит у Него милосердия.

И совсем другое дело, когда человек обращается к Творцу с просьбой об излишествах. То есть его ситуация не так уж и плоха, и он видит, что другим людям бывает намного хуже. В таком случае он обращает к Творцу свою молитву не потому, что нуждается в высшем милосердии, а потому, что хочет, чтобы его положение было лучше и почетнее других. Это означает, что он просит Творца, чтобы дал ему жить с излишествами, т.е. он хочет быть счастливее других.

Поэтому, если человек хочет, чтобы Творец принял его молитву, он должен, прежде всего, почувствовать, что ему более других необходимо, чтобы ему даровали Жизнь. Он должен увидеть, что другие люди как-то живут в этом мире, а ему нет никакой жизни, так как он чувствует себя грешником, погрязшем в эгоизме более всех других. И он чувствует, что нуждается в высшем милосердии не потому, что ищет жизни с излишествами, а потому что нет у него никакой духовной жизни.

В этом случае он действительно просит о милосердии, т.к. он хочет стать чем-то, воскресить свою душу. Тогда он взывает к Творцу, говоря Ему: "Ведь Ты даешь хлеб голодным - дай же и мне хлеба! Ты вызволяешь узников - вызволи же и меня из темницы!".

То есть человек видит, что ему не хватает "веры", называемой хлеб, видит, что находится в "темнице", называемой эгоизм, и не в силах выбраться оттуда, и только Творец может помочь ему в этом. Это называется, что человек возносит истинную молитву.

Молитва основывается на ощущении недостатка. А недостатком называется не то, что у него чего-нибудь нет, а необходимость, потребность. Поэтому большой недостаток означает большую потребность в том, чего он просит .

А если у него нет большой потребности, у него нет и большого недостатка, и следовательно у него не возникает сильная молитва. Ведь он не так уж сильно нуждается в том, чего он просит, и значит, просьба его не будет достаточно действенной.

Из сказанного выше следует, что человек не может видеть плохое в себе самом. Допустим человек знает, что он болен, а болезнь - это заведомо плохо, и он обращается к врачу, чтобы врач вылечил его, но этот врач говорит, что не видит ничего плохого в его теле.

Этот человек наверняка не поверит врачу и пойдет к более крупному специалисту. И если специалист скажет ему, что он нашел что-то нехорошее в его теле, что нуждается в операции, то человек наверняка обрадуется, что его проблема обнаружена, и заплатит врачу подобающую сумму в благодарность за то, что он обнаружил, как вылечить его, чтобы он смог жить и наслаждаться жизнью.

Таким образом мы видим, что если обнаружение плохого может быть хорошо, как в случае с болезнью, мы уже не скажем, что человек не видит в себе плохого. Ибо когда человек хочет исправить плохое в себе, это плохое называется хорошим, и в этом случае человек способен его увидеть.

На основе этого мы можем ответить на поставленный нами вопрос: с одной стороны Зоар говорит, что не причисляет человек себя к грешникам, а с другой стороны говорится, что человек должен перебрать свои грехи. Разве перебирая свои грехи и говоря, что он совершил то-то и то-то, человек тем самым автоматически не причисляет себя к грешникам?

Можно ответить, что тут дело обстоит по другому. Допустим, человек обращается к Творцу, чтобы Он приблизил его, полностью осознавая при этом, что причина, мешающая этому - то, что он погряз в эгоизме. Он знает, что если он желает, чтобы молитва его была принята, то должен молиться Творцу из глубины сердца. То есть он нуждается в большем милосердии, чем все остальные, ибо он ощущает, что он хуже их.

А это означает, что он должен видеть плохое в себе больше других людей, иначе выходит, что он лжёт, говоря, что он хуже остальных. Сказано: "Близок Творец ко всем, кто воистинувзывает к Нему". Поэтому, если он сам осознает плохое в себе и чувствует большую необходимость в помощи Творца, то это считается хорошим.

И поэтому, когда человек перебирает свои грехи, это не называется причислять себя к грешникам, а как раз наоборот, именно теперь он может вознести истинную молитву о том, чтобы Творец приблизил его к Себе. Таким образом тем, что человек находит плохое в себе, он возбуждает в себе большую потребность в Творце, ведь потребностью называется ощущение недостатка.

Но молитва должна исходить из глубины сердца, т.е. недостаток, о наполнении которого он молится, должен быть не поверхностным, а должен затрагивать самую глубинную точку его сердца, когда этот недостаток чувствуется во всех его органах - только тогда это действительно называется молитвой.

И отсюда поймем заданный нами вопрос: как может Давид говорить о себе, что он благочестив, если благочестие - это определённая ступень, данная далеко не каждому? Как же может он восхвалять себя самого и себя самого называть благочестивым?

От моего отца и Учителя я слышал следующее рассуждение. Сказано: "Дающий мудрость мудрецам". Разве не следовало бы сказать: "Дающий мудрость глупцам"? И на это отвечал он, что мудрецом человек называется по своему будущему состоянию. То есть стремящийся к мудрости уже называется мудрым. К чему человек стремится, даже если он еще этого свойства не приобрел, уже называется по имени этого свойства.

Согласно этому, когда Давид говорит о себе, что он благочестив, имеется в виду, что он хочет стать благочестивым, т.е. возлюбить ближнего своего. Поэтому вначале он произнес молитву о бедняке, т.е. о том, что он пребывает в эгоизме, и закончил, говоря: "Я хочу стать благочестивым".

Поэтому Зоар заканчивает свое описание словами: "И тогда станет благочестивым. Ибо когда человек хочет получить ответ на свою исповедь, он обнаруживает себя на стороне нечистых сил и находит, что до сей поры пребывал он в собственных нечистотах, но лишь теперь прилепился к вышней деснице, которая простерта, чтобы принять его, и являет собою милосердие. И поскольку прилепился он к милосердию, называется он благочестивым."То есть, поскольку теперь он желает прилепиться к милосердию, он называется благочестивым, по своему будущему состоянию.

А теперь поймем также слова Зоар: "И не скажи, что не принимает его Творец, до тех пор пока не переберет он все грехи свои со дня своего появления на свет или те грехи свои, о которых он сам не подозревает и, следовательно, не помнит их... если есть у него желание раскаяться в них во время исповеди, все другие грехи сами потянутся за ними".

Надо сказать, что если человек молится о корне, из которого происходят и в который включаются все грехи, т.е. о желании получать, эгоизме - если он молится о корне - все грехи потянутся за своим корнем, за эгоизмом, и тоже исправятся!

Статьи рава Баруха Ашлага

Г.

По поводу получаемой награды

Известно, что человек не способен работать без вознаграждения. Это означает, что если бы не было дано ему вознаграждение, не сделал бы он ни малейшего движения. И это исходит из Творца - Корня творений, в Котором нет никакого движения.

Об этом так сказано в "Талмуде десяти сфирот" (ч. 1, "Истаклют пнимит", п. 19): "Мы любим покой и ненавидим движение в самой его сути, до такой степени, что любое наше движение делается нами только ради достижения покоя. И это потому, что нет в нашем Корне никакого движения, а напротив - Он находится в состоянии совершенного покоя и движение не свойственно ему совершенно. Поэтому-то это противно нашей природе и ненавистно нам."

И в соответствии с этим нам нужно узнать: в чем заключается наше вознаграждение, ради которого нам стоит работать? Чтобы выяснить это, нужно немного взглянуть на то, что нам уже известно -- на цель Творения и исправление творения. Цель Творения исходит со стороны Творца, т.е. мы говорим: "То, что Творец создал творение, соответствует Его желанию насладить свои создания".

На это существует известный вопрос: почему же творения не получают благо и наслаждение? Ибо кто же может пойти против Творца и сказать, что не хочет благо и наслаждение, если Он дал творениям такую природу, чтобы каждый желал получать наслаждение? Ведь учим мы, что только желание получить называется творением, что понятие творения -- это нечто совершенно новое, называемое "существующим из ничего". Следовательно, Он создал эту природу в творениях, и естественно, что все хотят получить, а Он - хочет дать, - так кто же препятствует этому?

Это объясняется в словах АР"И в начале книги "Древо жизни", что для того, чтобы "раскрыть совершенство Своих действий, сократил Он Себя". И объясняется там же, что отличие между дающим и получающим приводит к различию свойств и к отсутствию наслаждения у получающих.

Для того, чтобы это исправить, было сделано такое исправление, в результате которого наслаждение проявляется лишь там, где есть намерение насладиться "ради отдачи". Как известно, это называется единением по свойствам, слияние с Творцом. Тогда получающий благо и наслаждение не испытывает неприятное, поэтому Высшее наслаждение может наполнить получающего, т. к. получающий не почувствует тогда ни малейшего недостатка при его получении. То есть не будет в получающем наслаждение ощущения недостатка от того, что он - получающий, ибо намерение его -- доставить этим радость и наслаждение Творцу, а не ради самонаслаждения.

В соответствии с этим, спросим самих себя: что нужно нам сделать для того, чтобы получить Добро и Наслаждение? Это возможно только если раскрыть желания, которые обладают иной природой и называются "сосудами отдачи", "килим дэ ашпаа", альтруистические желания. Обретение таких намерений и называется исправлением творения.

Отсюда понятно, какую награду мы должны требовать от Творца за нашу работу в Торе и Заповедях - чтобы дал нам альтруистические желания. Корнем приложения усилия является экран и отраженный свет. "Прямым светом" называется то, что высший дает нижнему, - создаёт экран, дающий силы не получать ради самонаслаждения. И нижний может тогда сделать расчет, сколько наслаждения он может получить в намерении ради Творца. То, что творение желает доставить наслаждение Творцу, называется "отраженный свет", т.е. нижний повторяет действие высшего, стремясь насладить Дающего.

Поэтому не изобилия и наслаждения мы требуем в награду за работу, а желания отдавать, т.к. только этого нам не хватает, чтобы получить добро и наслаждение. Но пока не приобретёт человек альтруистические желания (намерения), терпит в своей жизни страдания, т. к. нет у него сосудов - желаний, пригодных для получения блага и наслаждения.

В работе наши действия можно поделить на три группы:

1) запрещенные действия;

2) разрешенные действия;

3) действия по выполнению Заповедей.

Так вот, в отношении запрещенных действий нельзя сказать, что есть в них намерение ради Творца, не может человек сказать: я могу делать то, что запрещено, даже "ради Творца". И это называется, по словам мудрецов, "заповедь, исполняющаяся в нарушении". И только в отношении разрешенных действий можно сказать, что выполняются они либо в намерении "ради Творца", либо не может человек дать намерение, -- тогда Заповедь им не выполнена. Т.е. Заповедь выполняется, если только делается в намерении "ради отдачи Творцу".

В действиях по выполнению Заповеди, например, есть мацу или совершать трапезу в суке и т.п., даже если нет в них альтруистического намерения, все равно действие является выполнением Заповеди, потому что это Заповедь даже и не в намерении "ради Творца".

Но когда человек действительно создаёт намерение ради отдачи, это дает ему возможность удостоиться света этой Заповеди. Но пока еще не в состоянии дать намерение, делает это "не ради Творца", сказано: "Пусть всегда занимается человек Торой и Заповедями, даже с намерением "не ради Творца", потому что из намерений "не ради Творца" придет (обретет) к намерению "ради Творца" (Псахим, 50). Выходит, что даже если нет истинного намерения, всё равно он выполняет Заповедь Творца, в то время как в разрешенных действиях простое выполнение не может пойти на счёт Заповеди.

Если же совершается человеком какое-либо из запрещённых действий, то это засчитывается ему как грех. И тогда удаляется он от пути Торы, удаляется от Творца. Но когда он выполняет заповедь "не ради Творца", он все равно приближается к Творцу, однако это медленный путь. Т.е. в этом случае ему предстоит пройти длинный, долгий путь, пока появится у него возможность прилепиться к Творцу. В то время как выполняя Заповеди "ради Творца", прилепляется к Творцу с их помощью все больше и больше, до такой степени, что удостаивается ощутить вкус Торы и вкус Заповедей.

И отсюда следует, что нужно различать, получает ли он удовольствие от выполнения Заповеди. Т.е. когда ест мацу в количестве, достаточном для благословения, не получая при этом удовольствие, то нельзя выполнить Заповедь - ведь он не получает от этого удовольствие. Потому что тот, кто ест мацу величиной хотя бы с маслину, не испытывая наслаждения от этого, не засчитывается это как Заповедь -- нужно получить удовольствие, иначе нельзя благословить.

Например: наслаждение Субботой -- это заповедь, и если человек не получает удовольствие от еды во время субботней трапезы, тогда тоже не засчитывается ему эта Заповедь как выполненная. Поэтому есть закон, что в канун субботы не должен человек есть, пока не стемнеет, дабы получил наслаждение от трапезы. Как говорили наши мудрецы (Псахим, стр.99): "Пусть не ест человек с полудня перед субботами и праздниками, чтобы вошёл в них с желанием насладиться". Но в любом случае, даже если не может дать намерение "ради отдачи Творцу", он все же выполняет Заповедь есть мацу и т.п.

Так же и в разрешенных действиях, если даже не может вознамериться "ради Творца", все же не отягощается материальным. Например, если ест разрешенную пищу, когда это диктуется необходимостью, т.е. если без неё человек не может существовать. Такие вещи разрешено потреблять в любом случае, т.е. если даже не может дать намерение "ради отдачи".

В то время, как в вещах разрешенных, которые не являются необходимыми, если человек пользуется ими, он духовно огрубляется, даже если не делает никакого нарушения, когда ест их. Но в определенном смысле можно сказать, что необходимые вещи, когда делаем их не ради Творца, стоят на одну ступень ниже, чем выполняемые как Заповедь.

В соответствии с этим получается, что нужно различать снизу вверх:

1) запрещенные действия;

2) действия разрешённые, но в которых не может дать намерение "ради Творца";

3) вещи разрешенные, но в то же время необходимые;

4) выполнение Заповеди, но без намерения "ради Творца";

5) разрешённые действия в намерении "ради Творца";

(Заповедь без намерения "ради Творца" и разрешенные действия "ради Творца" требуют выяснения, какие из них более важные, и потому, что здесь возможна ошибка, я пока воздерживаюсь выяснять это. Но указываю на отличие!).

6) выполнение заповеди в намерении "ради Творца".

Вывод из этого, что главная плата - это достижение альтруистических желаний. И если человек достигает этих желаний, то уже есть у него всё.

Статьи рава Баруха Ашлага

Г.

33. "Преступники Исраэля полны Заповедей"

Сказал Рейш Лакиш: "Огонь Геенома (ада) не властвует над преступниками Исраэля. И это видно по золотому жертвеннику. Всего на нем золота толщиной с золотой динар, но годами не властвует над ним воздух. Тем более преступники Исраэля, которые полны заповедей, подобно гранату. Как сказано: "подобен дольке граната висок твой". Следует читать не "висок твой, а "пустующие в тебе" (на иврите "рейкатех" следует читать вместо "ракатех" - т.е. преступники твои), которые полны заповедей, подобно гранату" (Талмуд, конец трактата "Хагига").

Прежде всего, надо выяснить, перед кем грешат "преступники Исраэля". 1) Может быть, перед Торой? 2) Или они называются преступниками Исраэля по отношению ко всему Исраэлю? 3) Или же они преступники в отношении самого человека, и это он сам видит и чувствует себя преступником Исраэля? Ибо при простом рассмотрении трудно понять, как можно одновременно быть полным заповедей, как гранат, и в то же время быть преступником Исраэля.

Если мы решим, что речь идет о самом человеке, можно истолковать это следующим образом. Хотя человек и полон заповедей, как гранат, он видит, что все еще остается преступником Исраэля. Слово гранат (ивр. римон) следует производить от слова обман (ивр. рамаут), т.е. человек видит, что он обманывает себя самого. Иными словами, он видит, что полон заповедями, как гранат, и не в силах прибавить к этому ни одной заповеди.

И для него ясно, что по затраченным усилиям он давно бы уже должен был достичь категории Исраэль, т.е. Яшар-Эль (ивр. "прямо к Б-гу"; на иврите Исраэль и Яшар-Эль - одно слово), т.е. такого уровня, когда все свои поступки он делает ради Творца. Но, взглянув на себя критически, человек понимает, что обманывает самого себя, и основная причина, побуждающая его выполнять Тору и заповеди, это эгоизм, а вовсе не желание доставить блаженство Творцу.

Но только такое желание называется "Яшар-Эль", ибо вся работа, совершаемая человеком, идет прямо к Творцу. И видя, что всю свою работу он совершает "ради получения", человек осознает, что он преступник в отношении Исраэля. Ведь он не хочет, чтобы вся его работа была направлена "наверх", "ради отдачи Творцу", а хочет, чтобы она осталась "внизу", в категории "получение".

И это связано с тем, что получающий считается ниже по значению, в то время как дающий - выше по значению. И это разделение есть следствие духовного корня, заключающегося в том, что Творец даёт, и потому Он называется "высшим", а творения получают от Творца и называются "низшими по значению".

Таким образом, если человек работает "ради получения", говорится, что он желает, чтобы его усилия по исполнению Торы и Заповедей остались внизу, т.е. в категории "получение". И такой человек называется преступником Исраэля.

Ибо вместо того, чтобы служить Творцу, желать работать на отдачу Ему, этот человек делает прямо противоположное: он хочет, чтобы Творец служил человеку. И как сказано мудрецами, что ничего не дается просто так, и награда, как и в материальном мире, зависит от затраченных усилий. Так же и человек хочет приложить усилия и работать на Творца с условием, что Творец заплатит ему за его труды. А иначе, т.е. без вознаграждения, нет у него сил сделать ни малейшего движения.

Об этом сказали наши мудрецы: "Невозможно увидеть правду до тех пор, пока человек не удостоился света". Человек, который видит, как много Заповедей он исполняет и насколько он полон праведными поступками, не видит никакой возможности сделать хоть что-нибудь еще, что привело бы его к категории "Исраэль". То есть к такому состоянию, когда он хочет работать только на Творца и ничего ему не нужно ради себя. Но не видит человек, как мог бы он достичь этого самостоятельно, без помощи свыше. А один человек никак не может этого достичь.

Итак, мы видим, что благодаря заповедям, которые он исполнял, человек увидел Истину. Если раньше он обманывал себя и думал, что в состоянии самостоятельно приобрести силы работать на отдачу ("аль менат леашпиа"), сейчас он пришел к чёткому осознанию, что это не так. И то, что сказал Рейш Лакиш: "Даже пустующие в тебе полны заповедей, как гранат", мы можем истолковать следующим образом.

Несмотря на то, что они полны заповедей, все же чувствуют себя пустыми, ибо видят, что они подобны гранату, как сказано: "Звал я любящих друзей моих, но они меня обманули." (Эйха, 1). То есть они видят, что относятся к категории "обман" (гранат - "римон", обманывающий - "мераме"), и понимают, что всю свою работу они делают ради себя, а не ради Творца. Но что может подтолкнуть человека к этому выводу?

Следует сказать, что как раз тот факт, что он полон заповедями, помогает ему избавиться от иллюзий и осознать, что он не может прийти к категории Исраэль, и увидеть, что он преступник Исраэля. Итак, человек не может правдиво оценить свой духовный уровень, пока он не наполнится Заповедями.

И тут он видит, что до сей поры он был окружен обманом, и теперь находится на уровне преступников Исраэля. С другой стороны, "без Заповедей" - означает без света, а без него человек не может видеть Истину - что для того, чтобы достичь категории Исраэль, он нуждается в помощи Творца.

Однако надо иметь в виду следующее. Как сказано: "Человек полный заповедями видит, что он подобен гранату". Но это предполагает одно условие, а именно, что речь идет о человеке, ищущем Истину. И это о нем сказано, что человек, ищущий правду, не может увидеть ее, пока не наполнится заповедями. Поэтому тут нужно применять двойственный подход.

С одной стороны, человек должен выполнять Тору и Заповеди в меру своих сил и не задумываться, идет ли он дорогой истины. И только после этого наступает время анализа, но ни в коем случае не во время исполнения Торы и Заповедей. Ибо во время исполнения Торы и Заповедей человек должен чувствовать совершенство ("шлемут").

Как сказано мудрецами (Талмуд, Псахим, 50): "Вечно будет человек заниматься Торой и Заповедями, ибо от "ради себя" (ло ли-шма) приходят к "ради Творца" (ли-шма)". И поэтому в этот момент не имеет значения, каким образом он исполняет Тору и заповеди, ибо в любом случае он исполняет предписанное мудрецами.

Но после этого человек обязан проанализировать, были ли его поступки "ради Творца", или к ним было примешано что-нибудь еще. И так, руководствуясь этими двумя правилами, человек может прийти к категории "подобно гранату".

В свете этого рассмотрим следующие слова, сказанные нашими мудрецами (Талмуд, Авода Зара, стр. 17). "Когда преступили рабби Элиэзер бен Парта и рабби Ханина бен Терадион, сказал ему рабби Ханина: "Горе мне, что преступил я что-то одно и не спасся, ибо ты занимался Торой и благотворительностью, в то время как я занимался одной лишь Торой".

И как сказано у рава Хуны: "Всякий, кто занимается одной лишь Торой, как будто нет у него Б-га, как сказано (Диврей аЯмим, 15): "И долги были дни Исраэля без истинного Б-га, и без наставляющего священника, и без Торы". Что значит, без истинного Б-га? То есть всякий, кто занимается только Торой, как будто нет у него Творца".

И необходимо понять, что значит: если не занимается благотворительностью, как будто нет у него Творца? И еще непонятно: почему так выделяется заповедь благотворительности? Разве нет других заповедей, которые надо выполнять? Так почему же именно без благотворительности говорится о человеке, как будто нет у него истинного Б-га? Будто бы именно по благотворительности можно судить, является ли Тора, которую учит человек, истинным Б-гом!

Мы учим, что вся наша работа направлена на сравнение по свойствам с Творцом и на достижение состояния, называемого "как Он милосерден, так же и ты милосерден". И поэтому во время изучения Торы человеку нельзя анализировать, чью Тору он учит. Тогда он может учить Тору хотя бы и "ради себя" (ло ли-шма). Ибо изучение Торы даже "ради себя" все равно есть выполнение заповеди, как сказали наши мудрецы: "Вечно будет человек заниматься Торой и Заповедями, даже и ради себя, ибо от "ради себя" приходят к "ради Творца".

Однако когда человек анализирует свое состояние с точки зрения сравнения по свойствам с Творцом, проверяя, как далеко он ушел от эгоизма и насколько он уже приблизился к любви к ближнему, он должен осознавать, что прежде всего надо проверять свое милосердие (хесед). Как много он уделяет милосердию, и сколько усилий прилагает к этому? И как много он думает о разного рода способах прийти к сравнению по свойствам? И нет у него иного способа встать на истинный путь.

Поэтому мы заключаем, что нет у него истинного Б-га, ибо как объяснено в "Талмуде Эсер Сфирот", Истина - это седьмое исправление из 13-ти исправлений Дикны. И Бааль Сулам объясняет в комментарии "Ор Пними", что тогда (т.е. во время седьмого исправления Дикны) раскрывается свойство Творца, создавшего мир, чтобы насладить творения. Ибо раскрывается свет хохма, Свет Цели Творения, и все творения начинают чувствовать добро и наслаждение. И все творения явственно осознают, что цель - суть Истина.

Таким образом выходит, что если человек не занимается благотворительностью (гмилут хасадим), через которую приходят к любви к ближнему, не сможет он получить отдающие сосуды (килим д'ашпаа), т.е. сосуды, в которые можно принять высший свет. И тогда не может он получить удовольствие и добро, которые составляют цель творения, как сказано: "Творец создал творение, чтобы насладить его".

И о таком состоянии человека говорят, что у него "нет истинного Б-га", т.е. Истинность управления Творца, состоящая в том, чтобы насладить творения, не является для него Истиной. Таким образом, истину возможно достичь только лишь через занятия благотворительностью, однако без Торы человек не может узнать, каково его состояние, ибо в отсутствии света нельзя ничего разглядеть.

И для того, чтобы человек увидел, что относится к преступникам Исраэля, он должен быть полон заповедей: как заповеди изучения Торы, так и всех остальных. И должен человек устраивать себе проверку только после того, как посвятил определенное время выполнению Торы и заповедей, ибо нельзя ему заниматься анализом во время работы, а только по ее окончании.

Статьи рава Баруха Ашлага

Г.

Последнее изменение этой страницы: 2016-08-11

lectmania.ru. Все права принадлежат авторам данных материалов. В случае нарушения авторского права напишите нам сюда...