Каждый из Израиля - есть у него доля в будущем мире.

Статья 3, 1987 г.

В Зоар парашат Ноах сказано: «Каждый из Израиля - есть у него доля в будущем мире. И спрашивается, в чём причина этого? И сказано: «Потому что хранят союз Мой, благодаря соблюдению которого существует мир. Как написано, "если бы не союз Мой вечный - законы неба и земли не установил бы". И поэтому, Израиль, который принял на себя союз этот и соблюдает его - есть у него доля в будущем мире.»

И надо понять то, о чём в начале сказано "всякий из Израиля - есть у него доля". Это означает, что каждый, называемый "Израиль", безо всяких предварительных условий, следует ему доля в будущем мире. Но после этого объясняется: но ставится условие: только тот, кто соблюдает союз. И очевидно всё задумано для этих, соблюдающих Союз Мой вечный (днём и ночью), закон земли и неба не установил бы". И ещё надо понять нечто значительное в этом отрывке: "если бы не Союз Мой (вечный) днём и ночью и, что союз этот был изначально задуман Творцом.

И как сказано (р. Элазар) "если бы не Тора - не существовали бы земля и небо". Как сказано в приведённом отрывке "Если бы не Союз Мой днём и ночью - не установил бы законы неба и земли". - То есть, изучающий Тору, о котором написано, трудящийся днём и ночью. Отсюда вывод, что Союз этот - брит-мила, закрепляющая его.

В вопросе заключения Авраамом Союза, мудрецы дают следующее объяснение: Творец содействовал и помог Аврааму в заключении Союза, так как не смог бы он сам заключить Союз, но только с помощью Всевышнего. И надо понять, что это означает в духовной работе.

Вот, в договоре Авраама с Авимелехом сказано: и заключили вдвоём Союз. И спрашивается, если двое понимают, что стоит пребывать в любви и мире, к чему же заключение союза. Зачем это составление всяких обязательств? И в чём это может помочь, и к чему вообще. И сказано: за этим составлением договора стоит предположение (кавана), что возможно придёт время и по какой-либо причине произойдёт разлад между ними. Так вот сейчас, когда эти двое понимают, что между ними любовь, мир и взаимопонимание и составляют договор. И договор этот - гарантия осуществления этих отношений даже в период разлада. И в любом случае отношения, что закрепляют сейчас - на вечные времена.

И этим также выражено, что если всё же случится разлад, то каждый обязан идти как бы выше разума и обстоятельств. И ничто не может повлиять на договор. И только таким образом можно осуществить его, чтобы не было недоразумений между этими двумя.

Из сказанного выходит, что называющими свидетельством Союза - Тору или брит-мила нет предпочтения. Одному или другому, как главному и единственному условию заключения Договора с Творцом, ибо как одно, так и другое призваны осуществить этот Союз. Чтобы сердце человека было в единстве с Творцом и прилепилось к нему как написано: "Если бы не Союз Мой вечный - законы неба и земли не установил бы". То есть смысл союза неба и земли был в намерении насладить свои создания. И невозможно получение этого блага без соответствия Творцу. Таким образом их действия должны быть с намерением духовным, альтруистичным, иначе быть разладу между Создателем и Творениями.

И для этого даны нам два постановления, то есть брит-мила и брит-Тора, чтобы с их помощью могли бы придти к заключению Союза с Создателем через веру выше знания к чистому альтруистическому намерению («машпиа аль менат леашпиа»).

И в этом объяснение, если бы не "Союз Мой". То есть, если бы не указания и советы Творца как достичь соответствия и единства с Ним, не было бы никакой возможности осуществления цели творения - получение творением высшего блага и наслаждения.

Если бы Творец не подготовил эти пути к духовному, то создавать небо и землю не имело бы смысла - ведь некому и нечем получить уготовленное благо и наслаждаться им. И не было бы никакого смысла в творении. И в этом Союзе о вечной жизни и мире вознуждался Авраам в помощи Творца, и в Союзе с Ним, и чтобы научил и помог идти верой выше знания.

И в работе этой в вере выше знания, различают три состояния:

а) не чувствует никакого желания к своей работе, чтобы была необходимость идти верой выше знания,

б) ощущает острую потребность, но в состоянии "нуква". И ослабевают силы его и нет возможности идти верой выше знания,

г) состояние "захар", это означает, что есть уже в человеке сила к преодолению и вере выше знания.

а) Например, когда человек желает подняться рано утром и когда будят его, случается, что даже слышит, но не обращает внимания и продолжает спать, и не может ничего ощущать - ведь дремлет и не думает ни о чём. И поэтому не считается человеком и не отличить в нём "захар" это или "нуква", мужское или женское начало. Так как "адам" это работник, адама - земля, чтобы дала урожай и плоды и чтобы было чем жить человеку на земле.

И это относится только к тому, кто чувствует потребность эту и начинает трудиться, то есть исправлять своё желание. Однако в том, кто не ощущает - не о чём говорить. То есть даже, если сообщат ему о потребности его - не услышит ничего. Ведь есть у него несколько мнений о каждой вещи. И потому нет в нём нужды и места молитве о том, чтобы Творец помог ему, чтобы была возможность выбраться из обрушивающихся на него преград.

б) Во время, что пробуждается начинает думать о том, что действительно просил товарища, чтобы разбудил. Ведь в то время, когда просил, было в нём стремление встать и учиться и желание насладиться тем, что получит из Торы. И скажем, даже не думал, что будет ему такое большое наслаждение, во всяком случае не ожидал и страданий от того, что вынужден подняться с постели и отказаться от неги и покоя. Так как во время, когда беседовал с товарищем своим, думал лишь об удовольствии, которое извлечёт из изучения Торы. И в этом причина просьбы разбудить его.

Однако, сейчас, когда лежит в постели под одеялом, а на улице дождь и ветер, естественно, что ощущает удовольствие от покоя. Но должен вставать и откуда знать, что получит удовольствие большое от изучения Торы. И потому предпочтительнее быть в покое и ничего не предпринимать, ведь вставая невозможно немедленно удовлетвориться, как от отдыха сейчас.

Однако, после этого приходят к нему мысли о том, что ведь учил, что должен идти верой выше знания, то есть не обращать внимания на то, какое удовольствие получает и в этом будет определяться мера его наслаждения. И в этом обязанность работать на Творца и исполнять Его Заповеди. И в этом Творец наслаждается и внимает человеку. И обязан выяснить, откуда в нём чуждые мысли о самонаслаждении. И хотя пока не в силах преодолеть себя, подумать о том, что всё-таки способен сделать сейчас. Выходит, что он действительно работает на Творца и искренно желает избавиться от мыслей, чуждых духовному. И означает это, что находится сейчас в состоянии нуква, т.е. ослаблен и нуждается в силах преодолеть себя.

г) Он в состоянии захар, т.е. большие силы в нём. Это означает, что когда будят его и приходят к нему сомнительные мысли - к чему тебе вставать и прекращать свой отдых и почему уверен, если встанет сейчас с постели, то будет тебе наслаждение большим? И откуда тебе знать, что будет именно так. И спрашивают: "какое удовольствие от учёбы, что ожидаешь получить. И вдруг возникают в нём такие ощущения, что меркнет белый свет и напрочь скрывают от него свет Творца и желание жизни в Торе. И спрашивают тело его: скажи, только честно, неужели подобных состояний ты бы желал?

И если он настоящий мужчина - воин, то скажет телу своему: всё верно ты говоришь. И по твоему мнению справедливо. Однако, основа моя, на которой строю все свои понятия о Торе и Заповедях - это вера выше знания. И объяснение в том, что знание обязывает тому, чтобы желание получить наслаждение было определяющим, а если нет его стоит ли вообще трудиться? Но вера выше знания - это работа бескорыстная – «аль менат леашпиа». И нет необходимости на согласие эгоистического желания, и управляет человеком духовный альтруистический закон "машпиа". То есть если верит, что будет удовольствие Творцу от работы, которую желает сейчас выполнить, тотчас появляется готовность к этому, безо всякого насилия. И даже если тело всячески противится - всегда находятся силы преодолеть его.

И так человек преодолевает эти три состояния в работе:

а) когда ещё не ощущает необходимости просить помощи от Творца,

б) уже чувствует недостающее и страдает, но нет сил преодолеть это состояние, называемое нуква.

г) в состоянии захар - мужчина, воин. т.е. уверен, что преодолеет свои проблемы.

И вот после этого приходит состояние шаббат. То есть покой после хорошо проделанной работы. Как написано: "Шесть дней трудись, а в седьмой будет тебе шаббат."

И этим можно прокомментировать выражение из Торы: "в поколении своём Ноах праведный человек" - Ноах - это состояние покоя, как написано в Зоар, и потому назван праведником. И сказано в Зоар: вкладывающий много - всегда рядом «ситра ахра» - нечистота. То есть, в месте, где есть труд и усилия в духовном всегда присутствует «ситра ахра» - клипа. И само значение слова «праведник» означает, что не может быть в нём противоречий и усилий в работе. Как сказано мудрецами: "в месте присутствия высшей святости устраняется в человеке его я, низкие эгоистические желания - как свеча перед пламенем. И уже не может быть в теле противоречий и тяжких усилий - ведь кдуша (святость) - источник огромного блага и наслаждения.

Однако, в период, когда управляет человеком «ситра ахра» и охвачен низкими эгоистическими желанием и находится в сокрытии и мраке. И не способна святость пребывать в нём. И сокращение света и никаких ощущений Творца. И в выражении: "пребывали всю свою жизнь и наслаждались днём и ночью и богатством и пребывая в покое."

Это сказано о периодах, когда есть в человеке сосуды (келим), пригодные к этому - "келим де ашпаа". Альтруистические сосуды - состояние единства с источником света - с Творцом. И получение духовного наслаждения «аль менат леашпиа». Иначе, если бы наполнялись святостью келим де каббала - эгоистические сосуды - ещё более бы удалился человек от Творца. Как написано: "и прилепитесь вы сегодня к Всевышнему всей жизнью вашей".

И находим в сказанном, тот кто праведен - нет в нём нечистого и пребывает в духовном покое. И в этом смысл шаббата. Как написано: "с приходом шаббата и отдых, ибо перед святостью шаббата нет места труду".

Однако, сказано мудрецами, тот, кто потрудился для шаббата. будет насыщаться в субботний вечер, но тот кто не вкладывал ради этого - откуда насытится? И объяснение в следующем. Тот, кто много усилий вкладывал против «ситра ахра», которая мешала человеку продвигаться в духовном, и чувствовал при этом, что не в силах преодолеть зло в себе и пока не удостоился войти в духовное, однако верит, что как только преуспеет в этом - тотчас нечистое, что в нём исчезнет и самоустранится перед святостью, как свеча перед пламенем. и нет в нём уже никакого отношения к клипе. То есть знаем. что недостаёт ему только одного - чтобы Творец помог ему. И с миром придёт наполнение светом в место, уготовленное ему.

И потому, во время больших усилий и в работе, взмолится к Творцу из глубины души, чтобы помог ему. И ощущает, что без поддержки Творца не достигнет ничего. и ощущение. что Творец желает помочь ему, создаёт в человеке сосуд для получения света - помощи от Творца. и поэтому потребность эта называется «кли ле кабалат милуй» - сосуд для получения наполнения. И отсюда вера человека в Творца. Как написано: "Потому что слышишь молитву каждого". И потому понятен смысл выражения: "кто не трудился, не вкладывал для шаббата", то есть не работал над собой, пытаясь достичь духовного, и видел, что не в силах победить в одиночку и вознуждался в помощи Творца, и даже не способен был взмолиться Творцу, чтобы было в нём место восприятия света и помощи Творца. Ведь закон гласит - нет света без кли. И потому необходима нам подготовка, чтобы было, что есть в шаббат, ибо шесть дней труда - это подготовка к восприятию святости шаббата. И свет этот называется благом (шефа), наполняющим пустые сосуды страждущие помощи Творца.

И этот свет приходящий и возвращённый источнику. Как написано: "в шаббат уйдут все суды и т д . И это потому, что после больших усилий против «ситра ахра», когда чувствуем хисарон (острую потребность), называемый кли, только тогда способны войти в состояние шаббат, называемый покой и отдых.

И сейчас можем понять о сказанном "каждый из Израиля есть у него доля в будущем мире безо всяких условий". И после этого сказано, что для соблюдающих Союз, но не каждый из Израиля."

И в сказанном необходимо объяснить смысл слова Израиль, означающее – «яшар эль». То есть всё, что делает направлено прямо к Творцу и во имя Творца, но не для себя.

"Не будет у тебя чужих богов и не поклоняйся идолу", сказано в Торе.

И объяснено, какой идол сидит в теле человека. И сказано о нём "ецер ра". И надо понять это как "злое начало", ведь есть также и "ецер тов" - "доброе начало". Так же и оно в теле человека. И сказано в Зоар у Бааль Сулама, потому что люди братья и доброе и злое начало близки друг другу - это левое человека, а другое правое, то есть «ецер ра» - левое, а «ецер тов» - правое.

Ведь видим, что также и доброе начало есть в теле человека. Однако, в чём смысл сказанного о злом начале, что в теле человека? И находим, что злое начало - это забота, чтобы во всём. что делает была польза для тела. То есть с намерением эгоистичным, для себя во внутрь тела. И напротив, доброе начало направлено на то, чтобы все деяния человека были устремлены наружу, вне тела. И означает, что все усилия, всё совершённое человеком было бы во имя Творца, но не для самонаслаждения. И в этом толкование слова Исраэль – «яшар эль», чтобы все дела его были во имя духовного.

И значение того, что говорим "избрал народ Израиля" в том, что сказано это о человеке, относящемуся к народу Всевышнего. О человеке, посвящающем сердце своё и все свои интересы Творцу. То есть во всём, к чему направлено, чего желает его сердце, устремляет в духовное, чтобы усладить Творца, на благо и во имя Его. И тогда включается в народ «яшар эль». И написано: "ты относишься ко Мне.

И в этом смысл сказанного "каждый из Израиля есть у него доля в будущем мире", а после этого толкование того, кто может называться Израиль. А не соблюдающий Союз не относится к Израилю, но к народам мира. И что за Союз этот, что поддерживает мир. Союз этот называется союзом со Всевышним, о том, чтобы все деяния человека были направлены только во имя Творца. И намерения при этом должны быть «на отдачу», то есть духовны, альтруистичны. И именно этим оживляется и поддерживается существование мира. Это означает, что мир создан, чтобы насладить творения и во всё время, когда нет тождества формы и единства с духовным - нет блага и нет наслаждения, и потому нет возможности свету Творца облачиться в свои творения.

Получается, что всё сотворение мира с целью насладить созданное, было напрасным, так как некому и нечем принять высшее благо, уготованное Творцом. Однако, благодаря Союзу, вынуждены и непременно станут его творения пригодны для получения этого света. И чтобы достичь цели Союза, дана Тора и Заповедь брит-мила. То есть всё, чем занимаешься, должно быть направлено на достижение этого Союза с Творцом. И основа всего - это вера, что Творец слышит молитву каждого и в этом спасение.