Какова тяжесть злословия и против кого оно.

Статья 10, 1987г.

перевод: Каплан Г.

В Зоаре (Прокаженный, стр2. и в Сулам, п.1) написано так: "Войди и смотри: клеветой, сказанной змеем женщине, вызвал предопределения смерти женщине и мужчине и всему миру". О клевете написано: "и язык их - острый меч. Потому бойтесь меча, т.е. клеветы. Потому что возмездие грехов меч. Что значит, возмездие грехов меч. Это - меч у Творца, что мы учили: "Меч есть у Творца, которым выносит Он приговор преступным". То, о чем написано: "Меч у Творца наполнен крови". Для того, чтобы знали, что предопределено, "что приговор" написано, что означает чтобы знали что так решено, что каждый в языке которого есть меч, несущий клевету, уготован ему меч, поражающий все, что он - малхут-правление со стороны приговора, которое в нем. То что написано: "Это будет Торой (учением) прокаженному". Т.е. малхут правление, называемое "это", приговорило прокаженного за злословие. Потому что "за нарушение наговором приходят язвы."

И надо понять, разве не говорит Зоар, что каждый, язык которого словно острый меч, говорящий клевету, уготован ему меч уничтожающий все, что он - правление со стороны приговора в нем. Изучаем это из того, что написано о змее, обратившегося с клеветой к женщине, в которой был наговор на Творца. И чем это доказывает, что между человеком и ближним это тоже будет настолько серьезно, что вызовет смерть, как объясняет написанное "и язык их - острый меч", о наговоре между человеком и другом.

Т.е., чтобы та же величина и тяжесть прегрешения наговором между человеком и ближним, стали бы примером злословия между человеком и Творцом. Разве такое возможно что говоривший недоброе о друге, словно говорил злое о Творце? Когда говорят недоброе о Творце, можно понять, что это вызывает смерть, поскольку тем, что говорит клевету о Творце, становится отделенным от Творца. Поэтому, из-за того, что отделился от Дающего жизнь, считается мертвым. Но почему приводит к смерти, когда выражается неприязнь между человеком и другом его.

Зоар говорит, что за преступление злословия приходят бедствия. И мудрецы (Арахин 15, 2с.) сказали таким языком: "На западе сказано: "Язык третьего, убивает троих: рассказавшего, принявшего и говорящего". И объяснил Раши: "Язык третьего" - это язык сплетника, являющегося третьим лицом, посредником между человеком и ближним, открывающим тайну. Еще сказал там р.Иоханан от имени р.Иоси бен Замра: "Каждый сплетник подобен неверующему в Творца". И сказал р.Хасда, сказал мар Уква: "Каждый клеветник, - сказал Творец, - не можем Я и он жить в мире".

И также нужно понять такую суровость в запрещении клеветы, настолько, будто отступил от веры, или согласно сказанному маром Уквой, что Творец говорит: "Не можем Я и он проживать в этом мире". Т.е., если скажем к примеру, если Реувен рассказал сплетню Шимону о Леви, что тот поступил плохо, "уже не может Творец проживать в мире", из-за дурного языка, когда Реувен говорил плохое о Леви. Вместе с тем, в остальных преступлениях (прегрешениях), что если Реувен преступил, может Творец жить с ним в мире. Выходит, что это - очень суровая вещь.

Потому необходимо понять что такое злословие, почему оно настолько вредно.

Объяснил это путем "работы". В книге "Матан Тора" так объясняет меру важности Заповеди "Возлюби ближнего своего как самого себя": "Раби Акива говорит: " Это важное правило в Торе". Сказанное мудрецом объясняется так: "Мы выясним, что слово правило (обобщение) указывает на сумму деталей, из совместного взаимодействия которых образуется (выявляется, устанавливается) это правило. Выходит, когда он говорит о Заповеди "И возлюби ближнего как самого себя", являющееся "важным правилом Торы", нам надо понять тут, что остальные 612 Заповедей Торы со всем, изреченным в них, не что иное, как сумма составляющих привнесенных и содержащихся в одной этой единственной заповеди "возлюби ближнего". И удивительно, потому что было бы понятным это относительно Заповедей человека к ближнему, но как может та же Заповедь включать и соединять в себе все Заповеди между человеком и Творцом, что именно они-то и являются основополагающими принципами Торы и преобладают, составляя собой лучшею Её часть".

И еще там написано : "Тому пришельцу (геру), представшему перед Илелем (Шаббат31) и попросившего: Научи меня всей Торе, пока стою я на одной ноге". Ответил ему: "То, что тебе противно, не делай ближнему комментарий на арамите и возлюби ближнего как самого себя). А остальное значит - иди учи. Перед нами ведь ясное правило, что нет никакого предпочтения во всех 612 Заповедях и во всех речениях Торы над единственной Заповедью "возлюби ближнего". Ведь подчеркивает, и остальное значит - иди - учи. Т.е. вся остальная Тора - истолкование этой единственной Заповеди, что невозможно завершить Заповедь "возлюби ближнего" без них"

И надо понять, почему, когда пришелец обратился к нему на святом языке иврите "обучи меня всей Торе пока я стою на одной ноге", "не ответил ему Илель на том же языке, как написано, но ответил ему на арамите, сказав: "Все что ненавистно тебе, другому не делай". И ещё надо понять, в Торе написано : "Возлюби ближнего как самого себя" и это - Заповедь к выполнению, а Илель ответил на языке Заповеди запрещающей, поскольку ответил: "Что тебе ненавистно, другому не делай", что относится запрещенному действию.

И в книге "Матан Тора" Он выявляет величину и важность правила "И возлюби ближнего", ведь поскольку цель Творения - "Дать благо Творениям", и чтобы при получении добра и наслаждения создания не почувствовали никакого недостатка, поскольку есть правило, что "каждая ветвь желает уподобиться своему корню", а корень наш - это Творец, сотворивший все Творения, Он ни в коем случае не испытывает недостатка, чтобы нуждаться в получении чего - либо.

Поэтому, Творения тоже, в то время, когда получают от кого-то, ощущают от дающих им чувство стыда, поэтому чтобы Творения когда получат от Творца добро и наслаждение, не ощутили в благодеянии никакого стыда, установилось в высших мирах сокращение, что явилось причиной исчезновения и скрытия от нас высшего наслаждения, и мы не чувствуем хорошего, скрытого в Торе и Заповедях, данных нам Творцом.

И также, что дано нам верить, что материальные наслаждения, предстающие нашим глазам - чтобы почувствовать преимущество и наполненность высшего света, и весь мир, т.е. все Творения находящиеся в этом мире, в погоне за наслаждениями чтобы достичь их, отдавая себя, и все-таки, - это всего лишь еле уловимый свет, т.е. слабое свечение от того, что можно достичь выполнением Торы и Заповедей, как написано в Зоаре, святость - кдуша оживляет нечистые силы, т.е. что если бы она не давала жизненные силы клипот, не было бы у них никакой возможности существовать.

Это исходит из того, что есть причина, почему нечистые силы должны существовать, потому что в конце концов все будет исправлено и все придет к очищению. И это дано творениям, чтобы для исправления они исправили; тем, что есть у них понятие время, поэтому могут в них быть два содержимых в одном объекте, несмотря на то, что они противоположны друг другу. И как написано (Предисловие к Книге Зоар, п.25): "И поэтому есть две системы: "чистая" и "АБЕ"А нечистая", противоположные одна другой и как кдуша может их исправить".

Вместе с тем, человек сотворен в этом мире, в котором существует понятие времени, поэтому две эти системы находятся в одном человеке, но одна вслед за другой. И тогда есть уже место, чтобы чистая исправила нечистую, когда до 13лет человек постигает желание получить, содержащееся в системе нечистых сил и вслед за тем посредством занятий Торой он начинает постигать "чистую душу", когда питается уже от системы чистых миров.

Но все наслаждение, имеющееся у нечистых сил от того, что получают от кдуша, не более как "от слабого свечения", упавшего посредством разбиения сосудов, а также посредством греха древа познания, от чего образовалась нечистая "АБЕ"А". Но нам надо поверить и создать в воображении и всмотреться, как за столь слабым светом все творения гоняются изо всех сил, и нет ни одного из них, кто бы сказал: "Достаточно мне того, что приобрел", но каждый стремится всегда прибавить к тому, что есть у него. Как сказали мудрецы: "У кого есть сто, желает двести".

И это причина, потому что нет в них совершенства, поскольку с самого начала нет в них цельности. А в духовном, в каждой духовной сущности находится одетый в нее высший свет, поэтому, когда человек постигает какое-то свечение духовного, не может различить: это высокая ступень или низкая, потому что в духовном, даже ступень "нефеш де нефеш", являющееся незначительной её частью, как и совокупность духовного является совершенством, так и часть его - в ней тоже есть совершенство, поскольку различие "большой" или "малый" - в соответствии с оценкой получающего, т.е. до какой степени получающий готов постичь величину и важность света, однако в самом свете нет изменений вообще, как написано "Я - Творец - не меняюсь" (как объяснено в Предисловии к науке Каббала, п.63).

И потому встает вопрос: почему на малый свет, заключенный в материальных наслаждениях, устремляется за ними весь мир, а на духовные наслаждения в которых содержится основное благо и наслаждение, не видно, чтобы кто-то хотел отдавать настолько большие силы, какие отдают на материальное.

Но на материальные наслаждения имеющиеся у нечистых АБЕ"А, на них не было сокращения и скрытия. И это создано с таким намерением с самого начала, иначе бы мир не мог существовать. Потому что невозможно жить без наслаждений.

И это исходит также из цели творения - давать добро творениям. Поэтому без наслаждения нет существования мира.

Получается, что обязаны проявляться в них наслаждения. Ну, а дополнительно, т.е. получить благо и наслаждение сверх необходимого для поддержания существования тела, что это уже настоящие наслаждение, на это действует сокращение и скрытие, чтоб не видеть свет жизни, одетый в Тору и Заповеди прежде, чем станет способным (приспособится) человек работать ради отдачи, что называется сравнением свойств, потому что если бы проявлялся сразу свет, заключенный в Торе и Заповедях, не было бы никакого места выбору.

Т.е., там, где свет проявился бы, человек чувствовал бы наслаждение в выполнении Торы и Заповедей в эгоистических свойствах, и не в его возможностях было бы сказать, что он выполняет Тору и Заповеди потому, что это Заповедь Творца, но вынужден бы был выполнять Тору и Заповедь по причине ощущаемого в них наслаждения. И человек может проконтролировать себя, когда чувствует какое-то наслаждение всего лишь тусклый свет в сравнении с настоящим смыслом, заключенном в Торе и Заповедях, насколько трудно противостоять вожделению страсти, когда чем больше влечение, тем труднее выдержать испытание.

Выходит, во время когда открылась бы величина наслаждения в Торе и Заповедях, человек не смог бы сказать: "я выполняю Заповедь, потому что такова желание Творца", т.е. что он хочет доставить наслаждение Творцу тем, что выполняет Его Заповеди, ведь и без указания Творца выполнял бы Тору и Заповеди в силу своего эгоизма, а не потому, что хочет отдавать Творцу. И потому произошло "сокращение и скрытие" на Тору и Заповеди. Поэтому за материальными наслаждениями гоняется весь мир. А наслаждения, содержащиеся в Торе и Заповедях, нет сил выполнять, поскольку наслаждение не чувствуется.

Выходит из сказанного, что смысл веры, что положено нам принять на себя важность, содержащуюся в Торе и Заповедях, и вообще верить в Творца, что он управляет Творениями, означает, что человек не может сказать, что не выполняет Тору и Заповеди поскольку не чувствует управление Творца, как он дает благо творениям, поскольку также и в это он должен верить, несмотря на то, что не ощущает. Ведь если есть у него ощущение Творца в качестве "доброго и творящего добро", то к этому уже не относится понятие "вера". Но зачем сделал Творец чтобы работали на Него в свойстве "вера". Разве не лучше бы было если бы человек работал в свойстве "знание".

Ответ на это, как сказал мой благословенной памяти Отец и Учитель: "То, что Творец желает, чтобы работали для Него в качестве "веры", чтобы не подумал человек, что это по причине, что не может светить ему в знании, но Творец знает, что в свойстве "вера" - это путь более успешный для достижения человеком цели, называемой "слияние Творца", означающее "сравнение свойств". Что с помощью этого будут силы в человеке получить хорошее. И вместе с тем нем чувства стыда т.е. стеснения, ведь все добро и наслаждение, которые он хочет получить от Творца, только когда он знает, что есть у Творца от этого наслаждение, и поскольку он хочет давать Творцу, готов получить от Него добро и наслаждение.

И мы видим в сказанном, что основа работы, возложенной на нас, чтобы мы могли достичь цель, ради которой сотворен мир ,- "доставить благо творениям", и нам надо подготовить себя обрести альтруистические желания, что является исправлением, чтобы подарок Царя был совершенным, без недостатков, чтобы не почувствовали никакого стыда во время получения наслаждений. И в этом - все зло в нас, отдаляющее нас от блага, уготованного нам для получения.

И дано нам особое средство Торы и Заповедей, чтобы достичь эти желания, то о чем сказали мудрецы (Кидушин, 30), что Творец говорит: "Я создал эгоизм в человеке, и создал ему Тору для исправления", что с помощью этого он уничтожит в себе все проблески себялюбия и удостоится того, что всё его желание будет - доставление приятного Творцу.

И в книге "Матан Тора" (п.13) Он говорит: "А если и разделяется Тора на две части: а) Заповеди между человеком и Творцом, б) между человеком и ближним, обе они имеют конечную цель - привести Творения к конечному замыслу слияния в Нем. И не только это, но даже стороны выполнения действия которые в них обеих также обладают на самом деле одним качеством: что по отношению к занимающемуся Торой и Заповедями "Ли Шма", с точки зрения выполнения не чувствует никакой разницы между двумя частями Торы. Потому что, прежде чем достигнет в этом совершенства, в каждом действии, как по отношению к Творцу, так и к людям, неизбежно ощущает как пустое, без малейшего смысла. И поскольку это так, то можно сообразить, что часть Торы, относящаяся к "между человеком и ближним", более способна привести человека к желаемому результату, потому что работа в заповедях "между человеком и Творцом" она постоянна определена и нет в ней взыскивающих, и человек легко привыкает к ней, а все что делается по привычке уже не способно, как известно, принести ему пользу. Что же в отношении части "между человеком и другом", она непостоянна и не ограничена, и куда ни повернешься - есть взыскивающие с нее, поэтому возможности этих Заповедей надежнее и достичь результатов можно быстрее".

И теперь нам понятно, почему сказал Р.Акива на написанное "И возлюби ближнего своего как самого себя" - "это великое правило Торе". По причине, что главное - удостоиться "слияния в Творце", называемого желанием отдавать, являющимся качеством "сравнения свойств" и для этого дано средство - Тора и Заповеди, что с их помощью можно освободится от любви к себе и придти к любви к ближнему, что первый этап - любовь к ближнему, а затем можно придти к любви к Творцу.

И сейчас можно понять то, о чем спрашивали раньше, почему когда пришелец попросил у Илеля: "научи меня всей Торе на скорую руку", не ответил ему Илель на языке посвящения (иврите), а ответил на арамите: "Что самому тебе ненавистно, другому не делай (комментарий к возлюби ближнего своего как самого себя"). И ещё надо понять, ведь в Торе написано "и возлюби ближнего" - Заповедь выполнения, а он ответил пришельцу языком Заповеди запрещения, поскольку ответил: "Что тебе ненавистно, другому не делай".

И в соответствии с объяснением важности Заповеди "возлюби ближнего", тем, что объясняет сказанное р.Акивой: "И возлюби ближнего как себя - великое правило в Торе", выявляет что именно посредством этой Заповеди есть большая сила возможности достичь "любви Творца". И поэтому, когда приходит инородец к Илелю с просьбой: "Выучи меня всей Торе на скорую руку", он хочет сказать ему правило "возлюби ближнего", как написано в Торе, но захотел объяснить ему что есть большой грех, называемым злословием, что он еще строже Заповеди "возлюби ближнего как себя". Потому что Заповедь "возлюби" дает силы преодолеть эгоизм, что с помощью того, что он освобождается от себялюбия и может придти к любви Творца.

Выходит, что если он не занимается Заповедью "И возлюби ближнего", но находится в состоянии "сиди и не делай" и не продвинулся в освобождении от власти эгоизма, но и назад не отступил, что означает, хотя и не проявил любви к ближнему, но и "назад не отошел", т.е. никакого действия, комментируемого как ненависть ближнего, не совершил. Но если же он злословит на друга, этим он движется в обратном направлении, т.е. недостаточно того, что не пытается быть в любви к ближнему, он еще выполняет противоположное действие, приводящее к "ненависти к ближнему", тем, что наговаривает на друга своего. Потому что так устроено в этом мире, что не говорит недоброе человек о том, кого любит потому что это ведет к разделению сердец, потому о том, кого любят не говорят плохое, чтобы не сломать любовь между ними, потому что злословие приводит к ненависти.

Выходит, согласно этому, что строгость нарушения злословия в том, что любовь ближнего ведет к любви к Творцу, а ненависть ближнего - к ненависти к Творцу.

И есть ли в мире что-то хуже того, что ведет к ненависти к Творцу. Вместе с тем если человек грешит в остальных нарушениях, и не может противостоять своему эгоизму, поскольку погружен в себялюбие, ещё не стал таким образом ненавидящим Творца". Поэтому об остальных нарушениях написано : "Я Творец, пребываю с вами, в вашей нечистоте". Но в прегрешении злословием стал посредством этого действия "ненавистником Творца", потому что действие это полностью противоположно любви к ближнему.

И тем самым поймем сказанное р.Иохананом от имени р.Иоси: "Каждый злословящий, словно неверующий". Разве возможно, чтобы злословие его привело к тому, чтоб стал неверующим? Но поскольку, как объяснялось, это приводит к ненависти к Творцу, получается что отрицает цель Творения - благотворить. И конечно же, мы видим, что тот, кто благотворит другому и каждый раз добавляет ему благо и наслаждение, несомненно, что любит его.

А человек, говорящий недоброе, - это приводит его к ненависти к Творцу. Получается, что этот человек разуверился в цели Творения, которая - "приносить добро".

И в сказанном поймем также то, что спрашивалось о сказанном р.Хасда от имени господина Уквы: "Всякий, зло! Сказал Творец: "Не могу Я и он жить в мире"". Возможно ли такое, чтобы дурной язык привел к тому, что Творец не может с ним быть в мире?

Нечего и спрашивать, разве своровавший что-нибудь не вызывает ненависть в друге, потому что, когда обкраденный убедится что он - вор, то увидит, что он ненавидит его, или говорится, что даже никогда не узнает, кто обокрал его, но вор сам вместо того, чтобы находится в любви к ближнему, занимается сейчас противоположным действием т.е. находится к ненависти к Творениям, т.е. еще более погряз в собственном эгоизме, и не говорится, что воровство настолько строго, как клевета. И даже грабеж не настолько строг, как наговор.

И надо заметить, что занимающийся воровством или грабительством, не по причине ненависти обкрадывает или грабит его, но из-за любви к богатству, или к ценным вещам, и потому грабит и крадет, но ни в коем случае не по причине ненависти. А злословие происходит - не в силу какой-то любви, а исключительно по причине ненависти.

И это, как сказал Р Лакиш (Орхин 15): "На то что говорится "Разве укусит змей без шипения?", и нет преимущества (преобладания) у обладающего длинным языком. В будущем соберутся все звери и придут к змею, говоря ему: "Лев разрывает и съедает, волк терзает и поедает. А ты, в чем же твое удовольствие". Отвечает им " А в чем преимущество клеветника?" Толкует Раши: "Лев разрывает и пожирает, значит всякому, вредящему Творениям положено удовольствие, лев разрывает и пожирает, что пожирает от живого. Если волк растерзывает, то сначала убивает, а затем поедает, получает наслаждение. Но ты, чем ты наслаждаешься, когда жалишь человека?" Отвечает змей: "А в чем преимущество у обладающего языком, у высовывающего длинный (злой) язык, какое удовольствие он получает, так и я, не наслаждаюсь я укусом, когда жалю".

И в сказанном мы видим, что есть отличие между тем, что причиняет вред творениям, потому что получает удовольствие, как в примере со львом и волком, у которых нет желания вредить из-за ненависти к творениям, но из-за страсти к наслаждениям, т.е. что они получают наслаждение от Творений. Выходит в чем причина, вследствие которой они причиняют зло другим, она только в страсти наслаждения.

Вместе с тем, недоброжелательность, человек ничего не получает за это взамен, но именно это действие вызывает ненависть творений. И как согласно правилу "И возлюби ближнего", от любви к Творениям достигают любви к Творцу, так и от ненависти к Творениям можно дойти до ненависти к Творцу. И также находим (Брахот 17, 1.а): " Начало мудрости - боязнь Творца, добрый ум всем выполняющим её". Не сказано "выполняющим", а выполняющим её, выполняющим "ли шма", а не выполняющим "ло ли шма". А всем выполняющим не ради неё, лучше бы ему не родится. И в Тосфот задает затруднительный вопрос: "Сказал р.Иуда: "Сказал Рав: "Всегда пусть занимается человек Торой и Заповедями, даже "ло ли шма", что из "ло ли шма" приходят к "ли шма".

И надо сказать: "учит, чтобы разгневать товарищей, учит чтобы уважали они его".

Надо понять объяснение Тосфот, в том, что говорит, что надо различать между "ло ли шма", чтобы разгневать и "ло ли шма", чтобы уважали его, т.е, чтобы называли Ребе и подобное. И надо понять согласно правилу, сказанному р.Акивой "И возлюби ближнего как себя - великое правило в Торе".

И согласно объясненному в книге "матан Тора", это потому, что при помощи этой Заповеди он обретет любовь ближнего, и от этого придет потом к любви Творца.

Поэтому получается, что человек должен стараться выйти из себялюбия, тогда будет в его руках возможность заниматься Торой и Заповедями ради Нее, т.е. ради отдачи, а не для собственной выгоды. И это посредством выполнения Торы и Заповедей. Поэтому получается: "все то время пока не вышел из эгоизма, ещё не способен заниматься ради Неё. Но даже если занимается в себялюбии, есть сила в выполнении Торы и Заповедей выйти из себялюбия и придти затем к любви Творца, и тогда будет делать все во имя Высшего.

И это, т.е. достичь "ло ли шма", можно только тогда когда занимается Торой и Заповедями чтобы уважали его, т.е. что он учит, когда нет у него другой возможности работать на благо ближнего, потому что еще не обрел качества "любовь ближнего". Поэтому занятие Торой и Заповедями поможет ему придти к качеству любви ближнего.

Вместе с тем, когда учит чтобы поспорить, и это - действие противоположное любви ближнего, что занятие его сейчас с выполнением Торы и Заповедей направлено к ненависти (неприятию, розни) ближнего, что это и называется "с целью поспорить", как могут прийти две противоположности к единому содержанию; т.е. говорится, что Тора помогает прийти к любви ближнего, когда производится действие отдачи, несмотря на то, что оно с намерением приобретения заслуги, Тора помогает ему в намерении, т.е. достичь также и желания отдавать. Но тут, он занят в действительности обратным - неприятием ближнего, как это приведет его к любви ближнего?

Подобно тому, что говорилось в отличии между вором и грабителем, и клеветником. Что вор и грабитель любят серебро и золото, и остальные ценные вещи, и никак не занят личными отношениями к самому человеку. Т.е., что нет у вора и грабителя никаких замыслов и расчетов с самим человеком, но все мысли его - где он может раздобыть побольше денег и полегче, и чтоб труднее было засвидетельствовать что он был вором и грабителем, но на самого человека никогда не возносил свой помысел, чтоб подумать в связи этому человеку.

Вместе с тем, в наговоре, нет у него никаких расчетов в самом действии, в том, что оговаривает, но весь его расчет - унизить друга своего в глазах творений. Получается, что весь его расчет - одна только ненависть, потому таково правило: того, кого любят, не оговаривают. Поэтому, именно клевета приводит к ненависти ближнего, и это ведет затем к ненависти Творца. И потому прегрешение злословия - очень тяжелое нарушение, в действительности приводящее к разрушению мира.

А сейчас выясним критерий оценки злословия, каким образом (в каких случаях) и сколько называется наговором, если сказал одно слово или одно суждение на своего товарища, уже называется клеветой (наговором)? Эту меру мы находим в ответе Илеля, сказавшему пришельцу: "То что тебе самому ненавистно, другу своему не делай". Означает, каждое слово, которое ты хочешь сказать о товарище, понаблюдай и подумай: если бы это было сказано о тебе, тебе было бы это ненавистно, то есть, если не получил бы удовольствия от сказанного, - "другому не делай".

Получается, когда человек хочет сказать что-то о своем друге, он должен тотчас же взвесить, если бы ему это сказали, и если воспринял бы сказанное о неприязни, то и другу своему не делай, это и сказал Илель пришельцу. Т.е. отсюда мы можем узнать меру наговора, в которой есть уже запрет произносить.

И поймем из сказанного, почему сказал Илель пришельцу на языке комментария (арамит), а не на языке посвящения (иврит), на котором пришелец сказал ему: "Научи меня всей Торе на скорую руку, ногу)", но ответил ему языком комментария, поскольку то, что ответил ему: "Что ненавистно тебе, другу своему не делай" _ это комментарий на арамите фразы "И возлюби ближнего как самого себя".

Но сначала нужно нам понять, на что указывает нам "арамит". АР"И говорит (ТЭС, ч.15, стр.765): "на написанное" и ", гематрия "тиргум" (комментарий на арамите), являющийся качеством "задняя часть". Т.е., святой язык (иврит) называется "лицом", а арамит - обратной стороной. "Лицом" называется то, что "светит" или "совершенно". И на святом языке, который называется "лицом", написано "и возлюби ближнего как себя", что означает совершенство, потому что посредством любви ближнего человек придет к любви Творца, и это - совершенство цели, что человек должен прийти к слиянию, как написано "для слияния в Нём".

Вместе с тем комментарий на арамите "И возлюби ближнего как самого себя", сказанный Илелем: "То что ненавистно тебе, не делай другим", надо сказать, что имеется в виду наговор, в отношении которого означает "не делай", что оговаривать запрещено, поскольку это приносит ненависть, а отсюда можно докатиться до ненависти Творца. Но "не делай другим" ещё не называется совершенством, потому что тем что не злословят, ещё не достигают любви ближнего, от которой он придет к совершенству, называемому "слияние Творца".

Но именно поэтому, злословие ещё хуже, потому что не хватает того, что не занимается Заповедью "любовь ближнего", ещё делает действие противоположное, занят ненавистью к творениям. Поэтому то, когда обучают их прежде всего не портить простых людей и не вредить им, что и называется "не делай", в противном случае ты вредишь тем, что портишь их, поэтому сказал Илель пришельцу, когда тот пришел к нему, только упрощенную интерпретацию ("не делай другим то, что ненавистно тебе") принципа "и возлюби ближнего":

а) поскольку больше вредят тем, что злословят, так как это вызывает ненависть, которая противоположна любви к ближнему;

б) поскольку это легче выполнить, ведь это относится только к части "сиди и не делай" (то есть не навреди). Что же касается "и возлюби ближнего" это "встань и делай" - человек должен выполнять действия, чтобы утвердить любовь друзей.

Но затем есть исключения из правила, и это индивидуалисты, что каждый хочет быть в своем роде работником Творца. Им говорят "и возлюби ближнего", правило, о котором сказано р.Акивой, что "любовь ближнего приведет его к достижению любви Творца, потому что это - суть цели, т.е., чтобы были у человека желания отдачи, чтобы в эти желания он мог получить добро и наслаждение, что это - цель Творения - "Дать благо творениям Его".

И отсюда вытекает два типа воспитания:

а) когда дают основу в обучении - не говорить плохого, поскольку это самое тяжелое прегрешение;

б) когда дают в основе учения - "и возлюби ближнего", поскольку это приведет человека к любви ближнего, и от любви ближнего он придет к любви Творца, а от любви Творца, он сможет затем получить цель Творения, "делать благо творениям", потому что будут у него желания отдачи и этого достиг с помощью любви к ближнему и тогда нет места недоброму слову.

И что касается наговора, Зоар говорит: "Что то, что говорит наговорил змей женщине, принесло смерть миру". И говорит там, что "каждый, язык которого подобен острому мечу, когда говорит недоброе, уготован ему всекарающий меч. И заканчивает Зоар: "То что написано: "Это будет учением прокаженному", потому что за нарушение злословием посылаются язвы". Получается что сначала говорится о смерти, а заканчивает язвами, что означает что насылаются язвы, а не смерть. И конечно же, есть объяснения путем "пшат".

А в значении работы надо объяснить, что язвы и смерть - одно и то же, поскольку главное в работе - достичь слияния Творца, быть неразрывно связанным с "Жизнью жизней", что посредством этого будут в нас желания, пригодные получить благо и наслаждение, заключенные в цели Творения - "дать благо Творениям". А из-за злословия он (стал) ненавидящим Творца, и нет большего разделения (с Творцом), чем это, и, несомненно, в результате этого отделился от "Дающего жизнь".

Поэтому получается, вместо того, чтобы получить благо и наслаждение от Творца, получает обратное, т.е. вместо «онег» - наслаждения получает «нега» - язвы, и это объяснение, что за клевету, язвы приходят вместо наслаждений, что и значит что "преступные при жизни своей называются мертвыми", поскольку они отделены от жизни жизней. Означает, что в "работе" значение язвы и смерти то же самое. Т.е., если привязан человек к "дающему жизнь", он получает добро и наслаждение. И напротив, если отдалился он от Него, то полон язв, вместо того, должен был наполниться наслаждениями.

И в сказанном надо объяснить: тем, что сказали (Арахин15): "В Исраэле говорится, "язык третьего убивает троих: сказавшего, получившего и передавшего". Известно, то что сказали мудрецы: "Тора и Исраэль и Творец - едины", что значит, как объяснено в книге "Плод мудреца" (п.1, стр. 65) что Исраэлем называется тот, кто хочет слиться в Творце. И это приходит посредством 613 заповедей, что тогда он удостаивается свойства Тора, которая является именами Творца, и тогда остановится у всех одно. И потому получается, что злословящий приходит к убийству троих: 1) сказавшего сплетню; 2) Принимающею её и 3) Говорящего её. И это между человеком и близким его; надо различать в этом три особенности.

Но между человеком и Творцом тоже имеет место злословие, как говорилось: "Тора и Исраэль, и Творец - одно это ". Т.е., в то время, когда приходит человек и смотрит в Тору и видит все хорошее, что Творец обещал нам в выполнении Торы. Например, что написано: "Потому что Он жизнь ваша", а также: "Приятнее бесчисленного золота червонного, и слаще меда сотового и нектара" и ещё фразы подобные этим. И если человек не удостоился и не чувствует этого, то называется это, что говорит недоброе о творце.

Получается, что тут есть три качества: а) человек, говорящий недоброе, б) Тора, В) Творец. Когда человек смотрит в Тору и нет у него заслуги, то не видит он все добро и наслаждение, одетые в чистую Тору, и он прекращает занятия Торой, поскольку утверждает, что не находит в ней смысла, получается, что говоря о Торе, говорит недоброе о Творце.

И потому, получается, что он привносит порчу (изъян) в 3 вещи, т.е. в Тору, в свойство "Исраэль" и в Творца, вместо того, чтобы человек должен пытаться сделать их одним целым, т.е. чтобы светили все вместе, что означает, что свойство Исраэль достигает единства, когда вся Тора в целом имена Творца, своим злословием он вызывает разделение в этом. Это потому, что человек должен верить выше своего понимания, что обещанное нам Торой - это правда. Только недостаток - он от нас, что мы еще не пригодны получить добро и наслаждение, называемое "скрытый свет" или "вкусы (смысл) Торы и Заповедей", как написано в Зоаре, что "вся Тора в целом имена Творца".

И чтобы достичь этого, необходимы желания отдавать, чтобы было сравнение свойств между светом и принимающим его. А достичь желаний отдачи - посредством любви ближнего, как сказал р.Акива: "И возлюби ближнего как самого себя - это великое правило, что с помощью него приходят к любви ближнего, а с помощью любви ближнего, приходят к любви Творца и к любви Торы, потому что Тора называется "дар", а подарки дают тому, кого любят. И наоборот, что такое злословие? - То что ведет к ненависти творений и ненависти Творца.

И таким образом поймем сказанное мудрецами о злословии "Язык сплетника, рассказывающего и получающего и говорящего о Нем". Раши объяснил: "Из-за того, что из злобы возмущаются один на других, убивают один другого". Это можно понять, что проявляется между человеком и близким. Но как объясняется это в злословии между человеком и Творцом.

И как говорилось, когда человек смотрит в Тору и рассказывает Торе, что он не видит и не чувствует то добро и наслаждение, которые Творец сказал, что дает народу Исраэля, ведь он наговаривает на Творца. И есть здесь трое: человек который оговаривает и получает это Тора, и оговоренный это - Творец. И поскольку во время, когда человек утверждает любовь ближнего он достигает любви Творца и любви Торы, в таком состоянии Творец дает ему жизнь, как написано "Потому что с тобой источник жизни, что это от слияния, как написано "и вы слиты" и тогда удостаиваются Торы жизни, а из-за наговора: прекращается из Неё жизнь от Творца, которого должен был получить - "это первое, и прекращается в нем жизнь от Торы, когда он должен был почувствовать Тору жизни, - второе, он сам сейчас лишился жизни и это называется "убил его" - третье, прервалось жизнь из трех источников (мест), а посредством любви ближнего дается жизнь из двух источников, а он - получающий эту жизнь.