Каковы два действия во время падения.

Статья 32, 1988г.

(Перевод: АнтоША)

Сказали мудрецы в трактате Хулин (с.7,82):"И сказал Раби Ханина, человек и пальцем не пошевелит снизу, если не укажут ему сверху, как сказано, Творцом шаги человеку уготованы, ведь что человек поймёт в своём пути."

И следует понимать что подразумевали под этим мудрецы, в работе, чтобы узнали мы, что человек и пальцем не пошевелит снизу, если не укажут ему сверху.

И чтобы выяснить это, нужно всегда помнить о цели творения и об исправлении творения, являющимися двумя противоположностями.Поскольку цель творения в том, чтобы создания получили от Творца благо и наслаждение,как сказано, его желание в том, чтобы насладить свои создания. А исправление творения состоит совсем в обратном, т.е. доставить удовольствие Создателю. Это означает, что цель творения направлена на пользу созданий, тогда как исправление творения в том, чтобы создания всегда думали только о пользе Творца.И пока создания не достигли этой ступени, т.е. ни в чём не нуждаться для себя и всё, ради чего хотеть жить, чтобы своими действиями приносить пользу Творцу, а хотят жить для собственной выгоды, создания не могут получить благо и наслаждение, которые Творец задумал им дать.

А в состоянии работы "лэшма" (ради Творца) определяются награда и наказание по тому насколько они хотят отдавать Творцу. Это значит, когда есть у них желание отдавать Творцу, это называется у них наградой. А когда они видят, что все их желания для собственной выгоды и нет в их желаниях никакой возможности стремиться работать на пользу Творцу, это определено у них как наказание. Из сказаного следует, что когда человек чувствует ,что находится в состоянии падения,т.е. когда нет у него никакого желания отдавать Творцу, есть тогда 2 типа:

а) Когда он не ощущает от этого никаких страданий и боли, от того, что пришёл к состоянию упадка, а смиряется с положением и начинает искать удовольствия в вещах, о которых уже сказал,что это отходы, что это не пища человека. Вместе с тем, теперь, когда он видит, что не может получить живительные силы от духовных вещей,т.к. повреждён у него вкус духовного,а хочет пока что жить и получать удовлетворение физическое, то говорит: я жду момента когда смогу работать без преодоления,т.е. когда дадут мне пробуждение сверху, вот тогда я вернусь к работе, а пока что я хочу находиться в том состоянии, в котором нахожусь сейчас.

б)В то время когда он чувствует себя в состоянии падения, он ощущает боль и нехватку из-за того, что выпал из состояния когда думал,что уже удостоился быть как человек. Т.е., что пища, которой питался и от которой получал всю жизненую энергию, состояла только из вещей, не относящихся к животным. И думал, что ещё немного и он удостоится войти во дворец Царя, и удостоится вкуса Торы и заповедей. Но тут без всякого предупреждения и подготовки он видит, что находится в глубинах ада, тогда как ни разу ему и в голову не приходило, что такое существует.

Т.е. после того как он пришёл к ясной мысли, что знает уже какова его цель в жизни, он видит теперь себя в сборище котов, стоящих возле мусорных баков и пожирающих отходы, то ,что люди выбросили, от чего люди не могут получить удовольствие, ведь не пригодно это в пищу человеку. И сейчас он сам наслаждается этими отбросами, тогда как будучи в положении человека говорил о такой жизни, что она мусор. А теперь он сам пожирает отходы, что он выбросил. И поэтому когда он смотрит на свой упадок, пробуждаются в нём боль и страдания от того до какого состояния он дошёл.

Однако и тогда случается, что человек добавляет грех к преступлению. Т.е. мало того, что он в состоянии упадка, так он ещё и впадает в депрессию когда говорит, что не может поверить, что Творец слышит молитву уст каждого. И тогда он говорит: поскольку побывал я уже на высоте восхождений несколько раз и несколько раз скатывался в это состояние, в таком случае я вынужден сказать, что работа эта не для меня.Т.к. судя по тому, что я вижу, нет этому конца и такое положение может быть всю мою жизнь. В таком случае что мне зря переживать, думая, что может быть в конце концов Творец внемлет моему голосу, разве не учиться каждый человек у прошлого, от того, что человек пережил, что с ним случилось. Так, отчаяние это отталкивает его от работы и хочет он убежать с битвы.

Однако человек должен верить в две вещи, что только с помощью этого он может продвигаться в работе:

а) Что все падения и дурные мысли, которые возникают у него в работе, это не то, что он сам приобрёл, а всё пришло от Творца.Т.е., что Творец послал ему эти состояния и нет никакой другой силы в мире, как сказал Баал Асулам, что человек должен верить, что нет никакой другой силы в мире, а всё приходит только от Творца (см. "Я слышал", статья 1,"Нет иной силы, кроме Него").

И действительно, следует понимать почему Творец посылает такие состояния, ведь разве это не против принятого, как сказали мудрецы: "Пришедшему очиститься помогают". А тут мы видим наоборот, вместо того, чтобы получить помощь и наблюдать каждый день как он продвигается вперёд, он видит, что двигается назад. Т.е. он видит всякий раз насколько погряз в эгоизме. Это означает, что вместо того, что должно было быть так, что каждый день он приближался бы к желанию отдавать, он видит как ежедневно приближается к эгоизму.

Другими словами, до того как он начал работу по отдаче, у него не было столько вкуса и удовольствия в эгоизме. И думал, что когда он захочет, сразу избавиться от желания получать ради себя и сможет работать без всякой награды для себя. Вместе с тем, теперь, когда он видит, что не в его силах преодолеть и шага без согласия получателя в нём, и он приходит к состоянию, о котором сказали мудрецы:" Злодей во власти своего сердца". Тогда как "Праведник, его сердце в его власти", где "сердцем" называется желание. Это означает, что он в изгнании и желание получать для себя влавствует над ним безгранично, и нет никаких сил у человека, чтобы пойти против своего сердца, называемого "желанием получать". И это объяснение того, что "злодей - во власти своего сердца".

Однако вопрос в том кто называется злодеем, чтобы сказать, что он находится во власти своего сердца. Это именно в то время когда человек дошёл до состояния ,что видит, что он осуждает Творца, когда не может соблюдать Тору и заповеди ради отдачи, и видит, что погряз в эгоизме. И когда его сердце говорит ему: делай что я тебе говорю, он идёт без всякой мысли и нет у него даже времени подумать что он делает. И это называется у мудрецов:" человек не грешит, просто вселился в него дух глупости. Лишь позже, после поступка он смотрит на себя, какую глупость совершил. И только тогда, в таком состоянии человек видит то,о чём мудрецы сказали:" злодей во власти своего сердца".

И ответ на вопрос зачем Творец посылает ему это, т.е. состояние упадка, в том, чтобы человек увидел правду, т.е. то, что желание получать готово сделать, чтобы увеличился эгоизм, что оно ни на что не смотрит, а ради всего, из чего оно может извлечь наслаждение, готово сделать всё.

Из этого следует, что Творец помогает ему каждый раз достичь увидеть его истинное состояние. Т.е. то, что было скрыто в его сердце и не видел он своей болезни, поэтому пришла помощь Творца и открыла ему суть болезни. Иными словами, не нужно уже верить, что желание получать это плохо, ведь теперь он сам это видит.

И это похоже на человека, который видит, что он не в порядке и приходит в больницу сделать проверки и снимки. И проверки показывают, не дай Б-г, что есть у него определенные болезни- сердца и зрения. Обратились члены семьи в управление больницей с претензиями- мы привели человека, у которого есть небольшая температура и тому подобное, а не, упаси Б-г, опасные болезни, а вы, ваши врачи, рентген и снимки ввергли нашего сына в опасные заболевания.

Также и у нас, желание получить, которое в нас не было слишком плохим, пусть станет опасным. И мы включились здесь в работу, т.к. сказали нам, что скоро получим совершенство- то, о чём мы думали как о зле в нас. И вдруг, после проверок и исследований, которые вы делаете, мы видим, что зло в нас по настоящему опасно, что можно умереть от него и упустить всю духовную жизнь.

Конечно же, как в материальном нужно сказать спасибо больнице, за то, что обнаружили его болезни, т.е. зло в его теле, точно также мы должны благодарить и Творца, за то, что открыл нам опасность зла в нас, которое действительно опасно для души, из-за которого можно потерять всю духовную жизнь.

И конечно же мы должны благодарить Творца за то, что помог нам обнаружить болезнь, от которой мы страдаем. На то, на что мы прежде думали, что это только не совсем полезно для здоровья, Творец открыл нам правду. Получается, что мы действительно продвинулись в том, чтобы достичь увидеть правду, другими словами истинную форму зла в нас.

И в этом ключе следует объяснить то, что спрашивали, каков смысл в работе "человек и пальцем не пошевелит снизу если не укажут ему сверху." Так "пальцем" называется то, что человек видит внутри знания, как написано "каждый показывает своим пальцем" или "указывает пальцем", "шевелит", смысл этого недостаток снизу. Объяснение, человек, который чувствует недостаток в себе, что у него занижена важность, т.е. что он удалён от Творца, эту мысль чувствует не он, а навязывают ему её сверху.

А по вопросу "сверху" есть 2 объяснения:

а) " навязывают ему сверху", т.е. что пришло это ему от личного управления со стороны Творца. Это значит, что нельзя сказать, поскольку он не уберёг себя от повреждений, т.е. не остерегался следить за телом. Т.к. даны нам законы о том, что человек должен оберегать себя от вреда, чтобы не получило тело какое-нибудь повреждение. А он не оберегал. Поэтому получил недостаток в своём теле, называемый "шевелит". Но даже если бы он оберегал себя со 100% осторожностью, ничего бы ему не помогло , поскольку так указали ему сверху. Как объяснил РАШИ "указывают, навязали ему". Т.е. что это указание "сверху" и человек в этом не виноват. Но могут спросить зачем указали ему так сверху.

б) "сверху" означает "наверху по важности". Т.е. то, что человек получил недостаток в своей работе, что работал внутри знания, как было сказано выше называется "шевелит пальцем снизу".Это означает, что он видит теперь, что находится в состоянии упадка. Т.е. он видит, что гол и лишён всякого интереса к работе по пути истины. И возникает вопрос-- то, что он видит, что в упадке пришло к нему из-за того, что ему не хватало выполнения Торы и заповедей или наоборот- т.к. начал работать энергичнее, от этого пришёл к состоянию падения, называемому "шевелит пальцем снизу"? Конечно нужно сказать, что это пришло, т.к. вложил дополнительную энергию в работу. И по правилу "Заповедь ведёт к заповеди" он должен был увидеть, что находится в состоянии "наверху". Но тогда почему он находится в состоянии "внизу"?

Ответ на это, что "устанавливают ему сверху". Т.е. навязали ему сверху тем, что ввели его в место наверху по важности. Поэтому раскрыли ему истинное состояние зла, что в нём, для того, чтобы знал о чём молиться.Т.к. конечно есть разница, как мы видим в материальном, или человек приходит просить у кого-то заем, занять ему денег, или тот кто приходит к другому, чтобы сделал ему доброе дело, чтобы порекомендовал в его пользу не сдавать его в тюрьму, и между тем кто просит, т.к. при смерти и есть один человек могущий спасти его от смерти. Конечно же есть большая разница между просьбами.

А в духовном определяются вещи через понятие сосуд. Т.к. в духовном называется молитва, просьба сосудом. И по правилу, что "нет света без сосуда" есть разница если человек молитсяТворцу, чтобы помог ему, чтобы смог получить совершенство. Т.е. действительно он выполняет Тору и заповеди и занимается добрыми делами, но только он понимает судя по слуху, что слышал , что есть большее совершенство чем то, что он соблюдает Тору и заповеди, т.е. в большем количестве и качестве. И он верит в то, что написано "Нет праведника в Израиле, который сделает добро и не согрешит". Поэтому он просит у Творца, чтобы помог ему. Получается, что не хватает ему лишь маленькой вещи. Например, тот кто приходит одолжить у кого-то какой-то заем, и обычно говорят ему, что ты можешь достать это также и у другого. Т.е. не вкладывают слишком сердце в дела заема. Поэтому, обычно если одалживающий отказывается дать,тот уходит от него.

Тогда как если человек при смерти и есть только один человек, который может спасти его от смерти, не принято, что человек отказывается сделать ему доброе дело спасения, чтобы ушёл от него, и говорит, чтобы шёл к другому, чтобы спас его от смерти, т.к. только сам царь может помиловать его. Поэтому не покидают царя и ищют любую возможность, чтобы царь пожаловал ему помилование.

Также и в духовном необходим истинный сосуд, т.е. истинное желание, чтобы Творец наполнил его. Поэтому когда показывают ему сверху его истинное состояние, что он действительно гол и лишён всего, тогда есть возможность наполнить этот сосуд, т.к. человек приходит к осознанию, что нехватает ему духовной жизни, называемой "совершенная вера", и нет у него никакого контакта с духовным, иными словами, он не может сказать, что делает что-то ради небес, а всё для собственной пользы, т.е. что всё здание святости разрушено у него, и всё, что он делает, всё это пустые разговоры. И это называется "истинной молитвой", т.к. не к кому ему обратиться, и только сам Творец может помочь ему, как сказано при выходе из Египта, осуществлённым самим Творцом, как написано "Я Творец ваш, который вывел вас из Египта".

И это похоже на человека, приговорённого к смерти, и лишь царь может помиловать его. Получается, что в то время когда человек чувствует себя, что он на ступени злодея, а "злодеи при жизни называются мёртвыми", это называется "приговорён к смерти". И когда человек просит у Творца отдать ему в подарок его жизнь, это называется ,что есть у него "сосуд способный получить наполнение", т.к. не просит человек у Творца излишеств, а просто духовную жизнь.

И из сказаного следует, что с одной стороны человек должен сказать "если не я себе то кто мне". Т.е. что человек должен слелать выбор сам. Это означает,всё что он в состоянии сделать, т.е. всё что он думает, что это поможет ему выйти из эгоизма, он должен сделать. А с другой стороны человек должен сказать, что всё приходит сверху, как сказано выше " что человек и пальцем не шевелит снизу, а постановляют ему сверху".И после того как человек уже пришёл к осознанию зла в себе, насколько он подвергает опасности свою жизнь, это называется "действие". И действие это он также должен отнести к Творцу.

А затем он должен помолиться за действие. Т.е. человек должен соединить и недостаток и наполнение в Творце. Т.е. после того как человек включился в работу по отдаче и работал с преданностью, чтобы достичь истины, тогда Творец посылает ему чувство недостатка. И это человек может почувствовать лишь после того как затратил много работы, чтобы достичь степени отдачи. Тогда сообщают ему насколько он удалён от слияния с Творцом, называемым "жизнью", как написано "и вы слившиеся с Творцом вашим, живёте все сегодня". И тогда когда он воздаёт молитву, она называется "молитвой о нехватке жизни", а не то что он молиться о вещах, без которых можно прожить. Но он просит всего лишь жизнь, называемую "совершенная вера в Творца".

В чём разница в работе Творца между общим и частным.

Статья 33, 1988 г.

Перевод Гади Каплан.

Мудрецы (Макот, 24) сказали: "Пришёл Хавакук и свёл их к одному, о чём сказано, праведник будет жив верой своей". Это означает: что должны выполнять всю Тору и Заповеди для того, чтобы прийти к этой особенности, называемой вера. Т. е., что требуется от человека, чтобы пришёл к своему совершенству? - Он должен прийти к вере Творца. Т. е. после того, как пришёл к вере, он уже совершенный человек.

И надо понять это. Есть ведь понятие, что человек должен работать в исправлении творения. поскольку человек в природе желания получать для себя, что противоположно свойствам Творца, потому что Творец - дающий, и посредством изменения свойств человек становится отделённым от Творца. Если так, какую пользу принесёт вера, если он всё ещё отделён от Творца? И как сказано: "Явился Хавакук и свёл их к одному: и праведник верой будет жить". Что равносильно: если есть у него вера, есть у него уже совершенство.

И ответ таков, что надо знать, что есть здесь важный смысл, что это основа, к которой требуется усиленное внимание, чтоб мы смогли это получить, что это - мера, посредством которой человек может удостоится свойства совершенной веры. В противном случае нет её у человека, только частичная вера. Как написано в предисловии к ТЭС (п.14): "Но только частичная вера, и так один человек уделяет себе, в зависимости от величины веры в Творца, только один час от своего дня для занятий Торой и Заповедями..., а третий не упускает и одного мгновения, где только последний, - вера его совершенна.

И чтобы удостоился человек совершенной веры, обязан прежде выйти из себялюбия, в противном случае он не сможет удостоится полной веры. Иначе не дают ему свыше возможности, чтобы была у него совершенная вера. Однако это на пользу человека. И это как написано в Сулам (Предисловие книги Зоар, 138 стр.) таким языком: "Потому что закон это, что творение не может получить от Него зло открыто, потому что это изъян Его величию, если творение постигает Его как делающего зло, поскольку не пристало это делающему добро. И потому насколько творение чувствует плохо, в той же мере лежит на нём отрицание управления Творца и становится скрыт от него Дающий".

Поэтому, прежде чем человек способен получить от Творца добро и наслаждение, не может прийти к вере. И условивие. которое надо выполнить, чтобы дали ему добро и наслаждение, это желания - келим отдачи. Вместе с тем, в желаниях - келим получения было исправление, чтобы не пользоваться ими, поскольку посредством их отдаляются от Творца из-за разности свойств между ними. Получается, что прежде веры, человеку необходимо удостоится свойства исправления келим - желаний, называемого "исправление творения".

И как написано там в Сулам: "И знай, что в этом всё различие, существующее между этим миром перед исправлением и до завершения исправления. Потому что до завершения исправления называется малхут "деревом добра и зла", потому что малхут - это управление Его в этом мире, и пока получающие не пришли к целостности, чтобы смогли получить совершенство несомого Им блага, которым думал в замысле Творения (Т. е. ещё не исправленные наши желания получения, чтобы быть ради отдачи, не может Он дать нам добро и наслаждение, поскольку всё уйдёт в нечистые силы), вынуждено управление быть через добро и зло, награду и наказание. Потому что наши желания получить загрязнены ещё получением для себя, очень ограниченного своими качествами. И также отделяет нас от Творца, и совершенства несомого блага, в той огромной мере, что задумал для нас нет".

И в сказанном мы видим, что основное это особенность, называемая верой. И это то, что спрашивали: "Как мы можем сказать, что вера является совершенством. Разве не нуждаемся мы также в исправлении творения, называемом "достижение желаний отдачи". Иначе не может наслаждение прийти к низшим, из-за изменения свойств. И ответ на это: что необходимо в общем виде выполнять Тору и Заповеди, чтобы достичь желаний получения. Это как сказали мудрецы: "Создал Я дурное начало, создал и Тору для исправления, поскольку несомый Ею свет возвращает к источнику".

Получается, что первое качество в порядке работы - прийти к тому, чтобы зло, называемое желание получать, вернулось к Творцу, то есть, чтобы были у него силы использовать всё ради отдачи. Но надо различать в этом, что необходимо свойство Торы и Заповедей, чтобы прийти к осознанию, что желание получать называется "зло". И прежде, чем человек приходит к осознанию этого, что получающий называется "злом", как можно вернуть его к Творцу? (Доброму). И это как мы говорили в предыдущих статьях, что мудрецы сказали: "Почему Тора называется "находчивость" (слабость), потому что ослабляет силы человека. И спрашивалось: "Чувствует головную боль, пусть занимается Торой, чувствует боль во внутренностях, пусть занимается Торой. О чём сказано: "И всю плоть его излечит". (Ирувин 54).

И в соответствие тому, что сказал мой Отец и Учитель, Тора называется "снадобьем", т. е. иногда она - элексир (лекарство) жизни, а иногда - яд смерти. И сказал, что лекарство излечения Она для того, кто болен. Вместе с тем, если здоровый человек начнёт принимать лечебное средство, он заболеет. Т. е. , если Тора приходит к тому, у кого есть необходимость, он может вылечиться от неё. Значит, в соответствие этому надо объяснить, что прежде всего человек должен изучать Тору, чтобы увидеть, что он болен".

Поэтому сказано:" Тора ослабляет силы человека. Что означает, что при помощи Торы он может постичь и увидеть, что свойство человека в нём самом - слабое, что нет в нём никакой силы противодействия. И тогда он видит, что он больной в духовном. И посредством Торы он приходит к осознанию зла, как говорит Зоар на пасук: "Известно ли ему о грехе его", и это означает, что Тора извещает ему, что он согрешил. И если Тора не извещает ему, не может человек знать и чувствовать, что получающий для себя называется злом, из-за различия свойств, имеющегося между ним и Творцом. Потому что известно, что изменение свойств вызывает разделение,-это должны известить ему свыше посредством Торы. Поэтому надо сказать, что порядок следующий:

Первое, когда выполняет Тору и Заповеди, чтобы прийти к осознанию зла.

Второе, когда выполняет Тору и Заповеди, потому что свет, находящийся в Ней, возвращает к источнику.

Третье, качество веры. И это объяснение "явился Хавакук и свёл их к одному, и праведник верой будет жить". Выходит, что всё, что делает вообще, для того, чтобы прийти к этой особенности, называемой вера, что тогда он может достичь полной веры. Получается, что вся его работа - достичь только этого.

Но прежде вышеперечисленных качеств есть качество, проявляющееся в общем виде во всей массе (общности) Исраэля. И это действительно первое качество, когда начинают воспитание человека Торой и Заповедями, и они в том, что общность народов мира должны знать для чего они должны оберегать Тору и Заповеди - для того, чтобы получить награду. И если не будут выполнять Тору и Заповеди, получат наказание. Это порядок , относящийся к каждой душе. Как говорит Рамба"м: "Поэтому, когда обучают малых, женщин и народы мира в целом, не обучают иначе, как работать из страха и чтобы получить награду, пока не умножится их сознание и не обретут большей мудрости, открывают им эту тайну понемногу, понемногу". (Рамба"м, Илхот Тшува, ч.10).

И в сказанном получается, что порядок работы следующий:

а) Совокупность Исраэля. Обучают их соблюдать Тору и Заповеди во всех деталях Её и тонкостях на намерение любви к себе. И запрещено открывать им, что надо работать "ли шма", ради отдачи, но чтобы работали и отдавали усилия все ради получения личной выгоды.

И следует знать, что работа ради самолюбия, т. е. посредством выполнения Торы и Заповедей качества мира будущего; человек этот, если есть у него настоящий заряд работать ради собственной выгоды, он готов сделать всё. Т. е. работу выше осознания, когда не может разум человека понять это, он готов выполнять, если он обладает энергией и хочет удостоиться мира будущего. Как написано (Рэе, четвёртый). "И соблюдай это, чтобы не быть зависимым от их богов, говоря: "Как поклоняются народы этим своим богам, также буду делать и я". Не делай этого, потому что и сыновей своих и дочерей сожгут они в огне для богов своих". И приводит Раши толкование мудрецов: "Также умножить отцов и матерей их. Сказал раби Акива: "Видел я чужака, который связал отца своего перед псом своим и тот сожрал его". И объясняет автор книги "Уста мудрецов": "Хочет сказать идолопоклонство и "сожрал его", хочет сказать сжёг в огне.

Но должны знать, что хотя человек и готов работать на себя, то есть, что если он верит в то, что обещают ему будущий мир, делать работы самые большие. Даже если скажут ему сжечь сыновей их и дочерей их, и их родителей, есть в обладающих энергией силы для этой работы, то есть, что это всё - ещё внутри эгоистического желания. Получается, что это ещё не называется "выше знания". Т. е. что могут понять естеством, когда человек готов ради желания получить для себя сделать всё.

И также мы выяснили, что во время разрушения Храма, как написано (Эйха 4, 10): "Женщины мягкие сердцем варили своих детей и съедали сами". И толкуют мудрецы: "съедали сами", что только они сами поедали мясо своих сыновей, и не давали от этого остальным сыновьям, хотя те тоже были голодны".

Это показывает нам, что когда нет духовности, а только опустошение духовного, когда правит не что иное, как желание получать себе, что человек способен сделать ради любви к себе: "женщины мягкие сердцем варили своих детей". И есть у нас два примера:

Получить в эгоистическое желание за сжигание детей и родителей будущий мир или чтобы получить этот мир, что из-за этого мягкосердечные женщины варили своих детей". Выходит, для того, чтобы наполнить свою эгоистическую природу, с которой он родился, человек способен на всё.

Вместе с тем, когда начинают (идти) работать индивидуальным путём, т. е. удостоиться сближения с Творцом, когда должны выйти из самолюбия, не способен человек выполнить даже малую работу.То есть, если говорят человеку, делай тоже самое, что ты и делаешь, только прибавь к этому намерение отдать Творцу, без всякой награды; это очень трудно сделать, поскольку это против природы, называемой "желание получать для себя".

Т. е. то же действие, то же действительное усилие, которое прикладывает и делает без всяких дополнительных усилий, только намерение, что делает это ради Творца, - уже нет у него сил.

И кажется ему будто высокая гора стоит пред его глазами, и нет силы в руке его на волосок сдвинуть её и чувствует будто весь мир разрушился для него. И всё потому, что это против нашей природы.

И в таком состоянии, человек, когда хочет прийти к истине, к работе индивидуальной, это то состояние, когда показывают ему свыше, в каком низменном состоянии он находится. Поскольку он видит, что не способен сделать ничего ради Творца. И такое состояние называется "осознание зла". И это называется "первое состояние в индивидуальной работе", познание зла.

А затем начинается второе состояние, когда он должен выполнять Тору и Заповеди, чтобы свет, который в Ней. вернул к источнику, чтобы с помощью света получить желания отдачи. Что означает, чтобы было у него стремление отдавать Творцу и от этого он будет получать наслаждение.

И затем переходит к третьему состоянию, качеству полной (совершенной) веры, как упоминалось выше, что "является Хавакук и устанавливает их на одном - праведник верой своей в Него жить будет". Что это особенность, с которой человек должен прийти. И в то время, когда будет у него вера, тогда он удостоится блага и наслаждения, которые в управлении Творца в качестве хороших и несущих доброе.

Выходит, в то время, когда человек чувствует, что состояние, в котором он находится - плохое, не может оправдать высшее управление и сказать, что Творец относится к нему как добрый и дающий доброе. А во время, когда человек получает свыше хорошее, когда он радуется и может сказать, не сомневаясь: "Благословен, по речению которого возник мир". Но когда человек чувствует себя плохо, не может он сказать "Благословен, по слову которого возник мир". Но человек говорит, как сказал Йов (Йов 3): Ответил Йов и сказал: "Да стоит день, в который я родился, и ночь, в которую зачат муж, день этот тьмой обернётся". Поэтому это исправление, что человек тогда не верит, что Творец причинил ему все бедствия, таким образом, он не говорит плохое на Творца.

И от этого происходит в материальном, что мы видим иногда человека, который работает и получает зарплату, которой не хватает ему, чтобы прокормиться, хотя когда начинал работать и был не женат, зарплата его считалась хорошей. А теперь не может он прокормить себя этой зарплатой. И отец говорит сыну: "Ты же видишь, что хозяин не прибавляет тебе, поэтому иди и ищи себе место работы с большей зарплатой". И сын отвечает ему: "Тут я уже привык к хозяину и к рабочим, и не могу поэтому оставить это место". Что сделал отец: пошёл к хозяину и рассказал ему, в каком положении его сын. Сказал ему хозяин: "Болше я ему дать не могу, но я посылаю его в место, где дадут ему больше. Тогда отец попросил его: "Скажи моему сыну, что нет у тебя для него работы, тогда он пойдёт в другое место. Поскольку я говорил с ним несколько раз, чтобы оставить место работы, в котором не платят хорощую зарплату, и пойдёт в место, где платят более высокую зарплату и я говорю тебе искренне, что он сказал мне, что он любит тебя и твоих работников, поэтому он не хочет оставлять этого места. Поэтому, если ты уволишь его, не будет у него выбора, тогда он будет вынужден идти в другое место. Но я прошу у тебя одолжения, не говори ему, чтобы я у тебя и просил, чтобы ты не позволял ему работать у тебя. Иначе, что он скажет - почему отец так жестокосерден к сыну. То есть, не может он понять, тем, что я стараюсь освободить (уволить) его с работы, для его же блага. Словом, тотчас, когда услышит он от своего хозяина, что я просил уволить его, что он скажет - пусть Творец благословит отца моего, который старается только мне на пользу и несомненно возвратиться тогда на своего отца".

И в духовном также, когда Творец посылает человеку состояние падения. Т. е. из состояния, в котором получал пропитание, хотя отец понимает, что заработок этот недостаточный, но он способен заработать больше, однако сын не понимает этого. Поэтому Творец посылает ему падение, что выбрасывают его с работы. И он рассержен тогда, почему Творец сделал ему плохо. Ведь он знает, что был раньше в состоянии подъёма в духовном, а Творец выбросил его, как ему не гневаться на Творца. И это называется "Думающий плохо о Шхине, прегрешение его очень велико". Поэтому существует исправление, когда не находит делающего плохое, и таким образом не на кого ему возмущаться. Выходит, то что исчезает делающий всё плохое, это ему на пользу.

И там написано: "Но тот, кто всё-таки борется, чтобы не отстраниться от веры в Него, несмотря на то, что ощущает плохое в его управлении, есть у него награда. Но если не встанет бороться есть ему наказание, потому что отстранился от веры в Него. И несмотря на то, что Он один делал, производит и будет назначать все действия без исключения, всё-таки остаётся это скрытым от ощущающих плохое и хорошее".

Видим мы, что тот, кто может перебороть себя и сказать, что Творец посылает ему плохое и это ему на пользу, тот остается в вере в той мере, в какой может сказать, что состояние, в котором он находится, Творец помог ему для его же пользы. Если так, не называется это "делающий плохое". Таким образом он остаётся в вере. Вместе с тем, если он не может сказать, что Творец послал ему это на пользу, но ему во вред, то такое состояние называется, что Творец "делает плохое". Поэтому он вынужден потерять производящего. И это называется, что исчезло у него свойство веры и это считается наказанием.

И из сказанного следует, что если бы не подъёмы и падения, человек был бы не в силах ощутить, что он носитель недостатка, т. е. . что не чувствовал бы, что он нуждается в высшем милосердии, что не в руках человека, то есть не в его силах выйти из сбялюбия (эгоизма), чтобы всем его желанием было - доставлять удовольствие Создающему его. Но все действия его, они могут быть только ради личной выгоды. И в личной выгоде есть сила выполнять действия, о которой человек и не догадывается. Или, как было при разрушении Храма, когда "мягкосердечные женщины варили на огне своих детей", тогда они и те, что работали на своих богов, сжигая сыновей и дочерей своих.

Но работать во имя высшего, то есть, что будут требовать (желать) ничего взамен своей работы, даже просто намерение на действия получения, не способен сделать человек. То есть, что если человек хочет есть во имя высшего, но не ради себя, то даже свойство действия - получение наслаждения, но если желает сделать намерение - это не в его силах, и только один Творец может помочь ему в этом. И в этом разница между общей работой, относящейся к общности, и особой работой.