Главная Случайная страница


Категории:

ДомЗдоровьеЗоологияИнформатикаИскусствоИскусствоКомпьютерыКулинарияМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОбразованиеПедагогикаПитомцыПрограммированиеПроизводствоПромышленностьПсихологияРазноеРелигияСоциологияСпортСтатистикаТранспортФизикаФилософияФинансыХимияХоббиЭкологияЭкономикаЭлектроника






Что означают день и ночь в работе?

Статья 34, 1988 г.

(перевод: Гади Каплан, Итай Линко)

Сказано: "Назовёт Творец свет "днём", а тьму назовёт "ночью". Чему это должно научить нас в духовной работе, ведь если Творец дал название двум состояниям человека как "свет" и "тьма", то это было сделано Им для какого-то исправления, значит понимание этих категорий может дополнить наше понимание и помочь придти к слиянию с Ним.

А далее сказано в Торе: "И был вечер и было утро - день один" - т.е. после того как сказал, что тьма называется ночью, а свет - днём, как же они стали вместе одним днём, ведь ночь - это не день? Т.е. в чём они стали одним днём, словно нет разницы между днём и ночью?

Относительно дня и ночи писание гласит: "День дню принесёт сказание, а ночь ночи прибавит знание" (Теилим 19). А в стихе Агады сказано: "Приблизь день, который ни день и не ночь, возвышен знанием, потому что Тебе день и Тебе ночь... освети светом дня тьму ночи!" Что же такое день и что такое ночь, что такое свет и что такое тьма?

И чтобы всё это понять, необходимо выяснить в чем заключается цель творения, а в чем его исправление - чтобы человек знал, что от него требуется, т.е. к какому состоянию он должен придти, чтобы ощутить совершенство и покой.

Известно, что цель творения - делать добро творениям. Это подобно Царю, у которого есть огромный замок, наполненный добром, но нет у него гостей. Поэтому Творец создал человека, чтобы дать ему это добро и наслаждение. И такое состояние является совершенным, считает Творец. Так когда же человек приходит к своему совершенству? Как раз тогда, когда приходит к состоянию, что получает от Творца добро и наслаждение. А если ещё не пришёл к такому состоянию, считается, что не достиг совершенства. И это - цель творения.

Исправление творения: в природе творения заложено, что ветвь желает стать подобной своему корню. Поскольку Творец - дающий, а творение - получающее, человек и Творец отличаются друг от друга по действию, форме, свойствам, как говорится в Каббале.

Поэтому и в материальном нашем мире, между получающим человеком и дающим также действует это правило "отличие свойств". Поэтому когда человек получает что-нибудь от другого, он стыдится, как говорят мудрецы: "Позор это человеку, когда он нуждается в себе подобных, краской заливается его лицо".

Поэтому произошло исправление в высших мирах, называемое "сокращением" получения: свет, наслаждение не приходит к сосуду, желанию его получить, им насладиться, если сосуд желает насладиться ради себя, чтобы сосуд не испытал ощущение стыда, называемое "мукой ада".

Но если сосуд, желание насладиться основано на отдаче, услаждении других, свет немедленно наполняет такой сосуд. На языке Каббалы в таком случае говорится, что свет светит только такому кли, в котором есть экран (масах), возвращающий свет, что означает, что сосуд получает от Творца только потому что доставляет этим приятное Творцу, поскольку у Творца есть единственное желание - насладить творение (сосуд, душу, человека). Но огромное желание в человеке получить удовольствие и наслаждение, не является причиной, обязывающей получить удовольствие и наслаждение, а причиной получать наслаждение становится желание радовать и наслаждать Творца тем, что человек наслаждается Им.

И потому что наслаждение человека от того, что есть у него сравнение по свойствам с Творцом, называемое "слияние", то, в чём только возможно, он изо всех сил старается не отделиться от Творца свойствами, отличием формы, сдерживает себя чтобы не получать, а только отдавать, несмотря на то, что есть у него сильное желание самому получить удовольствие и наслаждение, но большее наслаждение от слияния с Творцом помогает ему - и не получает.

Человек принимает тогда во внимание две вещи:

а) что не хочет быть отделен от Творца - даже когда ещё не удостоился слияния, все-таки не хочет быть отделен больше, чем в теперешнем положении. Ведь каждым получением человек отдаляется от Творца.

б) отдаляясь от получения, само это действие становится причиной, приводящей к слиянию с Творцом.

Поэтому человек старается поступать так, чтобы Творец наполнил его такой силой, которая бы дала ему устремление достичь в каждом своем действии отдачи Творцу - и тогда удостоится получить добро и наслаждение - ведь теперь все его действия ради Творца.

Отсюда можно понять, что такое "свет" и что такое "тьма", потому что "светом" называется, когда светит человеку путь Творца, потому что путь Творца означает, что хочет идти Путём по которому Творец идет, что означает - отдавать. Состояние, когда есть в человеке свет жизни, от того что отдает Творцу, а не беспокоится о собственной выгоде, называется "светом" или "временем подъема".

"Подъемом" называется такое состояние потому, что если ранее человек обслуживал свои низменные желания, то сейчас он служит Творцу, т.е. человек поднялся на уровень служения Творцу, а не человеку.

А противоположность "свету" - "тьма" - когда нет у него желания отдавать, потому что снова стал беспокоиться только о собственной выгоде, и не находит никакого вкуса в отдаче, снова ему достаточно заполнить только те желания, которые требует его тело. И это называется "спуском", "падением", поскольку хочет обслуживать свое тело, а не Творца. И это называется "тьма".

Отсюда видим, что понятие "день" указывает на совершенство, и состоит из дневного света и ночной тьмы, как сказано: "И был вечер и было утро - один день." Но почему вечер и утро являются днем? Ведь мы не говорим, что вечер и утро - это одна ночь, а говорим - один день. Что это означает в нашей работе, словно не может быть совершенство дня без ночи?

Дело в том, что когда человек говорит: "И назвал Творец свет - днём, а тьму назвал ночью", он верит, что и свет и тьму дал ему Творец. Но зачем дал ему тьму?

Необходимо верить, что Творец желает приблизить каждого к Себе, как сказано мудрецами: "Приходящему очиститься - помогают." Отсюда понятно, что все подъёмы, которые испытывает человек, приходят от Творца. Но спуски, падения - зачем они ему?

Человек должен верить, что его состояние тьмы - это часть дня, что не может быть дня без ночи, не может быть ощущения света без ощущения тьмы. Поэтому тьма называется "кли" (желание), а свет - называется наслаждением, наполнением этого желания, согласно правилу "нет света, если нет кли, желающего его получить".

Другими словами, невозможно ощутить Творца без предварительного ощущения страданий и боли. Именно эти состояния страдания создают в человеке потребность в ощущении Творца и в сближении с Ним. Поэтому состояния "тьмы" и называются состояниями создания кли, желания. А как только появляется в человеке желания, немедленно оно наполняется свыше.

"Пришедшему очиститься (исправиться) - помогают" - "чем помогают?" - спрашивает книга Зоар. И отвечает: "чистой душой", светом Творца.

Если человек не умеет ценить полученное свыше, поскольку думает, что это не столь важно, то как раз страдания и боли падений дадут ему чувство важности помощи свыше, а иначе он потеряет всё полученное и всё полученное уйдет в клипот (нечистые силы).

Получается, что тьма помогает человеку, даёт ему возможность узнать, как ценить важность чистоты (силы экрана, помощи Творца), чтобы не потерять её из-за недостатка понимания важности духовного подъема.

Сказали мудрецы: "Глупец - тот, кто теряет то, что дают ему," - ведь нет у него знания, чтобы понять важность того, что Творец приближает его к Себе. И такая тьма называется "кли", что означает - то место, в котором может затем существовать наслаждение, как написано: "Кто взойдёт на возвышенность Творца и кто устоит на том месте святом?" - т.е. даже, когда человек поднимается, но не умеет ценить важность этого, тогда тёмные силы овладевают им, забирают себе его, свет уходит из человека вверх, к своему источнику, к Творцу, и не может человек уже удержаться на подъеме, падает, опускается, согласно своему уровню.

Но этим падением производится несколько исправлений:

а) от человека уходит свет, чтобы не ушло в клипот то, что у него было, чтобы клипот не досталось то, что человек получил во время своего духовного подъема.

б) После того, как человек оказался в состоянии падения, он начинает оглядываться, обнаруживает к какому состоянию он пришел: после того как проделал огромную работу, чтобы удостоиться исправления, вдруг видит, что остался голым, т.е. что находится в таком низком состоянии, что не только не подобает человеку, проделавшему такую работу, но что он во много раз хуже простого человека, т.е. эгоистическое желание получить для себя наслаждение выросло в нем еще больше прежнего.

Вот эта боль и сожаление, которые он чувствует, дают ему возможность понять необходимость ценить и понимать важность, когда его приближает к Себе Творец. Теперь он знает, как стеречься от легкомыслия, ценить это состояние, оберегает себя от всего, знает что надо бояться, чтобы чужые мысли и желания не примешались к нему.

Получается, что падения - это и есть то, что называется исправлениями, что именно они дают возможность, чтобы появилось умение ценить "дни", когда человек удостаивается, хотя бы некоторого сближения со стороны Творца.

Этим объясняется сказанное: "И назвал Творец свет - днём, а тьму назвал ночью" - если человек говорит, что свет и тьма исходят от Творца, что означает "назвал Творец", - тогда и свет и тьма становятся одним днём. И как не может быть полного дня без вечера и утра, так и свет с тьмой играют одну роль и вместе называются "день".

Сказано: "Благословен Творец, создавший нас во славу Себе". Если мы находимся в себялюбии и тело наше (наши желания, называемое "телом") удовлетворено, мы конечно говорим неправду, говоря, что создал нас во славу Себе.

Но когда мы верим, что "пришедшему очиститься - помогают", что Творец даёт человеку силу почувствовать важность того, что человек обслуживает Царя - и от осознания этого человек рад, будто получил несметные богатства, и нет слов выразить всю важность этого - тогда он благодарит: "Благословен Ты, Творец наш, что дал нам почувствовать важность того, что мы прислуживаем Царю (служим Ему). Благословен Ты тем, что вытащил нас из себялюбия, в которое мы были погружены, и не могли даже подумать, что будет когда-нибудь возможность выйти из этого состояния" - вдруг мы видим, что Он дал нам это чувство, что мы находим вкус в том, что сможем служить Царю.

И тогда мы говорим: "Благословен Ты, Творец, создавший нас во славу Себе". Тогда мы благодарим Его за этот подарок, ибо это самая важная в мире вещь, но мы не можем достичь ее своими силами. А теперь мы получили это в подарок от Творца - поэтому мы благословляем Его за это.

Но прежде, чем человек удостоился почувствовать, что "создал нас во славу Себе" - он не может этого сказать? Это как и все благословения и благодарности, которые мы произносим - мы указываем на будущее, когда достигнем осознания ценности служить Творцу, как сказали мудрецы: "И запоёт тогда Моше..." - непонятно, почему не сказано: "И запел Моше", но сказано "запоёт" в будущем времени? Это потому, что праведники говорят песнь на будущее свое состояние, т.е. верят они, что удостоятся совершенства. Поэтому ещё прежде, чем удостоились совершенства, говорят песнь благодарения Творцу. И мы тоже, полагаясь на это, говорим: "Благословен Творец, создавший нас во славу Себе".

И Бааль Сулам в "Введение в книгу "Зоар" объясняет сказанное: "День дню произнесёт речение, и ночь ночи добавит знание" так: "До наступления конечного исправления, т.е. прежде, чем мы очистили наше желание "получать ради себя", чтоб "получать только ради Творца", называется малхут "дерево добра и зла".

Малхут - это управление миром свыше согласно действиям людей снизу. А поскольку мы не готовы получить всё доброе и хорошее, т.е. альтруистические наслаждения, вследствие наличия в нас эгоистических желаний, поэтому вынуждены получать управление добром и злом от малхут (мира Ацилут).

Это управление добром и злом бьет нас и т.о. делает нас готовыми исправить, наконец-то, наши желания, чтобы были они ради отдачи, и т.о. получить то добро и наслаждение, которые Творец задумал для нас.

Такое управление добром и злом является причиной многочисленных взлётов и падений. И каждый подъём считается отдельным днём, а каждое падение, соответственно, считается ночью.

"День дню произнесёт речение" означает, что в конце исправления все души удостоятся слияния с Творцом возвращением к Нему от любви, а не от страха. Тогда станет очевидным, что все прегрешения, которые были в дни падений, вплоть до самых низменных - все они очищали нас и были прямой причиной пришедшему к нам полному Добру и Счастью. И если бы не эти страшные наказания, мы бы не пришли в этом мире к этому полному Добру и Счастью.

Этим возвращением все грехи превращаются в заслуги, а это означает "день дню произнесёт речение": все эти ночи, т.е. падения, страдания, наказания, которые прерывали слияние с Творцом, пока не сделались дни многочисленными, один за другим, после того, как ночи и тьма между ними сделались также заслугами и добрыми делами, "и ночь как день засветила, тьма - как свет", и нет перерывов между состояниями "день".

"И назвал Творец свет днём, а тьму назвал ночью" - так же, как мы видим, что один день как раз в объединении дня и ночи, точно так же не может быть свет без тьмы, т.е. Творец дал нам тьму для того, чтобы посредством её проявлялся свет. И это называется "назвал Творец", т.е. Творец задумал последовательность нашей работы т.о..

"Приблизь день, который ни день и не ночь" - имеется ввиду конец исправления, когда день не будет состоять из дня и ночи, а будет днём сам по себе, потому что "Тебе день и Тебе ночь".

Потому что в конце исправления будет всем известно, что "Тебе день и Тебе ночь", поскольку Его желание - делать доброе творениям, а доброе называется "день", но как же можно сказать, что Творец даёт тьму - ведь это против Его замысла?

Просто и "тьма", т.е. "ночь" - это то же свойство дня, что несмотря на то, что человек чувствует перерывы в слиянии с Творцом, что называется тьмой и ночью, но в конце исправления, когда есть уже знание, что и ночь - тоже Он даёт, конечно и ночь, тогда ощущается как свет.

А доказательство этому, что тогда все грехи становятся заслугами, и поэтому знают уже, что "Тебе день, но Тебе и ночь" - оба они принадлежат Тебе, т.е. и то и другое это Ты, Творец, дал их как один день. Но до завершения работы нельзя перерывы в слиянии с Творцом отнести к действиям Творца, потому что это против замысла Творения.

И из сказанного поймём, что значит "день" и "ночь" в духовной работе человека. Т.е. человек должен знать, что необходимо прочувствовать, что такое "тьма", иначе он неспособен насладиться "светом", как написано: "преимущество света - из тьмы", как не может человек наслаждаться покоем, не зная что такое усталость.

Поэтому обязан человек пройти путь взлётов и падений, но не пугаться падений, а стараться удержаться не убежать с пути. И во время работы обязан познать день и ночь, взлеты и падения как два противоположных состояния, но в конце работы он увидит, что и свет и тьма были как две ноги, приведшие его к цели.


За какой помощью обращаться к Творцу.

Статья 35, 1988г.

(перевод: Беня)

Мудрецы сказали - вот их слова:"Сказал Раби Ицхак - желания человека обновляются с каждым днем..." и т.д.

А Раби Шимон сказал, что желания человека одолевают его каждый день и просят его смерти и т.д., и если бы не Творец помогал ему, сам себе помочь бы не смог, как сказано:" Творец не оставит нас в его руках". А также говорят( Шабат, 104 ):" Приходящему очиститься, помогают ".

И надо выяснить, какую помощь человек должен просить свыше, чтобы ему помогли. Само собой разумеется, что там где человек чувствует слабость, там он и должен крепчать. Например ребенку, отстающему в усвоении материала, отец старается нанять кого-то, заплатить ему, чтобы помог своему сыну стать равным своим сверстникам в школе. Или если отец знает о том что его сын слабохарактерный, тогда он просит наблюдателя ешивы, чтобы он поддержал его, чтобы его сын не падал духом, от того, что другие дети сильнее его по характеру, а он в этом послабей и это способствует комплексу неполноценности.

Поэтому, мы тоже, вместо того, чтобы видеть свою слабость, в работе на Творца, просим на эту слабую часть помощь свыше. Как сказали мудрецы:" Пришедшему очиститься, помогают". И как сказали мудрецы "пришедший очиститься", смысл в том, что вся слабость в работе именно в чистоте, что только это не в руках человека, и он нуждается в помощи. А также мудрецы обещали, что тот кто пришел очиститься и видит, что не в его руках осилить это, то пусть не паникует и не убегает от системы, и не смотрит на то,что не в его руках прийти к чистоте, а должен человек поверить, что Творец поможет ему.

Однако и это надо правильно понимать, почему Творец так сделал. Т.е. есть ли здесь нечто не логичное, т.к. одно противоречит другому. Стало быть с одной стороны нам говорят "приходящему очиститься...". Т.е. человек обязан начать работу очищения. А после сказали:" Если бы не Творец ему помог, не смог бы он".

Отсюда выходит, что нет у человека выбора побеждать своё зло или нет, как сказали мудрецы, что без помощи Творца, не в силах человек преодолеть его.

Т.е. Творец не дал человеку силы, чтобы тот смог преодолеть эгоизм, но именно Творец даёт ему их каждый раз. В таком случае какую пользу человек для себя извлекает. Не может ли человек сказать:" Так или иначе эта работа ничего не стоит, что не в моих силах с нею справиться, зачем я должен её начинать - подожду пока Творец не даст мне силы свыше, тогда и начну работу, зачем же мне работать даром". Однако человек понимает, что, или Творец даст ему силы, чтобы смог пересилить эгоизм, или Творец как начнёт, так и закончит работу сам. И мы тоже говорили об этом в прошлых статьях.

Ответ таков:" Т.к. нет света без соответствующего кли( сосуда, который этот свет наполняет), т. е. нет наполнения без недостатка( желания наполниться)", поэтому необходимо человеку начать работу очищения. Потому как известно правило, и нельзя его забывать, что есть порядок работы, который обратен мнению "хозяев"(работающих на себя) - это мнение Торы. Т.к. работа очищения принадлежит мнению сынам Торы. А сынами Торы называются те, кто хочет дойти до уровня Тора, именуемое в высказываниях мудрецов, как "не осуществляется Тора, а лишь в тех, кто умертвляет себя перед ней".

Подобно тому, что написано "и очисть сердца наши, для работы на Тебя во истину", ради чистоты сердца, чтобы работа наша была на истинном пути, т.е. с намерением отдавать наслаждение своему Создателю. Ложью называется то, когда человек говорит, что он работает на Творца, а на самом деле работает для своей пользы, а не на пользу Творца. "Сынами Торы" называются те, которые понимают, что стоит достичь уровня Тора. Т.к. Тора не может быть там, где обитает разобщение, как известно, что извлечение выгоды для себя вызывает разобщение между человеком и Творцом.Поэтому они (сыны Торы) хотят аннулировать себя и удостоиться слияния с Творцом и уровня - Тора, называемой "имена Творца", а он именуется "влияющий добром своим творениям", а благодеяние это в свою очередь называется уровнем "Тора". И к этому совершенству человек должен прийти, потому как это был замысел Творца.( Мы так утверждаем по тому, что мы говорим:" По Твоим делам мы узнаем Тебя"). Поэтому они(" сыны Торы") говорят, что цель творения" влиять добром своим творениям". И пока человек не дошел до этого, то считается, что ещё не достиг своего совершенства.

Однако следует понять, почему весь смысл в том, что основная помощь именно в очищении. И почему не говорится о исполнении заповедей в общем и об изучении Торы в общем. И не подчеркнуто это в толковании" если бы не Творец помог ему".

С одной стороны говорят "эгоизм человека", т.е. в выполнении общей Торы и заповедей эгоизм побеждает, а Творец ему помогает. А с другой стороны, говорят "пришедшему очиститься помогают". Т.е. именно в очищении ему помогают. Хоть и на самом деле человек во всём нуждается в помощи Творца. Но надо определить общую и личную работу. Т.к. индивидуальная работа заключается в том, чтобы все их действия были на отдачу, а не для себя, что прямо противоположно природе, т.к. Творец сотворил мир, чтобы получать добро и наслаждение, суть которого заполнять желания. В высших мирах это называется "мир бесконечности". Т.е., чтобы желание получать эгоизм не ограничевало изобилие исходящее из Творца, т.е. чтобы не "сказало", что "я не желаю получать в виду равенства свойств( т.е. чтобы не было не равенства)". Чего ещё вообще не было. Но мы изучаем, что после того, как произошло исправление со стороны нижнего( Творения), что Творение пожелало равенства свойств. Произошел запрет, что нельзя получать высший свет - изобилие - в эгоистические желания. Но затем при помощи особых исправлений в желание получить тоже будет светить свет наслаждения.

На этот счёт существует множество определений. Говорит святая книга Зоар, что с одной стороны есть "тончайшая искра", она же тонкий луч света, который светит в клипот( шелуха, нечистые силы). И только по причине грехопадения древа знания упало в клипот много искр, из которых произошли миры АБЕ"А нечистых сил.

Отсюда следует, что мы определяем в нашей работе три понятия:

1. Заповедь,

2. Право,

3. Нарушение.

И все три определения применяются в действии, называемом "действие заповеди". А также Тора в определении - "действие, чтобы знать как выполнить заповеди". И Тора которая также называется "действие исполнения Торы".

Но есть ещё такое определение, как "намерение", которое указывает на причину по которой выполняются заповеди, и намерение в свою очередь делиться на два:

1. Получение нечто взамен, называемое "вознаграждение и наказание". Т.о. если будит выполнять заповеди, то взамен получит вознаграждение, т.е. что-то хорошее. Что тоже делится на две части:

1. Вознаграждение в этом мире.

2. И чтобы в той - следующей жизни было хорошо.

И эти два определения называются "ло ле Шма"( не во имя Творца), т.к. причина обязывающая его выполнять Тору и заповеди - получение для себя пользы. Значит усилия, которые он прикладывает в занятиях Торой и заповедями, направлены для получения в замен нечто хорошего. Т.е. после своей работы он получает плату. И каждое совершаемое им действие заходит на свой счёт, а затем за каждое действие получает плату и ничего не делается в пустую. И он верит в высказывание мудрецов, что "преданному своей работе, заплатят вознаграждение за труд".

И это называется "ло ле Шма". Как написано в книге Зоар( предисловие. к книге Зоар, стр. 185, Сулям 104)" страх можно разложить на три определения. У двух из них нет соответствующего корня, а у одного корень - страх перед Творцом: бывает такое, что человек боится за своих детей, за их жизнь, чтобы не погибли. Или страх за своё наказание, или боится, что останется без денег. Выходит что этот страх перед Творцом не относится к корню, потому как корень такого страха собственная выгода, а страх как вытекающая из неё. Бывает так что человек боится Творца потому, что боится наказания того света и наказания ада. Эти виды страха не относятся к основному страху и его корню.

Истинный страх - это страх перед Творцом из-за того, что Он велик и всевластен, и правит всем. Что все миры которые Он сотворил, будь-то низшие или высшие, по сравнению с Ним ничто, что ничего не прибавляют к Его сущности." И этим всё сказано.

Из сказанного мы видим, что есть огромная разница между общей массой и индивидуумом. Т.е. "индивидуум" значит, что эта работа не относится к общей массе, а к отдельным людям, у которых есть задаток истины, которые стремятся достичь уровня, чтобы все их действия были во имя небес( Творца). Значит, что они хотят служить Царю, т.е. выполняют заповеди по той причине, что Он велик и властен и не желают ничего взамен. И величие Творца обязывает их выполнять Тору и заповеди, а не собственная выгода.

Выходит, что у людей, желающих работать только в "ле Шма"( во имя Творца), тоже пресудствует вознаграждение и наказание. Т.к. и про них сказали мудрецы, что человек должен верить в вознаграждение и наказание. Тогда в чём разница между вознаграждением и наказанием работающих в "ло ле Шма" и которыми хотят работать в "ле Шма".

Ответ таков, что мы должны понять, что значит "вознаграждение", а что -"наказание". Потому как все знают, что вознаграждение это что-то хорошее, а наказание это что-то плохое. Значит, что те которые работают для своей пользы, что называется "хорошо", если они получают что-то взамен своей работы, чтобы эгоистическое желание получило наслаждение, оно "говорит", что стоит работать за нечто хорошее. А "наказанием" называется то, что эгоизм "говорит", что жаль, что не выполняло Тору и заповеди, т.к. потеряло возможность и в добавок получило наказание, т.е. нечто от чего оно страдает.

В отличии от желающих работать на Творца, поэтому время, когда у них есть силы работать на отдачу, а не получать для себя, называется "вознаграждение". А тот период времени, когда они погружены в самолюбие, называется "наказанием". Выходит, что и вознаграждение и наказание не выражаются в получении чего-то взамен, как у тех, кто работает на себя. Стало быть работа в "ле Шма" против нашей природы и называется "чистота". Поэтому она не в руках человека, на что мудрецы сказали:" Если не Творец поможет ему, не сможет он".

В отличии от работающих в "ло ле Шма", у которых всё на природном уровне, и неуместно здесь высказывание "если не Творец поможет ему, не сможет он". Выходит, что "ло ле Шма" не противоречит природе. Т.е. работа общей массы людей называется "одна линия", которые не понимают больше, чем вознаграждение этого или будущего мира.

Т.о. относится к самолюбию осознание того, что стоит уступить наслаждениям в этом мире - проходящем, чтобы взамен у них была "возможность поглотить буйвола и кита", поэтому есть множество людей, работающих в "одной линии" которые могут изнурить себя в этом мире, чтобы получить взамен наслаждения будущего, которым является мир вечный. Поэтому они не нуждаются в помощи (содействии) Творца, т.к. видят, что сами хазяева своей работы. И когда они смотрят на народ Израиля, чувствуют себя как избранные народа.

В отличии от желающих работать на отдачу: когда они смотрят на народ Израиля, то чувствуют себя хуже и ниже их, т.к. ощущают зло в себе - желание получить для себя - что оно правит, и не могут они выйти из самолюбия. Они всегда критикуют свою работу, на сколько они приложили усилий чтобы была у них возможность работать на отдачу, и всегда им показывают "сверху" на сколько они далеки от этого со стороны природы и видят они себя абсолютно грязными, и поэтому нуждаются в очищении. И потому как продвигаются в "двух линиях", они видят истину.

Поэтому чтобы такой человек не убежал от системы, говорят ему правду, что он бессилен победить эгоизм. Но "если не Творец поможет ему, не сможет он". Поэтому сказано, что "пришедшему очиститься помогают". И не спроста ему говорят, что помогают. Потому, что именно в очищении человек видит, что не в его руках идти путем, чтобы все действия были во имя Творца. Т.о. он не должен верить выше знания, в то что "если не Творец поможет ему, не сможет он". Стало быть, что не может выйти из самолюбия. Поэтому часто человек приходит к разочарованию и нуждается в больших усилиях верить выше знания, что Творец может ему помочь выйти из самолюбия.

В отличие от тех людей, которые идут "одной линией". Что буквально противоположно: человек "видит" внутри своего разума, что он побеждает свой эгоизм и не нуждается ни в какой помощи Творца, чтобы помог ему в соблюдении Торы и заповедей. Но потому как мудрецы сказали, что "если бы не Творец помог ему, не смог бы он", поэтому они верят выше знания, что Творец им поможет. Но он находится внутри своего разума, он думает что знает, что у него есть силы победить эгоизм. И не считает себя похожим на низких остальных людей Израиля. И чувствует себя из высших народа. Из сказанного выходит, что в вопросе "Творец помогает ему" есть большое различие между теми кто идёт одной линией, и теми кто продвигается в двух линиях. Т.к. те кто идут одной линией, видят, что они делают всё , а помощь( как им кажется) которую должен давать Творец они не видят, а верят в это выше своего разума.

В отличие от тех которые идут двумя линиями, которые понимают что не могут ничего сделать, а за помощью которую Творец им даёт должны прикладывать большие усилия, затем поверить и сказать, что Творец - да может им помочь.

И в то время, когда выходят из под власти эгоизма, видят внутри знания, что Творец им помог. Иначе остались бы во власти эгоизма навечно.

Последнее изменение этой страницы: 2016-08-11

lectmania.ru. Все права принадлежат авторам данных материалов. В случае нарушения авторского права напишите нам сюда...