Главная Случайная страница


Категории:

ДомЗдоровьеЗоологияИнформатикаИскусствоИскусствоКомпьютерыКулинарияМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОбразованиеПедагогикаПитомцыПрограммированиеПроизводствоПромышленностьПсихологияРазноеРелигияСоциологияСпортСтатистикаТранспортФизикаФилософияФинансыХимияХоббиЭкологияЭкономикаЭлектроника






В чем запрещение благословения на пустой стол

Статья 16, 1989 г.

(перевод: Шулим Готлиб)

В "Зоар", Итро: "Не употребляй Имя Всевышнего всуе???. Раби Шимон открыл и сказал: "Илья, Элиша что сделать тебе, скажи мне, что привело тебя в дом. Спрошу тебя, в чем заключается благословение Творца, о чем учили, что запрещено человеку благославлять на пустой стол. В чем смысл того, что высшее благословение не основывается на пустом месте?".

И??сказано там, ??чтобы не вспоминать Имя впустую. И написано: "Не употребляй Имя Всевышнего всуе".

И надо понять смысл того, что благословение Творца невозможно на пустой стол. Ведь смысл благословения Творца в том, что желает передать созданиям добро и наслаждение. Если так, то какое отношение это имеет к получающим, которым необходима прежде подготовка, чтобы создать место для этого благословения, должны исправить его, чтобы соответствовало Высшему благосовению.

И оно в том, чтобы стол, то есть, (было) место где едят, где человек насыщается всевозможными удовольствиями, наслаждается ими. И это называется стол, который не может быть пуст, но чтобы было на нем, хоть что-нибудь, чем бы человек наслаждался.

И только тогда может благославлять Творца. Это означает, что если все же благославляет, и нет на столе от чего бы получал удовольствие - такое запрещено. Как написано: "Запрещено человеку благославлять на пустой стол".

И еще, трудно понять из того свидетельства, которое привел р. Шимон, когда спрашивает его Элиша: "Что есть у тебя в доме", то есть, вопрос был, что есть у тебя из того чем наслаждаются, иначе не может быть благословения. И мы видим, что прекращение масла, называется Благословение, так как не оказались пустыми сосуды, как написано: "И сказал: "Иди, изыщи себе сосуды. Пустые не ??. И сказал ей: " Нет еще сосуда", и прекратилось масло.

Получается, что прекращение благословения случилось не по причине того что стол был пуст, но, из-за недостатка пустых сосудов. Отсюда получается, что также необходимы и пустые сосуды.

И чтобы усвоить это, необходимо понять категорию обратной связи в духовной работе. Потому что с одной стороны, видим что человеку необходимо преклонение, и после этого молитва. И конечно же, когда возносит восхваления, говорит о Творце, что Он добр и несущий благо как праведникам, так и злодеям, что Он милостлив и милосерден. И тогда нельзя назвать человека страдающим, то есть, нуждающимся в чем-либо, как в духовном, так же и в материальном. Иначе, получается, что впустую произнес слова, а сердце его??. То есть, сердцем воспринимает иначе, чем говорит. Потому невозможно воспевать и благодарить Творца, говорить возвышенное. Ведь говорит о себе человек, что у него все хорошо и ни в чем не нуждается. Если так, как может человек ???во время когда пребывает в нужде и страхе ?

И об этом сказано мудрецами, что человек должен представить себе, что как бы удостоился полной веры в Творца, что уже ощущает всем своим телом, что Творец управляет миром добром и благом. И несмотря на то что видит себя и весь мир пребывающим в нужде, и каждый соответственно своей ступени, на это должен сказать: "Глаза их, и не увидят", то есть, - выше знания. И таким же образом, может сказать о себе, что он человек совершенный и ни в чем нет у него недостатка. И потому может прославлять Творца выше знания.

И еще сказано, что человеку следует идти по правой линии, то есть, сказать себе, что все находится в управлении, и нет у человека никакого выбора. О чем сказал??, что перед каким-либо действием должен сказать себе: "Если не я себе - кто мне?" Но после этого что "все находится в управлении", и это означает, что Творец придал ему мысли и желание сделать что то в Торе и Заповедях, и выбрал именно его из всех народов, чтобы дать мысли и желание служить Ему, то есть соблюдать Тору и Заповеди. И даже из самого народа Израиля, выбрал его из многих, чтобы дать место, для службы у Себя.

И также то, что работа эта не так уж и велика. То есть, дана ему работа снаружи дворца, и называется "Не ради Творца", но войти во Дворец еще не имеет право. И означает, что еще не получил разрешение свыше. И это означает, что не получил еще от Творца страстное желание работать только в духовном, с альтруистическим намерением. А все что ни делает - только для себя и называется "За пределами Царского Дворца". Однако для человека даже и это, считается большим достижением, оттого что избран из множества других, и потому счастлив. И потому может получить удовлетворение и благодарит, и прославляет Творца за то что удостоил его и дал работу.

И это называется в работе "Правая линия", то есть, когда видит на других - ощущает себя счастливым, так как нет у них права прислуживать Царю. И хотя все это не ради Творца, все равно очень важно, ведь в сущности (самим) действием работает на Творца. И нет нужды прибавлять в действии, то есть даже если и пожелает прибавить в исполнении Заповедей - запрещено ему, как написано: "Не прибавляй, и не убавляй". И потому, в большую заслугу засчитывается ему.

Поэтому когда видит других, у которых нет никакого отношения к Торе и Заповедям, и всю их низменность, и чем поглощены, что все удовольствия, которые они способны получать ничем не отличаются от животных, которые даны им свыше, но к Торе и Заповедям никакого отношения не имеют. И он верит, что все дано (ему) свыше. И потому должен человек пребывать в счастье и радости.

И сказано мудрецами, если от этого человек ощущает радость и счастлив, то считается получившим благословение, и тогда "Благословенный воссоединяется с Благословившим". И называется такое "Внутри, не ради Творца приходят к во имя Творца", потому, что свет приходящий возвращает к источнику - ведь ощущает себя в состоянии "Благословенный", и потому уже может утвердится в нем высшее благословение, и это считается единством формы.

Не как в случае, когда ощущает себя проклятым и в нужде, и потому нет в нем подобия Творцу, так как Творец совершенен по определению, и потому по причине несоответствия, нет места Благословению.

Поэтому состояние "Правая линия" - совершенство, и нет в нем никакого недостатка. И что делать человеку находящемуся в таком состоянии ? Это возносить благодарение и прославлять Творца, заниматься Торой, и это время получения света Торы, ведь находится в состоянии называемом "совершенным", то есть тогда, когда он человек у которого есть благословение и никакого недостатка. И потому время это, когда утверждается в нем состояние "Браха", когда "Благосовенный воссоединяется с Благославляющим".

Однако, невозможно передвигаться на одной ноге, то есть продвигаться по одной линии , ведь есть закон "Нет света без сосуда", что означает: нет наполнения без потребности (в нем). Таким образом, правая линия - есть совершенство, и потому невозможно продвинуться (только??) этим, так как необходимо вознуждаться в Творце, чтобы дал недостающее, потому что (в правой) не нуждается ни в чем.

И потому, обязан человек постараться увидеть недостаток в своем положении, чтобы было бы в нем место молитве, о том чтобы Творец восполнил недостающее. И это называтся, человек обязан найти пустые сосуды, с тем чтобы Творец наполнил бы их высшим благом, которое есть - "Благословение". Но если нет пустых сосудов, то есть недостатка, тогда чем же Творец может наполнить человека .

И это называется, что человек начал продвигаться по "левой линии", и смысл "левый" в духовном означает нуждающийся в исправлении. Это говорит о том, что небольшую часть своего времени, человек должен уделить контролю над собой и анализу, на сколько способен вложить сил ради Творца, а не тоько для себя, и способен ли сказать себе, что если не работать с намерением насладить Создателя, то и жить не желает, и.т.п.

И тогда приходит к осознанию, что не способен на такое собственными силами, но только Творец может помочь . То есть, пришло время, когда способен вознести молитву из самой глубины души. То есть, чувствует и видит, что не в силах изменить природу, которой был создан, и которая есть желание получать для себя одного, но не отдавать.

Однако, на самом деле, человек должен поверить, что это стремлениение, то есть природу свою, собственнными силами человек не способен преодолеть, и что знание это дано ему свыше. И это означает, что свыше открывают человеку эту истину, что не способен работать с альтруистичным намерением.

И должен знать человек, что не каждому открывают это. Но обычно, то есть люди работающие обычным порядком, черпающие силы для работы как " Домем де кдуша" - "Неживое-духовное", и никакого отношения к растительному не имеет. И такой человек не видит в себе никакого недостатка.

Но тем, которые стараются продвигаться индивидуальным путем, соотвественно величине их стремления достичь духовного уровня, помогают свыше постичь истину как далеки создания от альтруизма.

Всвязи с этим видим, что эта помощь свыше дана не именно для того, чтобы могли работать с альтруистичным намерением, но также и сосуд, то есть желание, чтобы вознуждались в этой помощи, потому что сами не способны работать с верным намерением.

Однако, помощь на такое желание дают именно тем, которые желают продвигаться индивидуальным путем, тогда когда тем кто работает общим порядком, такое знание не дается. И причина этого проста: у этих людей нет такой потребности, работать с альтруистичным намерением, а если так, что открывать им.

Однако, есть тут тонкость, и она в том, что непросто начинающему продвигаться индивидуально. Он начинает понимать какое это трудное дело - альтруизм, и он не может сам по себе сказать, что ощущение это дано ему как подарок свыше, но знание это приходит ему посредсвом падения и плохого самочувствия ???самого тела .

И говорит себе, что все те кто идет альтруистичным путем, это по причине того, что не настолько уж зла их природа, и потому могут идти таким путем. Между тем, как для него это тяжело. И нелегко ему поверить в то, что трудно всем со стороны их природы, и не может быть никакого совета человеку, чтобы хватило у него сил самому вырваться из под власти эгоизма, но только сам Творец помогает освободиться от него.

И это называется, "Творец выводит свой народ Израиль из галута Мицраим". Как сказано в пасхальной агаде "Я, а не посланец", "Я, и не Малах, Я - Творец. и никто другой", и есть толкование, о сказанном Творцом, что только Он выведет свой народ из Мицраима. И о том, что написано "Я, а не огненный столп???", то есть, чтобы были бы в человеке силы, как в пламени пожара, и тогда смог бы выйти из эгоистической любви к себе. Однако, даже если будет человек самим огнем - нет в нем силы идти против своей природы, но только Творец спасет его.

И это то о чем написано "Я, а не шалиях" . Объяснение: не поможет человеку то, что хотел бы быть посланцем Творца, и от этого (якобы) будут в нем силы выйти из их (Мицраим) управления, однако ничего не поможет ему, пусть даже будет богатырь из богатырей - не в его силах вырваться из власти эгоизма, но только Творец дает силы выйти из этого изгнания.

И потому обязан человек говорить и верить, что для Творца нет ничего невозможного . И потому не может сказать человек, что работа эта не для него, оттого, что трудно ему. Но человек должен верить, что все его падения по причине того, что в каждом из падений ощущает наобходимость в помощи Творца, так как понятие "Необходимость" называвается "Сосуд", чтобы в этот сосуд смог бы войти свет Творца, как известно, "Нет света без сосуда". Однако, не все делается сразу. Но с каждым падением получает человек необходимость в помощи свыше. Например, от одного падения создается желание на один сантиметр, и от следующего падения вновь вознуждается в помощи настолько, чтобы сказать, что только Творец может помочь ему, то есть, получает еще сантиметр, и есть в нем сосуд в два см., и получается, что к сотому падению, есть у него сосуд глубиной сто см. Таким образом продолжается (и увеличивается) сосуд, то есть потребность и желание, чтобы Творец помог ему (чтобы дал бы ему) большой сосуд .

Однако, следует спросить, до какого размер увеличивается сосуд. И об этом сказано мудрецами, что человек должен верить, в то что Творец знает до какой величины потребности и желания должен быть рост этого сосуда. И в то время, как увидит Творец, что сосуд уже способен получить этот свет - тотчас, по мере способности кли, Творец наполняет его. И не следует человеку впадать в отчаяние???от падений, но должен сказать: "Спасение (верно)как зеница ока???", и должен верить человек, тотчас после каждого падения, что быть может, этого уже достаточно для того, чтобы образовался сосуд, и Творец немедленно наполнит это желание.

Однако, во время когда видит, что еще не пришла помощь свыше, обязан усилить молитву, и ничуть не впадать в отчаяние. Такой подход называется "Левая линия". То есть, необходимо именно прочувствовать ничтожность своего состояния и как далек от понятия "Духовная работа".

Однако запрещено и далеепродолжать работу в левой линии. Только короткое время из того чем занят в духовной работе, отводят на вскрытие ущербности своего состояния. Однако, основное время человек должен уделять совершенному состоянию называемое "Правое", которое в том, чтобы удовлетворяться малым, что означает, рад отпущенному ему, какие бы чувства не ощущал бы - воспринимает себя человеком совершенным и цельным, и благодарит за это Творца, и ощущает себя счастливейшим из людей.

И тогда есть уже в нем место, чтобы восславить Творца, за то, что дает ему это доброе, за то что есть у него возможность войти и быть работающим на Творца, пусть даже на самой маленькой ступени - это не имеет для него значение. И все это отттого, что видит, что важен Творцу, тем что верит, что Творец выбрал его предстать перед Ним и служить Ему, пусть даже работа эта самая незначительная, но другим даже такого не дано. За это он благославляет Творца.

Из сказанного поймем, то о чем спрашивали, почему не может Творец дать свое благославление, но именно тогда когда есть на столе что-нибудь из еды. И запрещено благославлять на пустой стол. И это по причине того, что должно быть состояние тождества и единства (с духовной) формой. Как сказано мудрецами: "Не прилепиться проклятый к благословенному", и потому во время, когда человек благославляет Творца, возникает в нем возвышенное??? состояние, оттого, что Творец предоставил ему эту трапезу, что означает состояние связи со святостью, и называется это "Стол, который не пуст", и благословение может пребывать там, Как сказано выше, называется это "Правая линия", и большую часть дня человек должен продвигаться по ней.

И также надо объяснить приведенное свидетельство, когда спрашивает Элиша: "Что есть у тебя в доме?", и учим из этого, что стол не должен быть пуст. И однако же видим, что да, необходимы нам пустые сосуды, потому что прекращение масла, называется прекращением благословения, оттого что не были еще сосуды пусты.

И ответ в том, что для продвижения в работе также необходима "Левая линия", называемая потребностью, желание которое есть пустой сосуд. Однако, создание сосудов происходит только тогда, когда находится человек в левой линии, а излияние блага во внутрь пустых килим, происходит именно в то время, когда находится человек в состоянии "Благословенный", и не нуждается ни в чем, и тогда - Благословенный воссоединяется с Благословенным.

Что значит "нет благословения на пересчитываемом" в духовной работе.

Статья 18, 1989.

В книге Зоар ("Ки тиса", стр. 1, комментарий Сулам, § 2) сказано: "Вот мы показали, что нет благословения свыше на пересчитываемом. А если спросишь, как сосчитали Исраэль, - взял он с каждого его выкуп. И мы установили, что не начали считать, пока не собрались все выкупы для полного счета". Вначале, когда принимали выкуп, благословили Исраэль, и только после этого пересчитали все выкупы, после чего снова благословили Исраэль. Таким образом, Исраэль был благословен в начале и в конце, так что не распространилась эпидемия среди них. Спрашивается, почему должна возникнуть эпидемия из-за счета. И Зоар отвечает, что нет благословения на пересчитываемом, и по этой причине властвуют над ним нечистые силы (ситра ахра), которые могут нанести ему вред.

И надо прояснить следующие вопросы.

1). Если на пересчитываемом нет благословения, какая разница, считать людей или считать вместо них внесенные ими выкупы? Ведь, так или иначе, в итоге мы знаем количество людей; в чем же мы выигрываем, подменяя счет людей на счет их выкупов? Ведь в итоге мы все равно посчитали их число.

2). Почему выкуп должен равняться именно половине шекеля, а не целому шекелю или четверти? О чем говорит нам, что это именно полшекеля?

3). Для чего сказано: "Да не добавит богатый, и не убавит бедный"? Разве есть кто-нибудь, кто не знает, что если нужно сосчитать число людей, и вместо людей считают предметы, предмет этот обязательно должен быть одинаковый для всех, иначе ничего нельзя сосчитать? Чему же тогда нас это учит?

4). Что проку в том, что получают благословение в начале и в конце, если в промежутке производится счет? И разве из-за благословений нарушается счет, если на том, что пересчитали не может быть благословения?

И для того, чтобы понять всё это, основываясь на принципах нашей работы, нужно обратить внимание на цель, к которой человек должен придти. Известно, что если человек желает достичь чего-то, то должен приложить к этому усилия, ведь невозможно без труда придти к чему бы то ни было. А в работе ради Творца, что же это за цель, которую человек должен достичь, и ради которой должен приложить столько усилий? Ответ таков: придти к слиянию с Творцом, называемое ещё "слияние с Ним по свойствам". То есть так же, как целью Создателя при сотворении мира было насладить Свои Творения, подобную же цель должен поставить перед собой и человек - доставить наслаждение Создателю. Это значит, что человеку нужно делать только то, что доставит Творцу удовольствие. И это называется "единением с Ним по свойствам". И в то время, как оба эти свойства проявляются одновременно, это означает, что цель Творца воплощается в цели творений. Из этого следует, что желание Создателя насладить Свои творения, которое и является целью сотворения мира, проявляется в желании творения насладить своего Создателя, и это определяется, как "получение ради отдачи".

Так что же является платой человеку за приложенные им усилия? А платой является достижение цели. И происходит это также, как и в материальном, когда человек прилагает усилия и за это получает то, что так сильно стремился достичь и чего невозможно достичь без труда.

Если человек желает продвигаться истинным путём для достижения своей цели, называемой "слиянием с Творцом", когда все его действия будут направлены к Творцу, то для этого должен он приложить усилие, которое называется "страданием", ведь человеку приходится тогда действовать вопреки своей природе. Потому как человек создан с желанием насладить себя самого, а он должен придти к тому, чтобы наслаждать Творца, а не себя, поэтому тело его восстает против этого.

И тут идет борьба: верх берет то желание отдавать, то желание получать. И надо отдавать себе отчет в том, что все силы в борьбе против своего желания получать человек должен черпать из Торы, как сказали наши мудрецы: "Я создал эгоистическое начало и создал Тору, чтобы сдобрить их". А какой награды должен ожидать человек, занимающийся Торой и прилагающий к этому усилия? Он должен сказать, что он ждет награды в намерении, т.е. удостоиться желания работать "на отдачу Творцу". И это называется учить Тору, чтобы придти к ступени "ради Творца" (лишма), называемой еще "ради отдачи" (аль менат леашпиа), или категория "уподобление Творцу по свойствам".

Исходя из сказанного выше, усилия по изучению Торы можно разделить на два вида.

1). Усилия по изучению Торы, целью которых является собственная выгода, как, например, заслужить титул раввина, или ради денежной оплаты, и т.д.

2). Усилия, направленные на обретение сил работать против своего эгоизма. Тут мы видим совершено другой вид усилия. Человек прилагает большие усилия, для того чтобы получить силы работать с намерением, противным его телу, а тело, со своей стороны, противостоит человеку и не хочет дать ему силы учить Тору с этим намерением. В то же время, если человек работает "ради себя" (ло лишма), лишь только тело его видит, что он вот-вот достигнет желанной награды, тотчас же дает ему горючее, чтобы мог заниматься Торой и Заповедями, и это объясняется тем, что ожидаемая награда не противоречит природе тела. Тело поэтому способно дать человеку силы работать. Поэтому, если человек видит, что труд принесет ему пользу, у него возникают силы работать, не покладая рук. И это, то из чего исходят в воспитании "женщин, детей и масс", ибо, только начиная с работы "ради себя" (ло лишма), может человек придти к занятиям Торой и Заповедями.

Теперь, допустим, человек уже готов поменять свою цель. То есть, когда он начинал заниматься Торой и Заповедями, он преследовал эгоистические цели, желая достичь их взамен на прилагаемые усилия. Теперь же он желает изменить свою цель, т.е. если раньше он с нетерпением ждал, когда же он достигнет своей эгоистической цели и, наконец, насладится, сейчас он стремится насладить Творца и ждет часа, когда сможет избавиться от своего эгоизма. Но поскольку цель эта противоречит человеческой природе, человеку необходима большая вера в Творца, т.е. ему все время надо стремиться постичь величие Творца, ибо способность человека действовать с этим намерением напрямую зависит от степени его веры в величие Творца. И каждый день человек должен молиться, чтобы Творец открыл ему глаза и показал Свое величие, которое единственно может дать ему горючее работать "ради отдачи".

И тут надо различать две категории.

1). Все стремления человека сосредотачиваются на том, чтобы получить желание доставить блаженство Творцу.

2). Человек направляет свои действия на то, чтобы они привели его к желанию совершать поступки, доставляющие блаженство Творцу. То есть он должен приложить много труда и усилий, для того чтобы получить свет (ор) и сосуд (кли). Светом (ор) мы называем дарованное свыше желание постоянно доставлять блаженство Творцу. Сосудом (кли) называется желание самого человека работать на отдачу Творцу. И свет, и сосуд человек получает от самого Творца, но должна быть просьба со стороны человека, как сказано: "никто не печется о Ционе". И как сказали наши мудрецы "пшат (простое) должен требовать у клаль (общего)", т.е., должна быть просьба со стороны творения, чтобы Творец дал ему как свет так и сосуд.

И в свете сказанного рассмотрим следующие слова (молитва Мусаф к Рош аШана): "И услышат дальние и придут, и вручат Тебе царскую корону". Как известно, духовная работа определяется категорией "сделаем и услышим" (наасе ве нишма), где "делание" относится к творениям, как сказано: "которые сотворил Творец делать". То есть "делание" относится к нам, и через это мы придем к "слышанию", ибо Творец дает нам услышать, а сами творения не способны принять на себя духовную работу ради одного Творца без примеси какого то ни было эгоизма. Поэтому "слышание" приходит от Творца, как это было при даровании Торы, когда народ Исраэля услышал из уст Творца "Я.." и "Не сотвори себе..". Но этому предшествовала подготовка к получению Торы, т.е. ограничение и воздержание, как сказали наши мудрецы (Талмуд, Шабат, 97), "и освятили день сегодняшний и завтрашний", и лишь после этого удостоились услышать Тору.

Выясним теперь, что значит "и услышат дальние и придут". "Дальние" означает, что есть Учение Жизни, Тора (Торат Хаим), т.е. слияние с Творцом, как сказано, "ибо народ твой -- источник жизни", только человек находится в бесконечном удалении от него. И это удаление исходит от самого Творца, ибо можно быть далеким от чего-нибудь, только если четко осознавать, что этот предмет в реальности существует, но есть причина отдаляющая от него человека. Таким образом, чувству удаленности от Творца должна предшествовать вера в Него. То есть чувство удаленности сопровождается ощущением, что миром правит Творец, и есть в мире суд и судья, который, однако, бесконечно удален от человека. А если бы не это ощущение, откуда бы человек взял, что он удален от Творца?

Итак, чувство удаленности от Творца возникает оттого, что Творец возбуждает его в человеке, показываясь ему издали. Ибо, когда Творец полностью скрыт от человека, человек не может почувствовать удаленности от Творца, потому что этому чувству неоткуда взяться. И только, когда Творец немного приоткрывается ему, у него появляется чувство удаленности.

Таким образом, "и услышат дальние" означает, что Творец ниспосылает им категорию "слышание", т.е. дает им почувствовать, как они удалены, чтобы подошли они ближе. То есть, чтоб попросили они Творца, чтобы приблизил их; говоря по-другому, чтобы смогли слиться с Ним по свойствам, т.е. обрести отдающие сосуды (килим д'ашпаа). Но не в состоянии человек самостоятельно, без помощи свыше, обрести отдающие сосуды. И помощь эта называется "свет облачающийся в сосуд", т.е. в желание обрести силу отдавать.

И как сказано в Псалмах (Теилим, 127) "если Творец не построит дом, напрасен был труд его строителей". "Если Творец не построит дом": имеется в виду, что сердце будет святым зданием. "Напрасен был труд" -- означает, что зря были все усилия. "Его строители" -- это те, кто хотят построить это святое здание. И они должны осознавать и верить, что без помощи свыше не смогут построить здание. Ибо, как и сосуд (кли), т.е. желание работать на отдачу, так и свет (ор), т.е. силы работать на отдачу, - все это может ему дать один лишь Творец. Но прежде человек должен совершить действия, предшествующие работе, т.е. вначале он должен сказать: "Если не я себе, то кто мне?" А после этого он должен сказать: "Если Творец не построит дом, напрасен будет труд его строителей".

Дарованию Торы на горе Синай предшествовала подготовка народа Исраэля к этому, иначе не смогли бы они услышать Тору. Эта подготовка заключалась в ограничении и воздержании, которые называются подготовкой со стороны нижнего [т.е. творения], и только после этого следует дарование Торы со стороны Творца. Но во время этой подготовки, т.е. еще до того как человек удостоился сосуда (кли), который является потребностью в силе, позволяющей ему работать на отдачу, потребность эта то возрастает, то уменьшается. То есть временами человек жаждет, чтобы Творец даровал ему силы работать ради Него, и просит Его о помощи, а временами у него случаются спады, и тогда у него нет никакой потребности доставлять блаженство Творцу, ивсе, чего он желает это как можно полнее насладить свой эгоизм. И если во время такого спада ему приходят на ум мысли о духовном, и о том, что надо работать на отдачу, он спрашивает Творца, зачем сделал Он так, что нельзя работать на собственный эгоизм, и какое дело Творцу, что человек будет работать ради собственного эгоизма.

И человек начинает размышлять о Торе и Заповедях, думая: зачем хочет Творец причинить нам страдания, если он действительно Отец милосердный? Зачем дал нам законы, которые так трудно соблюдать? И т.д. и т.п. А во время подъемов он иногда думает о Творце так: зачем дал Он нам Заповедь оберегать свою жизнь? То есть, человек должен есть и пить и т.д., зачем Творец создал все это? Разве делается от этого человек мудрее или возрастает его трепет перед Творцом? И человек задается вопросом, для чего нужны все эти материальные наслаждения, если нет от них никакой пользы в духовном. Такие взлеты и падения испытывает человек.

Иногда человек перестает понимать, зачем вообще даны нам материальные наслаждения. Ибо теперь он понимает, что главная цель человека это слияние с Творцом, а в таком случае непонятно, зачем были созданы материальные удовольствия. Зато во время спадов, человек, наоборот, спрашивает, почему так много вещей запрещено нам. И вообще, почему нельзя работать на эгоизм, как будто мы обязаны работать лишь ради Творца, а иначе обречены на страдания как в Этом так и в Будущем Мире.

Так построена духовная работа во время подготовки. То есть, пока человек не удостоился постоянной веры, он как бы находится в чаше катапульты, которая бросает его из конца в конец. И он видит, что нет у него никакого права выбора, а делают с ним все, что угодно по желанию свыше, а он как глина в руке Творца, и нет у него никакого собственного мнения.

И человек должен верить, что все те состояния, которые он проходит, все они для его пользы. И эти подъемы и спады -- это как раз то, что ему необходимо, чтобы придти к желанному совершенству, как сказано: "Царь, умерщвляющий и оживляющий и взращивающий спасение". То есть как раз с помощью этих спадов, называемых в духовной работе "смертью", и подъемов, "воскрешений", Он взрастит спасение, т.е. приведет человека к совершенству.

И в свете сказанного ответим на заданный нами вопрос, для чего вообще надо было пересчитывать Исраэль. Кому понадобилось знать точное число, тем более что счет угрожает опасностью, как сказано, нет благословения на пересчитываемом? И что меняет тот факт, что можно внести лепту, если в конечном итоге все равно известно точное число народа Исраэля? А так же, что нам прибавляет благословение до и после счета?

Что же такое счет народа Исраэля в свете духовной работы, когда речь идет об одном человеке? Как мы уже говорили, путь к работе "ради Творца" (лишма) начинается в правой линии, называемой "совершенство" (шлемут), и о таком состоянии говорят: вот человек, на котором есть благословение. И тут человек должен радоваться и благодарить Творца за то, что Он удостоил его хоть небольшой толики святости, безразлично какой, ибо человек знает, что он не достоин и этого.

И это называется "довольствоваться малым". Поэтому тут человеку нечего считать, нечего выяснять, сколько свойств от категории Исраэль у него есть, т.е., сколько процентов работы он может назвать Яшар-Эль (т.е. "прямо к Творцу", или Исраэль -- на иврите одно слово), сколько сил он в состоянии отдать Творцу (лешем шамаим), - все это абсолютно не важно, потому что человек говорит: "То немногое, что есть во мне от Торы и Заповедей, для меня важнее, чем все наслаждения мира". И нет смысла спрашивать: если для него это так важно, почему же тогда он довольствуется малым? На вопрос этот человек ответит себе самому, что, видимо, он не достоин, чтобы Творец дал ему больше, ведь вот есть же люди, у которых нет и того. И на этом человеке есть благословение, ибо есть у него причина радоваться. И видит он, что остальные люди веселятся и радуются по глупым поводам, а ему дал Творец разум и интеллект понять, что он должен радоваться с Ним. И это называется, что прежде, чем считать категорию Яшар-Эль в себе самом, то есть в глубине своего сердца, в начале благословляют Исраэль. То есть, категория Исраэль в человеке, благословенна и есть ему с кем радоваться, ибо есть у него благословение, и к тому же он довольствуется тем малым, что есть у него.

А потом переходят к подсчету Исраэля, т.е. человек переходит к левой линии и начинает отчитываться, сколько Торы есть у него, и сколько трепета перед небом, и т.д. И тут он видит, что полон недостатков, и тогда в нем может возникнуть категория "эпидемии", т.е. он может отчаяться и покинуть поле битвы, и может сказать, что не для него работа "ради Творца". Однако начать работать в одной линии он уже не сможет, ибо не в состоянии обмануть себя и сказать, что это настоящая работа, так как "левая линия" напоминает ему каждый раз, что такое "истинная работа". И это называется, что нет благословения на пересчитываемом, ибо всегда найдутся у него недостатки, как сказано "нет в стране праведника, который бы творил только праведные дела и не грешил". И согласно правилу, недостатки притягивают клипот (нечистые силы, эгоистические желания). И клипа показывает человеку, что ему не дано, и этими утверждениями словно убивает его. То есть даже то немногое, что было у него духовного, она отнимает у него, и он остается в категории "грешники при жизни называются мертвыми".

Как сказано, нет благословения на пересчитываемом, ибо он все время видит недостатки, и каждый из них тянет за собой клипу. И это называется "эпидемия". И как сказано, "и не будет у них эпидемии во время пересчета", т.е. использование выкупа избавит их от категории "смерть", к которой может привести счет. Это значит, что, когда работают в левой линии, несмотря на то, что в левой линии может случиться эпидемия, благодаря использованию выкупа, эпидемии не будет.

Поэтому был дан совет, дабы клипот не почувствовали недостатков, пусть "даст каждый свой выкуп во время пересчета". То есть, когда человек считает, на сколько процентов он уже состоит из категории Исраэль, нельзя ему обращать внимание на недостатки, которые он находит. А вместо этого, надо считать, сколько исправлений он должен сделать, чтобы отдать Творцу свою лепту. То есть, надо смотреть не на недостатки, а на их исправления, при помощи которых душа человека, зараженная клипот, отринет их и сольется с Творцом. И это называется "и внесет каждый свой выкуп", чтобы сосчитали исправления, которые они должны совершить. И в любом случае, они видят только исправления, как сказано мудрецами (Талмуд, Йебамот, 38:), квитанция, по которой надо взыскать деньги, подобна взысканным деньгам. Иначе говоря, когда человек смотрит на исправления, он словно бы уже совершил их и исправил недостатки.

И сказано: "это даст каждый, проходящий счет". Это значит, что когда человек видит свои недостатки, т.е. "проходит счет", он дает "половину шекеля", где половина означает (см. "Плоды Мудрости", ч. 2, стр. 78), что молитва сделала половину. А молящийся о себе не обладает совершенством, ибо в противном случае ему было бы не о чем молиться. Поэтому предупреждают наши мудрецы, чтобы мы не работали ради награды, а только лишь ради совершенства.

Таким образом, то, что человек дает, называется "половиной". То есть человек со своей стороны дает сосуд (кли), или эгоистическое желание получить, удаляющее человека от Творца. И нужно молиться, чтобы этот сосуд слился с Творцом, и это будет называться "светом". И когда этот свет светит в сосуд, это называется "совершенством". И в словах "молитва делает половину", под половиной надо понимать сосуд (кли), как сказано "нет света без сосуда" (эйн ор бли кли). Поэтому когда человек молится и при этом чувствует свой недостаток, этот недостаток может быть восполнен. Таким образом, слова "это даст" указывают на сосуд (кли), т.е. половину, и это мы называем "пробуждение снизу" (этарута д'летата), как сказано ранее, молитва о недостатке уже называется исправлением.

Рассмотрим это на примере. Человек отдал свой плащ в прачечную, чтобы ему вывели пятна, и говорит хозяину прачечной: "Я считаю все исправления, которые ты должен сделать, и заплачу тебе согласно их числу". Так же и в духовной работе -- человек считает все "пятна", чтобы знать насколько он должен благодарить Творца за то, что поможет ему исправиться и обрести совершенство. И в нашем примере человек просит хозяина прачечной, чтобы он вывел ему все пятна. И в таком случае нет место отчаянию, когда человек видит, что у него много пятен, потому что он считает не пятна, которые говорят о том, сколько дефектов есть в его плаще, а то, сколько исправлений надо будет сделать.

Таким образом, он думает не о дефектах, а об их исправлении. И не может возникнуть в них (т.е. в пятнах) эпидемии, когда человек бежит с поля битвы и говорит, что не в состоянии идти путем истины. Как мы видим, считать выкупы вместо недостатков у людей - это очень большое исправление. Как сказали наши мудрецы: "квитанция, по которой надо взыскать деньги, подобна взысканным деньгам". То есть то, что должно быть исправлено, как <

Последнее изменение этой страницы: 2016-08-11

lectmania.ru. Все права принадлежат авторам данных материалов. В случае нарушения авторского права напишите нам сюда...