Понятие возжигания светильника Меноры, в работе

М-мар 30-1989

перевод Шулим Готлиб

На написанное "Возжигание свечей", объясняется, что это сердце возносится. "Воспламенить", в смысле вознести, зажечь так, чтобы пламя вознеслось само по себе. "И засветят на лике Меноры семь свечей".

И что означает "Лик Меноры", много тому пояснений. Самое распространенное: что возгорят все семь светильников на лицевой стороне Меноры. И надо понять, что такое лик Меноры в работе и в чем сущность понятия Менора.

Написано: "Свеча - Заповедь и Тора - свет". И объяснение: Тора воспламеняет свечу. А также написано, "Душа человека - свеча Творца". И видим в материальном, что только в темном месте нуждаемся в свете, чтобы осветить его, как написано: "Потому что свет сильнее всего посреди мрака", и смысл этого - "нет света без сосуда", а сосуд этот - потребность и необходимость. Это означает, что сосудом называется не нечто опустошенное, где не осталось ничего, ведь тогда не называется "Потребность". Потому что сосуд этот, чтобы быть пригодным к наполнению, должен обладать потребностью к этому. И объясняется, что от любой вещи, которую пожелает человек, от ее получения, должно быть ему наслаждение.

Иначе, пусть даже и сможет получить некую вещь без желания обладать ею, однако, уровень наслаждения зависит от силы желания и величины потребности в этой вещи. И потому, чтобы наслаждаться светом, необходимо человеку изыскать потребность и страстное желание к нему. И это невозможно постичь без потребности к свету. А чтобы найти в себе эту потребность, нет другого совета человеку, кроме как размышлять о цели Творения, то есть, для чего Творец создал свои творения, и что необходимо нам сделать, чтобы исполнить это желание Творца.

И означает это, что после того как поверит человек, в то что цель Творения насладить создания, сделает анализ для себя, и желает увидеть сколько добра и наслаждения ощущает повседневно, чтобы отблагодарить Творца - ведь получает только добро, и чтобы была у него возможность обратиться к Творцу: "Благословен, который сказал - и возник мир", по причине того, что так наслаждается миром. И тогда начинает он различать как коротки и отвратительны дни его. А иногда, и сама жизнь не дорога ему, вместо того, чтобы произнести "Благословен тот кто сказал - и возник мир", человек говорит: "Лучше бы и не рождаться".

И когда человек верит в цель Творения, которая есть благо, то начинает размышлять в чем причина того, что не видит этого блага и наслаждения, открывающихся во всем. И когда пожелает узнать причину того, что есть сокрытие на благо это, он также обязан верить верою мудрецов в то, о чем сказано , что было исправление на цель Творения, то есть, для того чтобы цель Творения осуществилась полноценно, без ощущения стыда. Как известно, создано в природе так, что каждая ветвь желает уподобиться своему корню.

И потому как Творец - дающий, так и человек, во время когда должен получить для себя, чувствует неудобство, и с тем чтобы исправить это, создано сокращение и сокрытие, для того чтобы было место выбору. То есть, благодаря этому есть место для работы, в конце которой, будет человеку возможность получения с намерением альтруистичным, которое называется "Соответствие духовной форме".

Чего не было бы при явном проявлении высшего блага, которое облачено в Торе и Заповедях. Как сказано в "Зоар", что есть "Тарьяг эйтин" (арам. "613 советов"), называемых "Тарьяг советов", во времена сокрытия, и что исполнением Торы и Заповедей как советов, удостаиваемся после этого Тарьяга указаний. И как написано в комментарии Сулам, что после того, как минует этап советов, удостаиваемся 613-ти Заповедей, которые есть 613 светов, заключенных в виде указаний в 613-ти заповедях. И что только тогда откроется сущность Торы и Заповедей, называемой "Имена святости", которые есть частное проявление, открывающее общее Имя Творца, называемое "Добро и Благо". И это то, что на языке Зоар означает "Тора, Создатель и Исраэль - едины они".

Из сказаного становится понятно, в чем заключается работа человека. То есть, что необходимо сделать человеку, чтобы осуществилась цель Творения с тем, чтобы создания смогли бы получить это благо и наслаждение, а сокрытие и сокращение - исчезло.

Можно сказать, что есть только одно, что необходимо совершить творениям, и называется это исправление "Соответствие формы, и Единство с Творцом (Двекут)". Таким образом, все зло, что находиться в нас, и мешающее получению наслаждения и блага Творца - это несоответствие форме, называемое "Разделение". И вот это необходимо исправить. И тогда, все с миром встанет на свое место.

Однако, природа с которой мы рождены, именно в желании получать для себя, но не отдавать. И потому во время, когда человек желает продвигаться по духовному пути, достичь истины, то есть достичь духовного альтруистического желания насладить Творца, но не ради себя - вот тогда, тело начинает противиться человеку изо всех сил.

То есть, когда человек говорит своему телу: "Знай, тем, что желаешь существовать в мире только для своего блага, и ничего более не волнует тебя, а все что делаешь - смотришь какую выгоду сможешь получить для своего желания получать от того, что сделаешь какое-то альтруистическое действие, а о пользе Творца нет у тебя даже мысли - этим ты мешаешь. Мешаешь осуществить цель творения, согласно которой Творец желает дать творениям добро и наслаждение. Поэтому так как я не в силах изменить твое мнение, но верю утверждению мудрецов, что Творец сказал: "Создал Я злое начало и создал Тору - приправу к нему(средство для исправления)" - потому желаю исполнять Тору и Заповеди, поскольку этим могу полностью устранить тебя. И хочу исполнить то, о чем сказали мудрецы: "Только в том осуществляется Тора, кто умерщвляет себя ради нее" - и потому хочу я умертвить тебя (желание получить) средством, называемым "Тора".

Получается, что человек говорит телу, чтобы оставило его в покое, оставило при себе свои убеждения, так как он желает изучать Тору, с тем чтобы умертвить его. И, конечно же, тогда тело сопротивляется изо всех сил, то есть исполняет сказанное: "Пришедшего тебя убить - опереди и убей его". Поэтому злое начало прикладывает все усилия, чтобы помешать исполнить Тору и Заповеди с таким намерением. Оно препятствует человеку в действиях, или мешает ему, во время выполнения духовной работы, каждый раз посылая чуждые мысли и сомнения.

И этим, каждый раз приводит к падениям и подъемам людей желающих продвигаться по истинной дороге и достигнуть устранением желания получать для себя, состояния работы на Творца. И напротив, у людей, которые исполняют Тору и заповеди с намерением получить вознаграждение, нет у них особых падений, так как не идут против природы, то есть против своего злого начала. Но из-за того, что "Из выполнения 'ло лишма' (ради себя) приходят к выполнению 'ли шма' (ради Творца)", потому иногда и у этих людей бывают падения.

Однако в людях желающих устранить злое начало в себе, и потому исполняющих Тору и Заповеди,- идет война не на жизнь, а на смерть. То есть, бывает иногда, что человек получает помощь свыше, как написано: "Пришедшему очиститься - помогают", и он думает, что уже на коне, то есть, сейчас уже пойдет вперед и поднимется в духовном. Но внезапно падает вниз. И такова она, война со злым началом, и это до момента, когда достигнет состояния, когда удостоится постоянной веры, называемой "удостоился прозрения в Торе".

И это как написано (Предисловие к ТЭС, параграф 98): "Ведь каждый человек может приложить усилия в Торе, пока не постигнет явного раскрытия управления Творца над собой. А когда удостоится явного раскрытия Творца - изольется на него высшая любовь, по естественным, природным каналам. И тот кто не верит, что возможно ему удостоиться этого своими усилиями, будет это по причине, того что конечно же не поверил мудрецам, утверждавшим: "Трудился и нашел", но представлял себе, что не каждый человек способен сделать это в результате своей работы.

Сказанным можно объяснить понятие "Менора" в работе, и РАШ"И поясняет о написанном "Возжигание твое", что это пламя возносится. Написано "Возжигание", в смысле вознесение, то есть, должен возжечь до такой степени, чтобы пламя вознеслось само по себе.

Здесь необходимо объяснить цель Творения, и она в том чтобы насладить творения, и это свет, а творения - сосуды для получения света. Однако, необходимо сосуды эти сделать пригодными, чтобы были чисты, и означает, чтобы не испортили свет, помещенный в них. То есть, как учим, основа творения это "Желание получить для себя", каковым оно было создано в мире Бесконечности, однако сосуд этот нуждается в исправлении.

И надо сказать, что желание получать, создано Творцом, таким образом, чтобы было в нем потребность и желание к получению наслаждения, которое Творец пожелал передать, но чтобы действие было совершенным и законченным во всей своей полноте, было (внедрено ощущение) которая выражается в стыде, что ощущают низшие при получении высшего блага. И это называется "Тикун килим" - исправление сосудов. То есть понятие зла - это отчуждение, отделение, по причине отличия формы получающего и дающего. И должны очистить это зло, называемое "Желание получать для себя". И во время, когда сосуд будет очищен от этого желания получать для себя, то станет пригодным к получению этого изобилия, называемого "Благо и Наслаждение". И это подобно тому, как в обычной материальной жизни, невозможно, чтобы человек плеснул вино в испачканный отбросами сосуд, ведь отбросы испортят вино. Потому прежде необходимо очистить сосуд, и тогда станет сосуд пригодным к принятию напитка - но не ранее того.

И это, как в Меноре очистка свечей от нагара и жира, когда только после очистки заливают масло. И все это намекает нам о нашем теле, которое надо очистить от шлаков содержащихся в нем, то есть "Желания получать для себя", и тогда тело станет пригодным к получению света Торы. Но прежде чем очистится, не пригодно тело к тому, чтобы утвердился в нем свет Торы.

Однако, очень непросто очистить тело от желания получать для себя, чтобы каждое действие его было бы только, и ради Творца, ведь это против природы с которой оно рождено. И потому даны нам Тора и Заповеди, чтобы ими смогли бы очистить это зло в теле, чтобы стало пригодным для света Творца. И об этом сказано мудрецами "Создал Я злое начало, создал Тору - приправу к нему". Однако, вместе с тем, надо сказать, что одного лишь исполнения Торы и Заповедей недостаточно, для того чтобы очистить это желание получения для себя, но также необходима нам и молитва.

И понятие молитвы, в том, чтобы знал, что исполнение Торы и заповедей, все это не для Творца, но на пользу творениям. И это означает, что желает очистить сердце свое, как написано: "И очистишь сердца наши для истинной работы на тебя". Находим, что с помощью молитвы, которую человек возносит для очищения сердца, удостаивается того, что исполнение Торы и заповедей идет на ему пользу. И тогда он видит, как зло управляет им, и что он не в силах освободиться от власти своего эгоизма. То есть, что исполнение Торы, Заповедей и молитвы приводит его к очищению сердца.

ТОгда как до того, как начал человек помышлять о чистоте сердца, думал, что все зависит от него. То есть, если задумал действовать ради Творца, но не для себя, и чтобы не было бы в нем эгоистических желаний - все это в руках человека. И это по причине, что не было у него возможности оценить зло, что в теле человека. И открывается это понемногу, по мере работы человека, желающего устранить то зло, что есть нем. И в таком же размере открывается зло, которое в нем до момента, как придет человек к ощущению, что если Творец не поможет, то он погиб.

И тогда начинает спрашивать человек, отчего Творец так устроил это. То есть, с одной стороны говорит нам, чтобы сделали выбор, то есть, пренебрегли злом, которое есть желание получать для себя, и избрали бы добро, которое есть альтруистичное желание отдачи Творцу - а с другой стороны, в то же время человек видит, что не может самостоятельно вырваться из под власти желания получать для себя, и совершать альтруистические действия по отдаче.

И ответ в том, что только во время, когда человек приходит в состояние, когда говорит: "Нет спасения человеку", то есть, не способен человек помочь самому себе, и сделать правильный выбор, и когда видит, что никаким образом эта задача невыполнима, тогда приходит к нему помощь свыше, и исполняется: "Пришедшему очистится - помогают ему". И объяснение: когда приходит человек очиститься, и встает на такой путь, чтобы прийти к отдаче и выявить зло, что в нем - но видит, что это не в его силах, то это означает, что иссякло кли человека, то есть потребность, и вознуждался в Творце, чтобы помог ему вырваться из под власти зла.

Тогда как прежде, когда думал, что способен самостоятельно преодолеть зло в себе, и поэтому не нуждался в Творце, а думал что очистит тело от эгоистического желания собственными силами, и в этом состоянии не ощущал важности слияния с Творцом, как это должно быть - это (состояние) расценивалось как порча.

И это было подобно человеку, которому передали золотой сосуд, а он принимает его за медный. И соответственно этому благодарит. И какое же огорчение причиняет этим дающему, причем дающему нет необходимости в особой благодарности за подарок. Но огорчение его в том, что дающий желает, чтобы получающему было большее наслаждение. И в этом большем наслаждении радость дающего. Получается, что когда получающий не способен оценить подарок, и потому не настолько рад ему, насколько ожидал дающий - в этом огорчение дающего.

И это как пример того, когда Творец, если дает что-либо человеку, то с намерением насладить. Однако, ничего из этого, по истинному значению вещи, тот воспринять не способен, но только так, как сам оценил эту вещь. И написано об этом: "Преимущество света - (раскрывается) во мгле". То есть, эта тьма соответствует тому, как человек ощущает недостающее в себе, и в размере своего желания, способен потом наслаждаться светом.

И однажды я говорил, как можно понаблюдать за собой, что хотя и передвигаемся на своих ногах, но не ощущаем удовольствия от этого, то есть, конечно же удовлетворены тем, что можем пользоваться руками и ногами, однако, где же радость от того, что есть у нас таки важные вещи, как ноги и руки.

Если к примеру войдем в больницу, и там находятся люди, не о нас сказано, страдающие параличем - этот рук, тот ног, и если сказать им, что есть для них средство, которое как только примут - тотчас смогут обслужить себя, то есть, передвигаться ногами и пользоваться руками. Представим себе, какое ликование им будет от этого. Мы даже не способны понять истинный размер их радости.

Из этого следует, что не достает нам той радости, которая есть в них. Только тьмы (не достает). Это означает, что если ощутим тьму как они, то и радость будет подобна их радости. А теперь напрашивается вопрос, а что и вправду от того, что можем пользоваться руками и ногами, должны быть в радости от этого, и что это действительно важно: благодарить Творца, и радоваться этому?

Или скажем, что на самом деле, это вещь незначительная, и не стоит так уж радоваться. А потом сказать себе, что как мы относимся к этому, так и следует относиться. То есть, нет у нас обязанности радоваться этому, и нет в нас ощущения важности этого. Или же нет, мы и вправду должны возблагодарить Творца за то что не парализованы, и возрадоваться этому.

Итак, видим, что если даже и делаем свой расчет, и приносим благодарность Творцу, но по указанной причине, радость от этого получить не сможем. "Свет сильнее среди тьмы". И отсюда можем понять, отчего вопрос выбора: избрать добро, то есть, желание альтруистичное, или отвращение ко злу - настолько труден. И это оттого, что нам необходимо ощутить тьму. Однако невозможно показать нам мрак в его истинной форме, ибо если увидит человек всю его величину - немедленно оставит работу, и потому не был мрак этот ощутим. То есть, не волнует человека, что желание получать для себя управляет всем, ведь все равно, не ощущает в себе тьму. И только тот, кто прикладывает усилия и выполняет работу изо всех сил, при этом есть у него подъемы и падения - о нем можно сказать, что ощущает вкус мрака, от того что не может преодолеть эгоистическое желание получать для себя.

Находим, что падения эти, которые человек получает, когда желает идти по истинному пути - это сосуды для ощущения помощи, которую получит. И мы должны верить сказанному мудрецами "Пришедшему очиститься - помогают ему". И запрещено человеку оставлять работу, во время когда чувствует, что не продвигается. Иногда приходят ему враждебные, пытающиеся сбить его, мысли, о том что работа эта не для него, но для людей особенных, способных продвигаться по пути преодоления.

И приходит все это ему по причине того, что понимает: каждый раз должен видеть человек, как продвигается. Однако, ему не приходит в голову, что должен продвигаться в постижении тьмы, что только это кли обязан постигнуть, что сосуд этот называется "Необходимость заполнения". То есть, нечто такое, в котором если нет заполнения его потребности - чувствует, что находится в темноте. Поэтому не может человек сказать, что не продвигается в работе.

И потому желает сбежать с поля битвы, и это не правильно, так как то, что видит, как все время удаляется от постижения света, означает, что Творец передал ему сосуд называемый "Желание получать", и неспособен человек достигнуть желания этого своими силами, чтобы прийти к ощущению мрака окружающего мира, и тогда приходит свет, то есть, помощь сверху, как сказано "Пришедшему очистится - помогают".

И в сказанном, видим, что Менора в работе - означает тело, что нужно зажечь это тело, чтобы светило, как написано: "Душа человека - это свеча Творца", то есть, тело должно постичь эту душу. И тогда называется человек именем Творца - как сказано: "свечой Творца".

Когда тело пребывает в состоянии свеча Творца? Тогда, когда должны зажечь его, чтобы светило. И это во время, когда постигает человек душу свою, то есть свое альтруистическое желание, и в этом категория души, как сказано в Зоар: "Приходящему очиститься - помогают", и спрашивает Зоар "Чем помогают ему?". И отвечает "Божественной (Святой) душой", то есть дают свыше категорию души. И тогда называется тело свечой Творца", потому что божественная душа облачается в тело, и это означает, что прежде чем помогают свыше, эгоистическое желание получить для себя было облачено в теле, а сейчас, уже другое альтруистическое облачено в него.

Однако, прежде чем постигают помощь свыше, человек находится в мраке. И каждый раз, как преодолевает и разжигает Менору, то есть тело, чтобы быть в состоянии "Все деяния твои, были бы ради Творца", находится в состоянии подъемов и падения. И потому называет написавший зажигание Меноры "При возжигании твоем свечей", то есть, что пламя не вознесется вверх с первого раза, но после усилий преодолевает и зажигает тело, и начинает человек духовную работу, однако после этого покидает и опускается со своей ступени.

Находим, что в то время когда человек занимается "Разжиганием Меноры", когда тело используют для служения Творцу, чтобы была бы в нем любовь к Творцу, подобно вспышкам божественного пламени, и обязывает разум, чтобы в это время, когда прилагает усилия, и начинает продвигаться по духовному пути, делал все с намерением альтруистичным. Вместе с тем, во время этой работы получает падение, вновь погружаясь в эгоистическое кли, а потом, через некоторое время, вновь получает желание и стремление к работе с альтруистичным намерением, однако, и на этот раз падает со своей ступени.

И так возвращается ночь. И видит, что этому нет конца. Поэтому он говорит: "Я вижу в этом необходимый порядок, который должен быть для продвижения в работе, и в этом признак того, что работу которую выполняю - она для меня", то есть готов завершить то, чего желает: достижения во всех своих действиях намерения к Творцу. Однако, видит что все наоборот. И потому есть в нем желание сказать: "То, что хотел бы зажечь Менору, то есть тело свое - это не для меня, иначе не было бы у меня стольких падений в работе."

И потому написано "В возжигании твоем", а не "При разжигании", с тем, чтобы отметили для себя, что все что кажется глазам человека во время, когда занят разжиганием Меноры, всё, то есть, все его состояния - только подъемы. Это означает, что даже самые большие падения, которые получает человек во время работы, есть продвижение его и подъем, как сказано выше, по причине "Преимущество света (раскрывается) из тьмы".

И это говорит о том, что не может говорить человек, что работа эта с намерением альтруистичным не для него, по той причине, что видит все соответственно своим падениям. И об этом сказал написавший "В возжигании твоем свечей". И это с тем, чтобы придать нам значение того, что все (состояния) лишь продвижение и подъем. Поэтому не должен человек говорить, что все это не для него, но для людей особых, более способных. И чтобы знать тверже, что таков порядок работы в духовном, написано" "И работа эта, Менора - не проста".

В мидраше "Баалотеха" сказано: "Как была сделана Менора? Когда поднялся Моше, показал ему на горе Творец как изготовить мишкан, разумеется и сооружение Меноры показал, но затруднялся в этом Моше. Сказал ему Творец: "Ведь сделал перед тобой". Но несмотря на это затруднялся Моше, говоря, что трудно ему изготовление Меноры. И сказал ему Творец: "Брось золото это в огонь, и образуется из этого Менора, так как трудно тебе изготовить Менору".

И объясняет РаШ"И написанное: "Так сделал Он Менору", то есть, свыше, Творцом она создана. И надо понять, на что намекает нам трудность изготовления Меноры в работе, и она в том, как сказано выше, что понятие Менора намекает на тело, которое необходимо зажечь, чтобы работало в духовном, по примеру того как зажигают ее, чтобы работала в материальном.

Однако, это очень трудно, - работать на Творца, а не себе на пользу. Все это против природы и потому так затруднялся Моше. То есть, не знал как он мог сказать простому народу, чтобы совершили эту работу Менора, при которой необходимо засветить перед лицевой стороной Меноры - а против Меноры Творец. Что означает - сам Творец стоит перед человеком, как написано: "Всегда представлял Творца перед собою". А тело, которое зажигают, должно засветить не ради своей пользы, но только ради Творца. И это называется "Засветят семь свечей на Меноре", и "Семь свечей" - это семь дней Творения и Шабат. И означает это, что тело должно возжечь свет души, и это скрытое "Свеча Творцу - душа человека", чтобы все должно быть "Перед Минорой", то есть, не для личной выгоды, но ради Творца.

И здесь объяснение действительно непростое, зачем Творец сказал: "И это исполнение Меноры трудное (из цельного золота)", То есть, зачем сказал "Трудно", это указывает, что исполнение Меноры должно быть трудным. И есть объясненное мудрецами: "Потому что показал ему Творец создание Меноры, и затруднился в этом Моше", то есть, стал вопрошать зачем Творец сделал так, чтобы было трудно. И этому есть ответ, как сказано "Сильнее всего свет (раскрывается) из тьмы". И потому, намеренно сделал, начало таким трудным, чтобы ощутили вкус мрака, и оценили бы важность сближения с Творцом, в том, что дает им духовные сосуды.

И есть объяснение, что пришел ответ Творца. "Сказал Творец: "Брось это золото в огонь, и Менора сотворится сама по себе" И объяснено: верно, Творец согласен с мнением Моше, что невозможно это для человека, своими силами достичь духовных сосудов. "И то, о чем спрашиваешь, если так, то как же им удостоиться этих сосудов. И сказал им: "Брось это золото (заhав - зэ-ав)". И объяснено: желание получать называется "ЗЭ - АВ", что означает: только если решатся выбросить желание получать для себя - тогда Менора, то есть тело засветит на Меноре, где напротив нее сам Творец. И это говорит о том, что Менора сотворена сама по себе.

И все равно, без сомнения, Творец мог бы сверху передать человеку альтруистические сосуды, как дал ему эгоистические. И как поясняет РаШ"И: "Так сделал Он Менору". Что вопрос в том, кто сделал Минору. С помощью Творца она сотворилась сама по себе. Отсюда выходит, что не следует человеку обращать внимание на то, что бывают у него падения, но все это подъемы, как написано "В возжиганиии твоем".