Главная Случайная страница


Категории:

ДомЗдоровьеЗоологияИнформатикаИскусствоИскусствоКомпьютерыКулинарияМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОбразованиеПедагогикаПитомцыПрограммированиеПроизводствоПромышленностьПсихологияРазноеРелигияСоциологияСпортСтатистикаТранспортФизикаФилософияФинансыХимияХоббиЭкологияЭкономикаЭлектроника






Что означает масло - добрые деяния, в работе

М-мар 32-89

перевод Ш. Готлиб

Сказано в Зоар (Балак): "Глаза мудреца в голове его". И спрашивается, а в каком же месте должны находится глаза человека, в теле, в плече его, что провозглашаютмудреца выше всего мира? Ведь учим, что не пройдет человек с непокрытой головой более 4 амот. И в чем причина. Она в том, что божественное присутствие - "Шхина" находится на голове. И глаза и мысли каждого мудреца в голове его. То есть, на том же уровне (где и Шхина), когда глаза его там же, на голове. Известно, что для света этого необходимо масло. И потому это, что тело человека - фитиль, а зажженый свет над фитилем. И Шломо Мелех говорил и указывал: "Чтобы не было недостатка масла, на голове твоей". Так как свет над головой нуждается в масле. И масло это - добрые деяния. И об этом сказано: "Глаза мудреца в голове его, но не в другом месте".

И надо понять, почему когда Творец желает передать человеку высший свет, человеку этому необходимы добрые деяния, как в примере с маслом. То есть, насколько масло заполняет фитиль, настолько и величина света. Это то, что наблюдаем в материальном мире - фитиль не способен светить сам по себе, но только благодаря маслу, что в нем. Однако, какое отношение имеет это к духовному ? Отчего при отсутствии добрых деяний, не может Творец сделать так, чтобы свет не покидал человека? А причина того, что Творец дает человеку свет - цель Творения, и она в том, чтобы насладить свои создания. Если так, зачем это нужно Творцу, чтобы низшие совершали бы для Него добрые дела?

И следует понимать о чем спрашивалось: если таково желание Творца - передать добро и наслаждение своим созданиям, то в чем необходимость, чтобы и они давали бы Ему масло. И ответ: в том, чтобы проявлялось совершенство Его деяний, создано было сокрытие и не наблюдалось очевидно Его влияние и управление. Но только после того как создания очистят свои келим от желания получать ради себя, и будут по свойствам подобны духовному, называемому "желание отдавать", чтобы тем самым исправить состояние стыда, который есть следствие несоответствия духовной альтруистической форме.

Отсюда следует, что также и со стороны Дающего не прерывается благо, как написано: "Я своё АВАЯ не изменял", однако исправлением созданным в первом "Получающем", называемом "Малхут эйн соф", процесс продолжается таким образом, что как только нижний не окажется способным получать с альтруистичным намерением - прекращается поток света сверху вниз. И потому, чтобы свет нисходил на голову человека, необходимо совершать добрые деяния, что должно привести человека к тому, чтобы все делал бы с альтруистичным намерением, и тогда появится постоянное место для пребывания там света.

Из сказанного можно понять выражение: "Мудрец, глаза его в голове ", и смысл этого в том, что тот кто желает быть мудрым - уже мудрец. И объясняется: тот кто желает быть мудрым, должен следить за головой, то есть должен верить в то, что святость, над его головой, и по этой причине сказано мудрецами: "Запрещено ходить с непокрытой головой более четырех амот", то что выясняли о голове человека, то есть разум его, который не должен быть обнажен, что означает, разум и знание человека должны быть под контролем, то есть покрыты, как будто и нет их, и идти выше знания, так как именно выше знания он способен получить все с альтруистичным намерением. И таким образом сможет человек удостоиться ощутить святость над своей головой, то есть выше знания, к которому придет в своих ощущениях.

И это, как сказано мудрецами, во время когда приходит к человеку ощущение, что сейчас он находится на подъёме, чтобы не говорил: "сейчас нет необходимости верить в высшее управление добром и наслаждением, так как сейчас явно чувствую, что это так. Получается, что вновь прибегает к знанию, и тогда тотчас падает со своей ступени. То есть, наносит ущерб своему состоянию выше знания, утверждая, что уже не должен идти выше знания.

Получается, что тело человека это факел, освещающий то, что находится у него голове.И пламя его светит все то время, когда есть масло. Но когда нет масла, исчезает пламя фитиля. Как сказано: "масло - добрые деяния". И означает, "что все то время, когда добавляет масло - горит свеча". То есть, все время, когда "голова покрыта", то есть, чувства его. И объясняется, что не воспринимает как удовлетворение подъем, ощущаемый как знание в голове своей.

И это означает, что сейчас ему есть чем обосновать свое стремление к духовному, а значит нет у него "масла", то есть добрых дел, называемых "Выше знания". И потому от недостатка горючего гаснет фитиль. И в этом объяснение вопроса о масле, которое означает добрые дела.

И вывод в том, что добрые дела, как масло фитиля: когда истощается масло - свет исчезает. И таким же образом, как сказано ниже, во время, когда прекращаются добрые дела, исчезает свет, вновь оседая в низменное место.

И сказано мудрецами, что во время, когда приходит возвышенное состояние, то есть ощущение, что стоит работать ради Творца, не должен человек говорить, что есть уже у него основание на котором можно выстроить высшее желание, по той причине, что сейчас нет уже необходимости идти выше знания. Но,чтобы сказал: "Именно сейчас я вижу, что должен идти выше знания. И доказательство тому, что именно потому что иду выше знания, Творец приближает и любит меня. Откуда же это знание, что Творец любит меня.

И о таком законе сказано мудрецами: если есть в человеке любовь к Творцу, то дают ему знание и это потому, что Творец любит его, как написано "Под сенью Творца".(Творец спасение твое). Потому сейчас и далее, он принимает на себя идти только выше знания, и видит, что только таким образом Творец приближает его. То есть, видим, что не берет свое состояние подъёма за основу, и по этой причине желает служить Творцу, следуя ощущению которое испытывает сейчас, но подъем этот, принимает как подтверждение тому, что путь к Творцу - это путь именно выше знания, и он постарается с этого момента и далее продвигаться только выше знания.

Из сказанного поймем о чем написано в Зоар: "А когда будете насыщаться хлебом с (плодов) земли, вознесите жертву Всевышнему, это сказано о вознесении снопов. Вознесение это от того, что вознёс его кверху Великий Коэн. И как это касается нас, вознес он или омустил?: "Тну- фа" (вознесение), буквы составляющие это слово. И тайное в этом "Тну" - дайте почет Содателю вашему, и "Пэ" - это почет, то есть, Малхут, называемое "Почет", и его должны передать Творцу. И вот это должны вознести наверх, так как не может быть прославление Творца иначе, как тем, что Исраэль, исправит Малхут, прославляя и воздавая почитание Творцу. А это и есть "Тну-фа" почитание Творца, и безусловно возвышение, то есть, подъем Малхут к Зеир Анпину.

И это означает, что понятие "Тнуфа" (вознесение)намекает нам о работе, что так же и в прямом смысле написано, что должны вознести этот омер - снопы ячменя, как написано "Вознесение Омера"-, однако, спрашивает Зоар, чему это учит нас в духовной работе. И это объясняется тем, что должны вознести Малхут к Творцу, потому что "Пэ" называется Малут, а также и "Почитание", как написано: "Почитайте Создателя вашего", и потому мы должны передать это "Пэ" - Малхут Творцу.

И надо понять смысл необходимости передачи этой Малхут Творцу. А также и то, что дают "Пэ", то есть почитание Творцу. И когда говорим об исполнении Торы и Заповедей в индивидуальном плане, то есть, с намерением достигнуть тем самым слияния с Творцом, то есть соответствия форме (духовной), что означает отказаться от личного интереса, но все что делает - только ради Творца. И такая работа называется "Шхинта бэ афра" (Шхина во прахе), или "Шхинта бэ галута" (Шхина в изгнании).

Это означает, что во время когда человек работает для себя, то есть, с намерением получить оплату за свой труд, тогда появляются силы, так как видит награду. Когда же желает работать не с намерением получить вознаграждение, спрашивает тело: "Что это за работа у вас такая? ". И потому работа эта для человека имеет вкус праха. И пусть даже преодолевает себя и исполняет Тору и Заповеди, однако дается это с большим усилием, ведь тело не получает удовлетворения.

И напротив, если человек говорит телу: "Если спрашиваешь, для чего я исполняю Тору и Заповеди, отвечаю, что до сих пор работал на тебя, а сейчас пришел к осознанию, что должен работать на Творца. И не могу воевать с тобой, ведь ты сильнее, как написано : "И избавили от руки сильнее его", и потому желаю исполнять Тору и Заповеди, и я верю мудрецам сказавшим: "Свет приходящий - возвращает к источнику", то есть, исполнением Торы и Заповедей смогу преодолеть тебя".

И, конечно же, ответит тело: "Пришедшему убить тебя - восстаньи убей его". Отсюда понятно, что тело сделает все, что в его силах, приведя множество чуждых мыслей, и до такой степени, что человек не в силах преодолеть их. И тогда увидит человек, что сам не в силах устоять, и что же тогда ему делать? И нет ему другого совета, как поверить мудрецам сказавшим: "Пришедшему очиститься - помогают". И это означает, что необходимо ему взмолиться Творцу, чтобы дал ему помощь свыше, и сил одолеть свое тело.

И о чем должен человек просить помощи у Творца. Ведь не в его силах преодолеть злое начало в себе, называемое "Желание получать для себя - рацон лекабель ле ацмо", и это по причине отсутствия святости в нем - "Шхинта бэ афра". И есть закон Природы: малое устраняет себя перед большим, как свеча перед пламенем. Поэтому то, что человек не способен работать на Творца, это оттого, что нет в нем (ощущения важности) величия Царя, что называется "Шхинта бэ афра" – "Шхина во прахе".

И видим, что должен человек просить Творца возродить Святость из пепла.Это значит, что шхинта называется "Малхут шамаим - Высшее царство", но нет ему ценности и значения, подобно праху. И это подобно тому как произносят при благословении после трапезы: "И Он Милосердный, восстановит для нас падающий шалашДавида". "Шалаш Давида" - Малхут шамаим, Высшее Царство, Святость погруженная во прах. И просим Творца, чтобы возродил это Царство, то есть, чтобы смогли увидеть величие его, но не так как видется глазам нашим, что в прахе оно и потому мы не в силах устранить то зло, что в нас.

Но если бы проявилась высшая святость, устранилось бы тело перед ним, как свеча перед пламенем. И это то, что произносим в молитве Мусаф: "Из-за прегрешений наших изгнаны из страны нашей, и отчуждены от земли своей ". И объяснено " Из-за грехов наших" и называется "Килим дэ кабала"и "Земля" - " Высшая земля Адомэ Эльон " - подобное Высшему. То есть, и низший желает быть дающим альтруистичным, как Высший. И удален, так как желает быть только получающим для себя. И потому мы просим Творца и говорим: "Отец и Царь наш,открой нам Величие Царства Твоего " Что означает: тем, что откроит нам Творец Величие свое, и проявится Святость из праха, чтобы и Малхут прониклась бы ею, и тогда будет у нас возможность устранить эгоистическое желание получать, что в нас, по закону "Малое преклоняется перед великим ".

Однако, при этом возникает вопрос, для чего должны мы просить у Творца, чтобы восстановил Малхут из праха. Отчего сам не откроет важность Малхут, но делает чтобы своими глазами видели, что погружена во прах.

И ответ в том, что если бы проявилась Слава (Могущество) Малхут - не было бы у нас выбора, так как все поглотили бы получающие сосуды, и не было бы никакой возможности выйти из управления желания получать для себя. В то же время, когда святость сокрыта, и высшее управление должны принять на себя выше знания, тогда укореняется в человеке запрещение получения наслаждения в эгоистические сосуды, и тогда начинается работа не с намерением получения награды, но ради Царя. И потому просит, чтобы не скрывал себя от нижних, но "Открыл бы могущество Его управления над нами", с тем чтобы были бы в нас силы отменить (свои желания) себя, чтобы могли работать из-за преклонения перед Творцом.

Из сказанного поймем смысл "Тнуфа", где объясняется "Тну-пэ", и то что создания должны передать "Пэ", которое есть Малхут, Творцу. То есть, нижние должны принять на себя Высщую волю, что означает вознести Малхут, который погружен во прах. И сказано, что это не низменная категория, погруженная во прах, но место его наверху. И это зовется "Малхут шамаим", и это называется,что подымают его из пепла и возвращают на свое место, которое самое главное, и называется "Пэ".

И это как сказано:"Прославите Всевышнего вашего", потому что "Пэ" - это почитание, так как нет высшего прославления Царю, чем Израиль, исправляющий Малхут, то есть Славу Его, и преподносят Творцу.

И объяснение этого: наша работа в том,что должны во всем что делаем, стремиться поднять "Шхинта ми афра - Святость из пепла", то есть, поднять Малхут. Это означает, то что принимаем на себя высшую Малхут, чтобы была прославлена, (то есть, стала важнее всего на свете) и поймем, сейчас и на будущее, что стоит работать на Творца, но но не ради своей выгоды.

Однако работа эта тяжела, потому что против природы. Поэтому работа эта приводит нас ко многим взлетам и падениям, до того что приводит человека к отчаянию и говорит, что работа эта не для него, и он желает оставить все это, то есть не видит никакого продвижения. И более того, обнаружил, что откатился назад, не продвигаясь, и видит, что сейчас еще более погряз в своих эгоистических желаниях, в то время как в начале работы не был настолько привязан к материальному.

Получается. что сейчас обнаружил в себе еще больше зла. И тогда возникает вопрос в чем она, истина? То есть, если все усилия, которые приложил на то, чтобы достигнуть любви, единения с Творцом - напрасны и бесполезны. Но мудрецы передали закон: "Постоянно человек будет видеть себя наполовину низким, наполовину достойным, исполняя единственную Заповедь - принуждать, направлять себя по достойному пути". Если так, то напрашивается вопрос: если уже заставил себя идти в правильном направлении, как же он способен после этого видеть себя наполовину исправленным и наполовину ущербным, ведь сейчас уже полностью исправлен.

И объяснить это можно в соответствии со сказанным мудрецами: "Каждый, кто выше других - злое начало в нем больше ". И почему же дают ему большее злое начало. А ответ в том, что каждый раз человек преодолевает некое количество зла, и зло это переходит в святость, и тогда дают ему новую порцию зла, еще большую, с тем чтобы исправил его. Получается, что в соответствии с уровнем добра в человеке, дают ему определенный размер зла. Находим, в соответствии правилу "Каждый более значительный - зла в нем больше", что злое и доброе начало в человеке всегда соответствуют друг другу, и равны. И в связи с этим находим, что злое в себе человек постигает в соответствии добру, заключенному в нем, и в таком же размере обнаруживается в нем зло.

Находим в связи с этим, что тот, в котором немного добра, зло в нем малое, ведь иначе не будет равноценно, и тогда не в силах человека сделать выбор - ведь зло в нем более сильно, и потому не открывают человеку все зло - только в соответствии добра в нем. Отсюда вывод: всегда человек находится в состоянии наполовину грешник, наполовину праведник.

Таким образом, с помощью подъемов и падений понемногу исправляется зло в человеке. И человек должен постоянно помнить сказанное мудрецами: "Пришедшему очистится - помогают", но при этом он должен дать усилие снизу ("итарута де-летата"), и тогда удостоится "Пэ" де кдуша", как сказано: «"Тну пэ" (дайте почет) – почитайте Всевышнего вашего».

Чем являютса "лазутчики" в работе

Статья 33, 1989 г.

Сказано в Зоар (в части "шлах" стр.8 и в Сулам часть 18): "Всмотрелся я в это собрание, т.к. сказал Шломо, что судьба людей и судьба животных - одна она, это количество и это количество - один дух на всех, потому что здесь находится проход для тех, кто не верует. И отвечает, что вернулся к этим вещам (вернулся к этим словам), т.к. дураки (глупцы) мира утверждают, что мир движется по воле судьбы, и Творец не управляет им. А судьба людей и судьба животных – одна у всех. И ответил им Шломо, кто знает дух человека, подымающийся вверх, и дух животного, спускающийся вниз на землю, подъём он вверх на высшее место, а дух животного, спускается вниз на землю, как написано "по образу своему создал Творец человека" а также "свеча Творца-душа человека".

Выходит вопрос в том, что сказал Шломо "потому как судьба одна у них, колличество это и колличество это- один дух на всех". Спрашивает Зоар – "получается, что Шломо даёт проход тем кто не верит". И отвечает, что Шломо сказал это для разума дураков (глупцов). А когда посмотрел Шломо на дураков – назвал их “животными”, как написано: “Сказал я серцом о речах людей.............

Творцу и увидеть что животные они, выть им”............., выбрал их Творец что бы были они одни и не смешались с людьми, что бы не привнесли эти знания к людям.

И ответил им на это Шломо: “ Кто знает дух человека, подымается он наверх, на высшие место, на священое место, наполниться от высшего света, и дух животного, спускающегося вниз на землю, но не на тоже самое место, которое для всех людей”. И понимать это нужно путём работы , т.е. как учат это в одном человеке, что содержит в себе все эти состаяния (свойства), т.е. что будут у него все вопросы.

В этом суть, что во время когда человек хочет начать исполнять Тору и Заповеди, он посылает лазутчиков разузнать смысл работы на Творца, её пользу. И тогда злое начало показывает ему картины тех, кто выполняет Тору и Заповеди, что они заботятся только о своей выгоде. И они утверждают, что являются работниками Творца. Но человек видит, что они работают на себя. И разница только в том, что они говорят, что хотят плату за свой труд от Творца, а свецкие – что достаточно им получать плату за свою работу от человека как они. Но при этом все работают ради собственной выгоды.

И мы слышали, что вы говорите как сказали мудрецы “ грешники при жизни называются мертвыми” по причине, что Творец он дающий, поэтому те люди, которые работают ради своей выгоды , они отдаляются от источника жизни и поэтому зовутся “ мёртвыми”. И ещё приводят они доказательство своим словам в том, что сказано мудрецами ( брахот 17) “ каждый занимающийся Торой не ради небес, лучше не быть ему созданным”. Поэтому о лазутчиках человека Зоар говорит, что сказал о них Шломо, т.е. повторяет тоже самое, что дураки (глупцы) мира говорят, что мир этот существует по воле судьбы и Творец не управляет им, а судьба человека и судьба животного, все эти и все эти – дух один на всех. Т.е. все они зовутся “ мёртвыми”, будь то религиозный или свецкий – все работают на пользу себе.

Шломо сказал : “ кто знает дух человека , подымающийся вверх, и дух животного, спускающийся вниз”. Означает, что мы должны верить в сказанное мудрецами ( псахим 60) “ всегда будет человек исполнять Тору и Заповеди, даже если не ради небес, что из не ради небес придёт ради небес”.

Поэтому, начиная работу, начинают с “ не ради небес “, т.е. ради себя, как в примере людей , являющимися “ животными” ,т.е. занимающихся только животными страстями. Однако те кто занимается животными страстями, в конце концов до какого уровня они дойдут ? Об этом говорит Шломо, что они дойдут до уровня “ дух животного спускается вниз на землю “, т.е. они останутся в материальности, в своих получающих ради себя сосудах , что это самая низменная вещь, называемая “ земля “. Но те , кто исполняет Тору и Заповеди , даже “ не ради небес”, т.е. для своей пользы, всё же “ из не ради небес придёт ради небес”, поэтому они выйдут из себялюбия и прийдут к подобию, форма называемая “ слиянее с Творцом “, и удостоятся Жизни , как написано “ и вы слитые с Творцом вашим будете жить все сегодня”.

И это, что сказал Шломо “ и кто знает дух человека поднимающийся вверх на высшее место”. Значение “ и кто знает “, т.е. что должны верить в мудрецов, сказавших, “ из не ради небес придёт ради небес “ и “ пришедшему очиститься помогают “. Если так “ и кто знает ” оценят это в речах мудрецов, и поэтому в любом случае они придут к слиянию с Творцом, что определяется как “ дух человека”. Т.е. те, кто занимаются формой “ ч еловек”, несмотря на то , что пока ещё они “ животное”, т.е. всё ещё работают на свою выгоду.

................. сказал обяснение на написанное “ откликнется мудрость мудрецам”. И соломка мира, что надо было написать “ и откликнется мудрость дуракам ”. Обяснил это, что тот, кто хочет быть мудрым – уже завётся мудрым. Но если у кого то нет желания к мудрости, то зываётся “ дурак”, как написано “ не покроет глупца мудрость”.

Поэтому те люди, которые хотят быть “ Человеком”, как сказали мудрецы “ вы названы людьми, но нет народов мира, называемых Людьми ”, “ Народы мира” означает себялюбие, существующее в человеке и называется “ народы мира”. Но Исраэль это как известно яшар( прямо)-эль( к Творцу), означает , что у “ исраэль” всё что есть это только прямо к Творцу.

Поэтому тот, кто хочет идти путём, приводящим к “ Человеку” , уже сказано о нём в фразе “ дух человека подымающегося вверху, на высшее место, т.е. к Творцу ”, и там же написано “ по образу своему создал Творец человека”, также “ свеча Творца - душа человела”. Значение “ по образу своему” – как Творец он дающий, так и человек должен достичь уровня доющего. И также что человек начинает работу с не ради небес, и как он может достичь уровня дающего. И ответ в том что сказали мудрецы- пришедшему очиститься помогают. Спрашивает Зоар- в чём? И отвечает – Святой душой, т.е. что Творец даёт ему душу и так он получает помощь. И это значение “ свеча Творца дуща человека”.

И это что говорит “ сказал я в серце о речах людей..........” .Объясняет Зоар........, что выбрал их Творец , что будут они отделены и не сольются с людьми , что бы не привнесли эти мысли людям. Значение этого в работе , что человек должен остерегаться утверждений своих лазутчиков , желающих навязать ему мнение животных , и сказать , что .......... контролирует мысли человека , т.е. что тело может достичь уровня Человека , что их животные мысли не дают им возможности увидеть мысли Человека. Поэтому Шломо предупреждает их , что требуется им повышенная осторожность , что бы не последовать за их мыслями.

И это что говорит........,т.е. что отделил , что бы были одни. Т.е. лазутчики приходят с утверждением , что судьба одна на всех , что те и те смертны – в аспекте отдаления , что как те так и другие работают на свою пользу и зовуться “ грешники при жизни зовутся мёртвыми”. Требуется быть сильными и не слушать голоса лазутчиков , и не смотреть на их мнение , то что они говорят , что жаль эту работу , что так или иначе останешься “ грешником при жизни называемым мёртвым” , поэтому зачем тебе работать по-напрасну , ничего не зарабатывая . И вот этой силой властвуют дураки (глупцы) , являющиеся “ животными” над телом человека .

Основное утверждение шпионов , что конечно правильнее было бы работать на пользу Творца , если открылся бы вкус Торы и Заповедей в такой же степени как раскрыты животные наслаждения , но мы видим что в Торе и Заповедях ,о которых мы говорим что они “ жизнь наша и длина наших дней “ , мы не чувствуем никакого вкуса и чувства , а в животных наслаждениях мы да ощущаем вкус. Если так , то почему Творец сделал нам скрытее настолько большое . Ведь было бы лучше , если бы Творец проявился бы нижним. И ради чего мы должны работать всё время только в вере , ведь вера удаляет людей от движения по пути Творца. Поэтому лазутчики говорят , что путь этот вообще не может быть принят разумом.

И об этом сказал.............. , что если бы был проявлен вкус Торы и Заповедей , тогда небыло бы никакого действительного выбора , сделать что либо на пользу Творца. Потому как мы видим в материальных наслаждениях , что там , сказал Святой АРИ , что весь вкус что есть в материальном это всего лишь мизерное свечение от того что есть в духовном. И как тяжело направить их на отдачу . И конечно же огромные наслажления не будет ни какой возможности выполнять на отдачу.

И не нужно спрашивать , что если бы проявилось управление Творца добром ,то все создания растворились бы в нём как свеча в огне факела. Ответ в том ,что во время когда ощущается добро и наслаждение , тогда желание получать не может смотреть на стыд , и хочет получать , испытывая при этом стыд , как при материальных желаниях , когда не смотрит человек на стыд и страсть толкает его к получению. И лишь потом человек сожелеет , после того как страсть уходит от него , и начинает стыдиться того , как был животным , без стыда , как сказали об этом мудрецы “ грешники полны разочарования” , что вопрос “ грешник в работе” означает сто сам человек приходит к ощущению , что он грешник. И тогда человек начинает стыдиться того что сделал.

Также и в духовном , если бы было раскрыто всё добро и наслаждение , то человек начал бы получать его ради получения. Только позже , после наполнения своей страсти , начал бы стыдиться. И небыло бы у него никакого совета как исправить себя. Но во время когда есть скрытие , и человек начинает работать в вере выше знаний , он начинает делать упражнения в запрете получения ради себя. Поэтому после того , как прилажил усилия в отдачу , и даже если человек не может дойти до этого уровня своими силами без помощи сверху , однако когда человек просит помощь , он просит чтобы дали ему помощь , чтоб были у него силы получать ради отдачи. Поэтому сейчас уже нельзя сказать , что человек , видя величее Творца растворится в нём , а получил бы наслаждение в желании получения ради себя.

Но если человек изначально работает на отдачу во время скрытия (Творца) , он говорит Творцу – я хочу работать пред тобой без каких-либо условий , что даже если я не буду чувствовать твоего величия , но я хочу верить , что велик и стоит работать на тебя . Выходит , что он согласен работать на Творца без никаких условий . И даже если он не может , но просит у Творца , что бы дал ему силу , что бы работал даже без какого-либо чквства , только без Творца он один .

И это , когда человек достигает этого уровня , что он готов работать без никакой награды , это называется языком мудрецов , что он учит “ Тору ради небес” , без никакой награды . И тогда он удостуживается раскрытия намёков Торы . Тогда начинается работа экранов , т.е. он уже способен увидеть трапезу . Но он должен делать расчёт , сколько он пожет получить от еды на отдачу , это колличество он возьмёт и не более .

Выходит , что есть тут различать , например , что уже видит он что дали ему , например , пять порций пищи . но он только-лишь видит их . И какой вкус есть у них – это он не знает , по причине что не пробывал из них нечего. Но будучи верным человеком , т.е. уже уверен что не получит ради получения , тогда он уже может увидеть трапезу , потому как достиг уже уровня “ не получать ради получения” .

Поэтому , несмотря на то что он видит трапезу , но ещё пробывалдо того что сделал расчёт , называемый “ намерение”, сколько он может получить от трапезы ради отдачи . И после того как сделал расчёт , тогда он пробует от трапезы . Но если всё ешё не способен получать ради отдачи , тогда сокращение и скрытие властвуют над ним и не видит ничего . Поэтому именно во время что человек способен работать без никакого понимантя разумения , только всё верой выше знаний , и это что называется “ ради небес” , тогда он вознограждается раскрытием тайн Торы.

Выходит , что суть греха шпионов в том , что они не говорят ложь , а правду чио говорят именно всоответствии со своим умом и разумом , поэтому весь грех в том что не верят , что Творец помогает всем , что нужно верить “ поддерживыает Творец всех падающих”. И если человек говорит , что он находится в такой низости , что Творец не может помочь ему , получается что он портит веру , что не верит , что Творец он всёмогущий. И очень тяжело людям в таком состоянии , во время что приходят к людям такие мысли.

Но самое тяжёлое это то , о чём человек думает , что он видит правду , что он ..................... не обвиняет никого в том , что он бежит от борьбы. А говорит , верно что Творец прав , но что я могу сделать , что нет у меня силы преодолеть своё желание получать , т.е. мои плохие меры (качества) не на других. Поэтому я вынужден оставить эту работу , и нет у меня на что надеятся.

А иногда он говорит иначе , т.е. что не говорю я что мои друзья лучше меня , а что они не настолько видят птавду , и они думают , что они делают что-то в духовном , поэтому не чувствуют они смысла в существующем положении , что не продвигаются они не на шаг вперёд ,поэтому они могут продолжать работу , и не познают никакого ущерба в работе , поэтому они всегда довольны .

И не важно вчём причина бегства человека от борьбы , а смысл что трудно тогда человеку верить что Творец может помочь всем ,что о нём нельзя сказать что он может помочь только великим , и что маленьким нет. Выходит что в этом он портит веру в Творца . И что человек должен верить как сказали мудрецы в тайне : “ поддерживает Творец всех падающих”.

Тз вышесказанного выходит , что вопрос шпионов он только от недостатка веры т.е. , что всенедостатки , о которых они говорят человеку :

1) что это тяжело , по причине противоестественности природе тела , т.е. тело хочет существовать , а тут говорят ему что нужно работать на Творца “ всец душой и телом ”, и это .........

2) что должны верить т.е. что вся работа основана на базе веры выше знанаий , если так , как есть децствительность что человек может идти этим путём.

Если так то мы видим что шпионы не обманывают. Если так какой грех есть в словах шпионов , что их речи это сквернословие о земле Израэля , как сказал Зоар , что земля Израэль – это небесная малхут , называемая “ Земля Израэля”. И это относится только к аспекту “ Израэль”. Но они говорят , не видим мы что есть действительно удостоиться этих двух вкусов , это грех , что не верили в величие ТВОРЦА , что он всёмогущий , и не верили в веру мудрецов , сказавших “ пришедшему очиститься помогают”.

Поэтому исправление в молитве к Творцу , что только он может помочь в этом , и верить “ что ты слышишь молитву всем ртом”, как объяснил.......... “ всем ртом”, даже самый низменный рот нет ниже его.


Что означает, что нет у него сыновей, в работе.

Статья 35, 1989 г.

Перевод Гади Каплан.

Мудрецы (в Масехет Недарим, 64) сказали: "Всякий человек, у которого нет сыновей, считается как мёртвый". Зоар (Пинхас, стр.32 и в аСулам п.92) и это Его язык: "Что человек без сыновей, называется бесплодный и жена его называется бесплодной, и также даже Тора без Заповедей, называется Тора бесплодной. И поэтому учили, не мидраш (требуемое) главное, а действие". До сих пор язык Его. И в Зоаре (п.91) говорит, и вот язык Его: "Ибо Тора называется древо, то, что написано: "Древо Жизни Она для держащихся Её. И человек он древо, как написано, ибо человек, он полевое дерево. И Заповеди, что в Торе, похожи на плоды". До сих пор язык Его. То есть, поскольку Тора и человек называются "деревом", поэтому как дерево, не несущее плоды, похоже на бесплодного, не рождающего ничего, так и этот человек и Тора называются бесплодными, если нет у них детей.

И надо понять: по какой причине такой человек и дерево, которые не порождают, они называются "бесплодные", можно понять, но почему, когда человек изучает Тору и не выполняет Заповеди Торы, Тора называется "бесплодная"? То есть, чем виновата Тора в том, что человек этот не хочет выполнять Заповеди, которые в Торе. И на это приводит то, что сказали мудрецы: "Велик мидраш, приводящий к действию". Следует отсюда, что Тора должна привести к действию. И если не приводит, как будто Тора виновата. В том, что Она не приводит к действию. Поэтому словно недостаток этот не падает на этого человека, но на Тору. Возможно ли такое?

Чтобы понять вышесказанное, надо понять прежде всё содержание Торы и Заповедей, которые Творец дал нам, и за это мы благословляем Его, за этот подарок, как мы говорим: "Который выбрал нас из всех народов и дал нам Тору Свою". И смысл Торы понимается нами так же двумя способами, как написано в Зоаре: (Предисловие книги Зоар), Марот аСулам, стр.242) и это Его язык: "Заповеди, котрые в Торе, называются языком Зоара именемпкудим - указания, и называются также именем ТаРьЯ"Г итим-советов. И разница между ними, она, что в каждой вещи есть лицевая сторона и обратная, что аспект подготовки к этой вещи называется обратной стороной, и постижение вещи называется лицом. И таким же образом есть в Торе и Заповедях качество выполним и качествоуслышим.И когда выполняют Тору и Заповеди в качестве делающих сказанное Им, прежде, чем удостаиваются услышать, называются Заповеди именем итин-советов и они - качество обратной стороны. И когда удостаиваются услышать голоса: слова Его, становятся ТаРьЯ"Г Заповедей в качестве пкудин (указаний) и это от слова пикадон-вклад. Потому что существуют ТаРьЯ"Г Заповедей, когда в каждую Заповедь вложен свет Её особой ступени,..., и это качество лицевой стороны Заповедей". До сих пор сказанное Им.

Но надо знать и понимать вообще содержание Торы и Заповедей. Каким образом относится к этому аспектдействия, и что такое качество услышания.То есть слышание - это ли главное? И для какой надобности должен начать человек порядок работы в качестве делающий сказанное, называемый свойством обратной стороны, почему не начинают сразу в качестве лицевой стороны, называемой "пикадон" (вклад). И работа выглядит, словно это работа ненужная.

Известно, что есть перед нами две задачи, и это: цель творения и исправление творения. Цель творения, она в том, что желание Его - дать хорошее творениям Его, то есть, чтобы творения получили от Него, благословится, добро и наслаждение, что из-за этого сотворил в творениях желание получать наслаждение. И кли-сосуд этот - желание получить наслаждение и удовольствие, чтобы успокоить стремление, имеющееся у творений, - кли-сосуд этот приходит со стороны Творца. Поскольку Он создал это для Своей цели, потому что без стремления к чему-либо нельзя насладиться от этого. Потому что известно, что любое удовольствие от чего-либо, не может человек получить наслаждение, как только в соответствии стремлению к этому. Потому что это и есть мера величины наслаждения. И неважно, к чему человек ни стремился бы, но это стремление к желаемому делает важным желаемое.

Поэтому желание это, приходящее от Творца, есть у него совершенство. То есть, в любом месте, где человек видит, что может извлечь их этого наслаждение, сразу он делает всё, что в его возможностях, чтобы достичь этого наслаждения. Вместе с тем кли-желание, которое творения должны сделать, и оно в противоположных свойствах кли-желанию Творца, это очень трудно сделать, потому что это против качеств кли, которое Творец сделал. И это кли, не в руках человека сделать, как сказали мудрецы: "Дурное начало человека усиливается над ним каждый день, и если бы Творец не помог ему, самому не смочь ему".

Тут напрашивается вопрос: если человек не может преодолеть его, если так, что возложено на человека сделать, если только Творец может дать ему возобладание над дурным началом? Ответ. Человек должен начать в противоборстве, то есть, что человек должен смотреть (обращать внимание), чтобы было у него желание победить дурное начало. Потому что, если нет у человека желания победить его, как могут дать ему помощь. Потому что "помощь" означает, когда человек хочет что-нибудь и трудно ему достичь этого, тогда можно сказать, что помогают ему достичь то, что он хочет. Но во время, когда человек не хочет, как можно сказать, что помогают достичь то, что приносит ему страдания. Потому что "помощь", можно сказать, когда дают человеку помощь, чтоб насладился. А не то, что оказывают человеку помощь, чтоб терпел страдания.

Поэтому возложено на человека, хочет ли он действительно войти в работу

Последнее изменение этой страницы: 2016-08-11

lectmania.ru. Все права принадлежат авторам данных материалов. В случае нарушения авторского права напишите нам сюда...