Эйсав зовется «человеком поля», в работе

СТАТЬЯ 8

Человек создан Творцом для получения в конце своего исправления бесконечного духовного наслаждения. Для того, чтобы получить наслаждение, необходимо желание насладиться, называемое в Каббале "желание получить", причем наслаждение ощущается пропорционально стремлению к нему, и именно мера ощущения отсутствия желаемого определяет величину наслаждения при получении желаемого.

Поэтому единственное творение определяется нами абстрактно как желание получить наслаждение и все миры, все творения во всех мирах, включая человека, есть лишь различные меры этого желания получить. Но творение обязано пройти исправление, иначе оно ощущает стыд, не позволяющий ему наслаждаться, ввиду отличия свойств получателя и дающего.

Это исправление сводится к изменению намерения: не самонаслаждаться, а наслаждаться, потому как этого желает Творец, т.е. не получать хотя есть огромное желание получить наслаждение, а произвести усилие против своего природного желания насладиться. Такое усилие называется вкратце работой ради Творца, а вернее работой по сближению свойств человека со свойствами Творца, позволяющими получать наслаждение от Творца, не омраченное никакими отрицательными ощущениями.

Поскольку эту работу производит Творец по просьбе человека, она называется также работой Творца (аводат ашем). Творец создал творения, желающими получить наслаждения, и поэтому это желание человека насладиться исходит прямо от Творца.

Желание не получать наслаждение исходит от самого творения и сводится к условию получать наслаждение только при наличии намерения наслаждаться ради Творца, потому как того желает Творец.

Эту работу по исправлению намерения против своей природы обязан сделать сам человек: он должен приложить усилия, которые приведут его к желанию получить свойства Творца в такой степени, что Творец удовлетворит это желание и затем ради Творца человек начнет получать наслаждения.

Желание получить (малхут, кли) представляет собою сосуд получения наслаждения. Ввиду решения прекратить получение наслаждения-света (цимцум), желание самонасладиться в малхут опустело и находится в ощущении сокрытия от нее света-Творца.

Только если на какое либо из желаний малхут может создать намерение "отдавать" - в размере этого намерения уменьшается сокращение, открывается цимцум и сокрытие, ощущение Творца, и малхут может получить наслаждение.

В противном случае малхут остается пустой (халаль пануй), от чего появляется в творении две противоположные параллельные системы светлых и темных сил миров АБЕ"Я.

Желание получить находится и в светлой-альтруистической и в темной-эгоистической системах. Отличие систем в том, что в светлой системе малхут, желание получить используется только при наличии возможности получать ради Творца, иначе малхут добровольно делает сокращение своего желания получить, в то время, как система темных сил использует всегда свое желание получить ради самонаслаждения.

И та и другая системы используют свое желание получить, поскольку кроме этого ничего не создано Творцом, желание получить - это все, что есть в творении, кроме этого желания нет в творении ничего, а желания, кроме желания насладиться, относятся к Творцу, потому что Творец создал желание насладиться из ничего.

Поэтому когда говорится, что человек должен "отдавать", имеется в виду, что он должен, используя свои желания "получать", отдавать другим наслаждения. От человека зависит произвести ли такое исправление на свои желания-действия, сделать их духовно чистыми (кдуша), или оставаться в эгоизме, называемом нечистым (клипа) - и в этом его выбор.

Есть в работе человека два уровня - разум и сердце (моха вэ либа). Работа над разумом заключается в приобретении веры выше, больше разума, вопреки разуму, восстающему против Творца и веры в Него, а работа в сердце заключается в отторжении желания сердца стремиться только к самонаслаждениям, ради чего человек готов на любые усилия, если видит выигрыш, желательное вознаграждение за свою работу.

Чтобы дать человеку, созданному с единственным эгоистическим желанием самонаслаждаться, возможность свободно избрать путь самоисправления желания самонаслаждаться в желание наслаждаться ради Творца, чтобы выполнять Тору и Заповеди с намерением радовать Творца, а не для собственной выгоды, создано сокрытие Творца (астара) и сокращение света-ощущения Творца (цимцум).

Это обязывает человека начать свою духовную работу в состоянии (приобретении) веры выше разума, потому что на уровне разума находится сокрытие. Это дает свободу выбора принять на себя власть Творца над ним, над всеми его мыслями и желаниями, хотя его тело сопротивляется совершить даже малейшее усилие, если не видит явной выгоды - ведь таким он сотворен Творцом, что обязан видеть, что и ради чего он делает, плоды своей работы и кто наслаждается этими плодами.

Но поскольку создано специально, что человек не видит ни самого процесса своей работы, ни ее плодов, ни получателя результатов его усилий, а только может верить верой выше разума, т.е. вопреки своему разуму, что Творец получает плоды его усилий, то тело не желает верить в это. Поэтому дана нам эта работа принять на себя веру вопреки разуму, подобно как обязано трудиться животное, вынужденное выполнять желания своего хозяина: так человек не должен слушать, что говорит ему его тело, а заставлять его работать, как животное, потому что таково желание хозяина, веря мудрецам, что таков истинный путь.

Эта работа вопреки разуму называется работой в разуме (моха). Аналогичный подход и в работе сердца, работе против наслаждений: заставить тело работать без всякого вознаграждения. Это представляется телу непосильным грузом, и оно желает немедленно сбросить с себя то, чем человек хочет заставить его страдать.

Потому как тело в состоянии работать лишь там, где есть вознаграждение или даже сомнения в вознаграждении, но когда телу говорят: "Ты страдай в поте лица, но знай, что не будет никакого вознаграждения", оно ни в коем случае не согласно, и всеми путями желает освободиться от этого, а человек обязан заставить себя силой идти в этом направлении.

Если человеку недостает веры, и тело желает аннулировать веру, поражая т.о. работу против разума, а также пытается остановить человека на животном уровне развития, ощущения только своих потребностей, но не других, умерщвляя его, отделяя от Источника жизни, усилия против тела называются работой в сердце.

Основная работа человека - в сердце, потому, что не хочет верить, потому как получает большее наслаждение от того, что сам видит и чувствует, и потому не хочет принизить себя идти с закрытыми глазами веря, как призывают мудрецы.

Главная жалоба человека на принуждение, необходимость идти с закрытыми глазами, верой выше разума, что если бы использовал свой разум, продвигался бы быстрее, без всяких преград. Но желание получить, желание человека работать только для себя, как животное, и есть причина того, что не может верить, и жалуется что не может идти наперекор и выше своего разума - и это единственная помеха. И потому необходимы две силы - разум и сердце, и обе их необходимо исправить - тогда становится исправленной кли малхут и годной для получения света Творца.

Исправление состоит не в исправлении действия, а в исправлении намерения. Действие остается тем же. Поэтому истинное исправление не видимо снаружи, не видимо извне кем-то посторонним, не подлежит внешней проверке, как обычные выполнения Заповедей. Только сам человек внутренней работой по исправлению своего намерения переводит действия из эгоистических в альтруистические.

Поэтому человек, желая выполнять духовную работу и выполняя все Заповеди в действии, должен остерегаться не обмануть самого себя, что его действия еще ради себя (ло ли шма), и обязан сказать своему телу, что делает все Заповеди ради себя, но желает посредством этого придти к настоящему намерению, как сказано мудрецами, что посредством выполнением Заповедей ради себя можно придти к их выполнению ради Творца, потому как свет возвращает к своему Источнику.

"Лестница установлена на земле, а глава её достигает небес" - в работе

СТАТЬЯ 9

Лестница называется нуквой, на которой находится и от которой зависят все ступени и управление как Израилем, так и другими народами, потому что по этой лестнице спускаются или поднимаются ангелы-хранители каждого народа.

Человек обязан приложить все усилия достичь слияния c Творцом подобием свойств, уподобив себя Творцу, отторгнув желание получить наслаждение, называемое эгоизмом, приданное ему от природы и отделяющее его от Творца и обратив его в желание отдавать, чем становится подобен Творцу, подобно отторгнутой части тела, вновь соединяющейся с общим телом, от чего воссоединившаяся часть познает все мысли и знания общего тела, как до своего отторжения - также и душа: после того, как приобрела подобные Творцу свойства, возвращается и познает все мысли Творца, как до своего отделения от Него и облачения в тело человека, и тогда человек достигает ступени "знай Творца отца своего", потому как постигает полное знание Творца и тайн Торы, потому что мысли Творца и есть Тора.

Но поскольку достичь подобия свойств с Творцом против законов природы необычайно тяжело, ведь творение - это желание получить наслаждение, измеряемое стремлением к желаемому во время его отсутствия, свойство, противоположное Творцу, желающего услаждать творения, то необходимы изгнание духовного света-наслаждения (цимцум) и сокрытие управления Творцом (астара). Вследствие этого человек обязан прежде верить в Творца, а затем может приступить к работе "ради Творца".

Вера в Творца имеет много ступеней. В основном это две: частичная и совершенная. И главное в работе человека над собой освободиться от собственного расчета в своих действиях и принять на себя власть Творца. А это зависит от меры величия Творца в его глазах.

И здесь основное страх Творца - боязнь Его как самого великого и управляющего всем, что все зависит только от Него. Тогда человек выполняет Тору и Заповеди, чтобы выполнить волю Повелителя. Поэтому главная работа человека - постичь совершенную веру в Творца - ведь только если человек знает, что есть у него великий Повелитель, тело позволит выполнять Его волю и будет получать удовольствие, прислуживая великому Творцу.

Работа по возвеличиванию Творца в своих глазах, называется вознесением Его из праха (леукма шхинта ми афра), из того состояния незначительности, в котором Он находится в нашем понятии. Это необходимо, ведь невозможно работать на незначительного Повелителя, тогда как если Повелитель велик, то его важность и величие вызывает в человеке желание выполнять Его волю и принизить себя во имя Повелителя.

Поэтому самое важное для человека достичь веры в величие Творца - тогда все его действия будут ради Творца. Но если человек, занимаясь Торой и Заповедями, не преследует целью возвысить в своих глазах Творца, а величие и важность Творца оцениваются им как прах, ничто, это позволяет нечистым силам управлять чистыми: человек работает во имя своего эгоизма, а не во имя Творца.

Поэтому самое важное в работе человека - понять, что он желает получить как вознаграждение за свои усилия в выполнении Заповедей и изучении Торы: награда за все действия человека против эгоизма должна быть в обретении веры в величие Творца, потому как только это даст ему страх пред Творцом, а страх есть единственное средство движения вперед, наперекор желаниям тела, потому что только страх подталкивает тело к действиям, заставляет его слушаться указаний Творца.

Вера в величие Творца определяется страхом пред Творцом, как управляющим и властвующим всем. Мера страха пред величием Творца определяет возможность духовных действий человека. Если человек действует ради себя, но не ради Творца, то еще более отдаляется от Творца. Если Исраэль действуют ради себя, то они также удаляются от Творца и соответственно народы мира поднимаются, потому как Исраэль сами возвышают их и приходит разрушение в мир.

Если же человек или Исраэль стремятся своими действиями уподобиться Творцу, этим возбуждаются и возвышаются свыше особые добрые силы, и их воздействие в нашем мире вызывает возвышение каббалиста и Исраэль. Лестница подобна весам: если одна сторона поднимается, вторая опускается.

Поэтому если человек производит хорошие действия, они поднимаются вверх, величие Творца растет, противоположная сторона весов, эгоистические желания, опускается и падает сила "народов мира" в человеке и в мире в общем.

Поэтому главная забота человека, чтобы его деяния принесли ему веру в величие Творца, являющуюся вратами во все духовные ступени лестницы. Заповедью называется действие, направленное на пользу Творца.

Сказано, что Заповедь ведет к следующей Заповеди (мицва горэрэт мицва): человек ощущает, что Творец посылает ему только хорошее, что называется раскрытие управления, раскрытие того, что Творец дает только доброе, что вызывает благодарность Творцу.

Если же человек в своих действиях преследует эгоистические желания, то как сказано, нарушение ведет к вторичному нарушению (авэра горэрэт авэра): человек действующий во имя себя - авэра, получает авэра - нехорошее управление и ощущает еще большее сокрытие Творца, а затем утверждает, что Творец не слышит его молитв.

Человек утверждает, что уже не раз просил Творца о помощи в совершении альтруистических действий, не ради себя, а ради Творца, но почему же Творец не помогает мне, как я после этого могу верить, что Творец слышит все молитвы любого человека!

Но человек обязан верить наперекор своему разуму, верой выше разума, что Творец действительно слышит все молитвы каждого. Если человек разумом желает понять порядок работы, он должен просить, чтобы свыше показали ему, что такое ради Творца, а что такое ради себя, т.е. чтобы дали ему почувствовать свой собственный эгоизм.

И когда человек почувствует это и что не стоит оставлять себе ничего, он осознает, что не в состоянии идти на это, потому что пока он не знает, что означает не ради себя, он просит Творца помочь ему в работе ради Творца, Но как только человек получает свыше ощущение, что именно означает делать все только ради Творца, то человек уже не желает чтобы Творец дал ему такие силы, а наоборот, всеми своими силами противится этому.

Поэтому когда человек начинает просить Творца дать ему силы преодолеть эгоизм, еще нет у человека сопротивления этому со стороны его тела, потому как еще не знает, что действительно означает отдать все Творцу.

Поэтому, когда отвечают человеку свыше на его просьбу, на то, что он просит, ответ свыше состоит в том, что показывают ему, чтобы знал, что именно он просит, чтобы удостоверился, что нет здесь никакого обмана, чтобы не смог потом возразить: "Я не знал о чем прошу!"

Поэтому человек должен знать, что Творец слышит каждую просьбу, а то, что человек видит, что становится еще хуже, чем до молитвы Творцу о получении силы сопротивления эгоизму, это и есть ответ Творца свыше на его молитву.

Поэтому не может человек утверждать, что не слышит Творец его молитв, а обязан сказать, что ответ приходит свыше, но не тот, какого ждет человек, а наилучший по мнению Творца для человека. Ведь человек должен знать, насколько он далек от альтруизма и насколько все его тело противится этому. А человек просит Творца о том, на что не находит согласия ни одной части своего тела, чтобы согласилось с его просьбой, о чем он просит от Творца.

И тогда человек обнаруживает то новое, чего не знал ранее, прежде чем начал просить Творца дать ему силы справиться с телом, чтобы появилась у него возможность действовать только ради Творца, но не ради себя.

Это новое знание, которое постигает человек, состоит в том, что он видит, как все его тело не согласно просить об уничтожении желания получить самонаслаждения. Человек ощущает, что часто во время его молитв, чтобы Творец дал ему альтруистические желания, все его тело сопротивляется, а то что он просит, произносят только его губы, выговаривая пустые слова, но есть времена, что он все же может просить и молиться Творцу всем сердцем об уничтожении эгоизма.

Как же может желать человек уничтожения эгоизма? Дело в том, что это уже ответ на его молитву, т.е. Творец дал ему силы молиться об этом всем сердцем. Поэтому обязан надеяться, что Творец и далее приблизит его.

"У царя Давида не было жизни" - в работе

СТАТЬЯ 10

Есть цель творения и есть исправление творения. Цель творения - насладить создания, и все обязаны придти к состоянию, в котором удостоятся получить то наслаждение, которое Творца ставит целью дать им, и для чего создал их. Исправление творения - чтобы при получении наслаждения творения не испытывали чувство стыда, от получения неположенного им.

Поэтому исправление заключается в том, что человек возвращает и дает Творцу такое же наслаждение, потому что желает получать наслаждение не для себя, а ради Творца, потому что Творец желает насладить его. Творец создал в человеке желание самонасладиться, чтобы он насладился, и это цель Творца, а исправление - обратно природе человека, против его природного желания самонасладиться и заключается в отдаче наслаждения Творцу, в альтруистических намерениях, действиях услаждения Творца, подобно Его действиям.

А поскольку отдавать человеку нечего, единственное, что он в состоянии сделать ради Творца, это получать наслаждения, потому как этого и желает Творец от него. Но чтобы было место работы и свободы выбора, чтобы смог человек сделать намерение ради Творца, созданы сокрытие духовных наслаждений и управление Творца - это означает, что пока человек не в состоянии намереваться насладиться ради Творца, он находится в ощущении сокрытия Творца (астара), т.е. не только не в состоянии намереваться ради Творца, но все его желание только ради себя.

И кроме того, сокрытие Творца приводит к необходимости тяжело работать, чтобы удостоиться веры выше разума, потому что ввиду сокрытия Творца человек не видит наслаждений, которые может получить, ради наполнения которыми сотворил Творец все мироздание, дать которые Его цель.

Но не видя уготовленных ему наслаждений и не видя, что вообще кто-либо в мире получает их, не только личные страдания от отсутствия наслаждений, но дополнительно еще и весь мир своими страданиями, утверждает человеку обратное от цели Творения, отягчает веру в Творца, Его управление, в Его цель насладить человека, в необходимость обретения альтруистических свойств.

Вся тяжесть работы происходит от сокрытия духовного наслаждения и Творца, но замысел сокрытия, его необходимость, в том, чтобы сделать возможным исправление человека: т.е. сокрытие света и Творца есть следствие решения Творца дать человеку возможность самому исправить себя.

Хотя сокрытие сотворено специально для исправления и оно является причиной отсутствия веры и запрещает использовать эгоистические желания, оно рождает два недостатка в разуме и сердце (моха и либа). Но что прежде: должен ли человек прежде постичь веру, а потом может удостоится работы ради Творца или наоборот?

Разум обязывает, что прежде всего человек должен постичь веру, а только потом можно утверждать, что человек способен принизить себя самого, свое "Я" и работать не ради себя, а только ради Творца. Человек может работать ради Творца только в той мере, в какой он верит в величие Творца, и только от этой веры он зависит, и только тогда он может утверждать, что работает ради Творца.

Невозможно совершить усилия против желания тела, если не важна цель, которую желаешь достичь. Величина усилия, которое человек может приложить, точно зависит от важности цели, величины стремления, ради чего готов человек пренебречь своим эгоизмом и работать только на Творца - если Творец станет в его глазах важен, и в мере важности будет легче работать на Него.

Поэтому, чтобы была у человека сила пренебречь собственной выгодой, самонаслаждением, подняться и сделать действия ради Творца, а не ради себя, необходимо прежде достичь веры в Творца, а только затем человек сможет пренебрегать собой, выгодой для себя, не принимать в расчет себя, а только услаждение Творца, делать все ради Него.

Так разум наш обязывает думать о порядке процесса исправления. Но в предисловии к книге Зоар (стр. 138) сказано наоборот, что прежде, чем человек не удостоится исправить все свои желания (килим) на альтруистические, подобные свойствам Творца, он не может достичь веры в Творца, потому что пока нет в человеке альтруистических желаний (килим дэ ашпаа), не в состоянии он получить наслаждение от Творца, а не получая наслаждений от Творца, человек не может верить, что Творец управляет всем миром только добром, и поневоле говорит плохо о Творце.

Поэтому в такое время человек не верит в доброе управление Творца и более того, вообще не верит в управление Творца всем, потому что до исправления своих желаний, чтобы мог получить полное наслаждение, уготовленное ему еще в замысле творения Творца, обязано быть управление добром и злом, и оба ведут человека к цели, намеченной Творцом.

Но человек ощущает и говорит совсем обратное, противоположное истине, ошибаясь в абсолютно добром управлении, потому что его путает управление добром и злом, и он принимает его за управление вознаграждением и наказанием, потому что используя эгоистические желания, человек поневоле ощущает управление плохим.

Это исходит из закона духовного подобия, что не может человек получить явно зло от Творца, потому как это является изъяном в величие и совершенстве Творца, если человек ощутит Его как действующего зло. Поэтому, как только человек ощущает себя плохо, в той же мере исчезает в нем его вера в управление Творца, и Сам Творец, что и является самым большим наказанием в мире.

Т.о. ощущение приятного или плохого в управлении путает нас и вызывает ощущение управления вознаграждением и наказанием. Если человек усилием воли пытается не расставаться с верой в Творца, несмотря на то, что испытывает плохое действие на него в управлении, получает вознаграждение.

Но если не пытается усилием воли удержаться в вере в управление, получает наказание - теряет веру в Творца и хотя только Творец является источником всего происходящего, скрыто это от ощущающего плохое и доброе, потому что во время ощущения зла нечистые силы скрывают Творца, Его управление и веру, чем человек получает самое большое наказание в мире, наполняясь сомнениями в существовании Творца.

А когда возвращается к вере (хозэр бэ тшува), получает от этого вознаграждение и вновь может слиться с Творцом. Из вышесказанного ясно, что не может быть веры в Творца, пока человек не достиг альтруистических желаний (килим дэ ашпаа), ведь только тогда есть в нем полная вера.

Но пока еще нет веры в человеке, как он может делать что-либо ради Творца? - В человеке есть частичная вера от того, что верующая масса верит в управление Творца от воздействия на нее окружающего света (ор макиф), дающего ощущение общей веры в Управляющего миром, от чего каждый получает частичную веру, частичную, потому что это не ощущение Творца, а общая некоторая уверенность в Его существование, называемая вера неживого уровня (домэм дэ кдуша), и с этого уровня обязаны начать свой путь все.

В меру этой веры человек способен отдавать свои мысли и усилия, как сказано в "Предисловие к Талмуд Эсэр аСфирот" п.14: "В занятии Торой раскрывается мера веры человека, подобно человеку, верящему другому и потому дающему в долг некую сумму: он может дать ему рубль, но два уже не даст взаймы, а может дать взаймы все что имеет, без всякого сомнения - вот это и называется полной, совершенной верой, а если может дать только часть из имеющегося, его вера называется частичной".

Поэтому человек начинает свое духовное движение к цели в общей вере, исходящей от неощущаемого явно окружающего света, от которого каждый получает свою долю веры, что достаточно ему для начала его работы, чтобы захотел дойти до своей личной работы, т.е. до личной веры в Творца, т.е. до внутреннего света, что называется "Возлюби Творца своего всем сердцем, душой и разумом", где слово "своего" говорит о личном ощущении, где вера основана уже не на общей вере масс, от которой каждый получает свою часть, называемой частичной верой, но удостаивается личной веры, называемой полной, совершенной, потому как не нуждается более в массах.

Но чтобы удостоиться такой полной веры, человек должен прежде постичь подобие свойств Творцу, и в этом вся его работа, чтобы приобрел альтруистические желания, и только после этого он удостоится полной веры и выполнения указанного "Возлюби Творца своего...". Работа по приобретению альтруистических свойств ведется в двух направлениях - уме и сердце (моха и либа). Т.е. невозможно работать ради Творца, если Он не ощущается человеком как нечто великое, подобно уважаемому всеми человеку.

Поэтому человек должен уделить часть своего времени на работу в разуме и часть на работу в сердце. Отсюда начинается настоящая работа по достижению личной веры в Творца, начинаются духовные подъемы и падения, потому что работа основана на усилии работать ради Творца, а не ради себя, что противоположно созданной Творцом эгоистической природе человека.

Поэтому начинается в человеке борьба с его эгоистическими желаниями и, вместо продвижения вперед, видит, что не может продвигаться и достичь подобия Творцу и слияния с Ним, видя, насколько тяжела эта работа, потому как обязан идти в ней верой выше разума.

Но разум убеждает его в невыгодности работы, если она не ради себя, ведь если человек родился с эгоистическими желаниями, как же можно умертвить их и совершенно не думать о себе, а только о Творце, ведь если человек тяжело работает в Торе и Заповедях ради вознаграждения, то понимает своим разумом, что таковы пути мира, что работающему у кого-то неважно кто его хозяин, а важна величина вознаграждения, потому что это определяет выгоду работать. И это работа масс.

Но как только человек желает работать ради Творца, от чего он удостоится полной веры в Него, начинаются духовные подъемы и падения, потому что невозможно работать без вознаграждения. Только если человек желает сделать что-либо великому в его глазах человеку, то сама работа и есть его вознаграждение, потому что есть у него наслаждение, что великий в его глазах человек получает от него.

А поскольку Творец сделал таковой нашу природу, что маленький получает наслаждение от прислуживания большому, то если человек желает работать ради Творца, он обязан возвеличить Творца в своих глазах, тогда получит возможность отдавать Творцу, обретет силы делать только для блага Творца, а когда пропадает у человека ощущение величия Творца (шхина бэ галут, шхина бэ афар), не ощущает важности духовного, нет в нем сил работать ради Творца.

И поэтому есть определенный порядок работы над разумом и сердцем. Работа, в результате которой человек желает сблизиться с Творцом, происходит поочередно в правой и левой линиях: Правая приближает, человек чувствует себя близким к Творцу, что Творец приближает его к Себе.

И даже если нет в нем еще такого ощущения, он должен идти выше своего разума, будто он ощущает себя совершенным и радуется имеющемуся - в таком случае он подобен Творцу, а потому близок, что дает человеку ощущение жизни в духовном, использовать альтруистические желания, на которых нет сокрытия Творца, в которые можно получить духовные наслаждения.

Левой линией называется то, что требует исправления, когда человек производит проверку своего духовного состояния, своих желаний и обнаруживает, что полон недостатков, то видит как он отталкиваем от духовного, низок и потому удален от Творца - естественно не ощущает в себе жизни, потому как производя своим разумом расчет своего состояния, обнаруживает себя лишенным всего и потому будто подобен мертвому.

В меру своей веры, что Творец управляет и дает всему миру только доброе, человек получает ощущение величия Творца, подобно важному в глазах общества человеку. Ощущения важности Творца дает человеку силы работать ради Творца, от услуживания Великому человек получает наслаждение и не нуждается ни в каком ином вознаграждении.

Поэтому в мере его веры выше разума (моха) может работать на Творца. Но поскольку человек создан с эгоистическими желаниями, в которые невозможно получить свет жизни, ощущение Творца, создана возможность постепенного по частям присоединения к правой линии левой (шитуф мидат рахамим бэ дин).

"Ханукальную свечу ставят слева" - в работе

СТАТЬЯ 11

Человек, как сказано в Торе это маленький мир, включающий в себя все, что есть в творении: есть в человеке свойства из желания, называемые 70 народов мира, включающие в себя все отрицательные свойства, противоположные 7 положительным духовным свойствам, потому как Творец создал все в противоположности, 70 народов мира властвуют над Израилем.

Когда это происходит, такое состояние для Израиля называется галут-изгнание из под власти Творца под власть народов мира и нет никакой возможности у Израиля работать на Творца, а только ради себя и только по указаниям своего ума и понимания разума, и невозможно даже представить себе, как можно освободиться от власти народов мира в нас, потому что сам человек на себе видит, что все его усилия бесплодны, и даже наоборот, чем больше он пытается выйти из-под власти эгоистических сил, тем больше убеждается, что это невозможно.

Но как сказано :"Я твой Творец, выводящий тебя из Египта, чтобы быть твоим Творцом" - Творец выводит человека из духовного рабства, называемого Египет, чтобы предстать перед человеком как его Творец, вместо эгоистического властителя Фараона. Каждого из нас только Творец может вывести из рабства нашего эгоизма, власти составляющих его 70 желаний, называемых 70 народов, и стать нашим властителем вместо Фараона-эгоизма.

Не должен утверждать человек, что те, которые удостоились выйти из под власти своего эгоизма, были менее эгоистичны, чем он, и поэтому Творец мог им помочь, дав силу преодолеть их природу. Ведь когда человек начинает осознавать свое подлинное ничтожество и бессилие противостоять своей природе, он входит в состояние бездеятельности и отчаяния, а подчас и подавленности, граничащей с депрессией, ощущая себя самым плохим в мире, что не может быть хуже, а потому те, кто удостоились выхода из эгоизма, были, очевидно, лучше его.

В таком случае надо верить в сказанное АР"И, что перед выходом из Египта народ Израиля был на 49-ой нечистой ступени - максимальном эгоизме, и только тогда открылся им Творец и вывел их из Египта. Поэтому, хотя человек видит, что он находится в самом низком духовном состоянии, не должен позволить себе выйти из повседневной своей работы над собой, а верить, что Творец вызволит его из власти згоистических желаний.

Из сказанного видим, что основа продвижения вперед - это вера в возможность духовного освобождения, вопреки доводам разума, хотя разум человека - это главное, что есть у него, все его "Я", и оценивают человека именно по его разуму, если разум человека позволяет ему видеть свое истинное состояние, дает ему возможность идти выше разума, видеть, что выше разума человек не может идти без помощи Творца.

Ведь если он видит со стороны разума, что может идти вперед, то не нуждается в помощи Творца. Главное, что требуется от человека - это достичь своего совершенства, постичь НАРАНХА"Й своей души. Это постигается тем, что человек нуждается в Творце, как сказано "Приходящему исправиться помогают его чистой душой", тем, что постепенно дают ему все новые порции света.

Поэтому воистину неоценимое, состояние если человек нуждается в Творце, в Его помощи, потому что спасение заключается в том, что человек получает все большие силы свыше, силы его души, пока не получает весь свет НАРАНХА"Й, соответствующий корню его души.

Поэтому чудо заключается в осознании того, что не в состоянии человек самостоятельно достичь ничего духовного, а нуждается в помощи свыше. Только в таком виде называется чудо.

Поэтому если человек приходит к состоянию, что есть в нем уже осознание его зла, что уже сознает, что не в его силах что либо совершить, выйти из эгоистических желаний, властвующих в нем, что его стремления к духовному, к Творцу находятся в изгнании под властью эгоизма, обязан верить, что Творец выведет каждого поодиночке из духовного рабства, каждого, кто идет по пути Творца.

И это действительно чудо - возможность выйти из власти эгоистической природы любви только к себе и заботиться только о благе Творца. И когда человек достигает такого состояния, считается, что он достиг своей души, т.е. достиг веры в Творца и уже есть у него силы работать только ради Творца, и это называется душой.

Это называется также правой линией, потому что человек занимается поисками путей "отдать" Творцу, чтобы все, что делает, было ради Творца, сделать приятное Творцу. Но необходимо знать, что то, что человек желает делать для Творца, называется исправлением творения, а не целью творения, поскольку цель творения, чтобы человек получил наслаждение в свои желания насладиться (килим дэ кабала), только на эти желания надо добавить некоторое исправление, называемое "ради Творца" (аль минат леашпиа).

Наслаждение от получения цели творения называется светом Творца, или светом Мудрости (ор хохма), или светом жизни (ор хаим), потому что оживляет творение, человека.

Этот свет называется левым, потому что получают его в желания получить, которые требуют исправления, и потому называются левыми, как левая рука слабее правой и потому требует помощи.

Исправление, требуемое для получение ор хохма, называется "отдача" (хасадим) и называется правой линией, т.е. после того, как удостоился цели творения, наслаждения, называемого ор хохма, необходимо еще раз дойти до ор хасадим, когда наслаждение получается в желание отдавать, потому как дана нам работа в Торе и Заповедях в виде выполнения (наасэ) и в виде ощущения результата (нишма): от того, что выполняют в действии Тору и Заповеди (наасэ), удостаиваются прийти к состоянию ощущения (нишма), т.е. человек вначале обязан выполнять Тору и Заповеди через силу, и нет необходимости дожидаться пока у него появится желание к этому, что только тогда он будет выполнять, но человек обязан выполнять против своих желаний, только в действии, а сами действия приведут его к состоянию ощущения важности Торы и Заповедей, т.е. достигнет ощущения наслаждений, находящихся в Торе и Заповедях.

Поэтому правой линией называются занятия "отдачей", желания отдавать, потому как это гарантия того, что действия человека будут ради Творца. Видим, что действие влияет на намерение, и если человек получает свыше свет "ор хохма", то действие должно изменить намерение и оно станет как действие: действие "получать" заставляет думать о "получении" и создает намерение "ради получения".

Если так, то даже во время "получения ради отдачи" ор хохма, все равно обязан будет получить наслаждение от действия. Поэтому необходима уверенность в правильном получении ор хохма, необходимо "одеяние на ор хохма". В этом одеянии также есть правило "наасе вэ нишма", действие (наасэ) - "отдача" рождает соответствующее намерение "отдачи".

И это является гарантией того, что желание получить наслаждение, при получении "ор хохма", сможет удержаться в намерении "ради отдачи" во время ощущения наслаждения, и общее действие будет "получение ради отдачи". Подстраховка правильности действий называется правой линией, хэсэд, работа с желаниями отдавать, милосердие, отдача, действия, не нуждающиеся в исправлении. Тогда как хохма, левая линия, работа с желанием получать наслаждения нуждается в сдерживании и исправлении.

Работа человека начинается с правой линии, альтруист<