Какую помощь получает тот, кот пришёл очиститься

СТАТЬЯ 17

"И сказал Творец Моше: Пойдем к Фараону", но ведь должен был сказать: "Иди к Фараону". Но увидев, что боится Моше Фараона, должен был сам Творец воевать с Фараоном. Видим, что сам Моше не смог бы победить Фараона, а только Творец, и поэтому сказал Моше: "Пойдем к Фараону".

Но зачем тогда понадобилось Творцу брать с собой Моше? Также сказано: "Пойдем к Фараону, потому что я ожесточил его сердце, во имя моих чудес". Ожесточение сердца Фараона означает, что Творец забрал у него свободу выбора, и он уже ни в коем случае не согласится отпустить Израиль.

Но тогда в чем же виноват Фараон, что не слушался призывов Творца, если Творец ожесточил его сердце? Ответ: Творец ожесточил сердце Фараона не потому что Фараон виноват, а "...во имя моих чудес", потому что Творец желал сделать чудо, забрал у Фараона свободу выбора, чтобы тот получил наказание.

Но если Творец сотворил все для услаждения творений, чтобы получали только добро, как можно сказать, что ради демонстрации своих чудес ожесточает сердце Фараона? И затем сам же наказывает его!

Фараон - это эгоизм, злое начало человека, находящийся в теле, сердце каждого. С ним человек рождается и живет, пока в состоянии, называемым "13 лет", начинает получать альтруистические желания, доброе начало. Так почему сказано, что стал новый правитель в Египте?

Если цель творения насладить нас, то зачем же Творец дал нам работу в Торе и Заповедях, чтобы мы так тяжело трудились, чтобы достичь наслаждения? Чтобы человек во время получения наслаждения не ощущал стыда, потому как желает быть подобен своему корню, Творцу, дающему. А при получении немедленно ощущает отличие себя от дающего в виде чувства стыда, нейтрализующего ощущение наслаждения, не позволяющего ощутить совершенство деяний Творца.

Для этого создан Творцом цимцум и астара - сокрытие Себя от созданий, и до тех пор, пока творения не обретут альтруистических желаний, намерение получать наслаждение ради Творца (килим дэ ашпаа), потому что в творении есть только человек и Творец и потому только дающему, Творцу, человек может вернуть, отдать свое наслаждение, до тех пор творения не смогут ощутить духовные наслаждения.

Поэтому когда человек находится еще во власти эгоистических намерений, он не в состоянии ощутить никакого наслаждения, находящегося в Торе и в каждой Заповеди. И поэтому его усилия называются работой, потому как еще не ощущается им важность Творца, что стоит работать на Него, ввиду Его величия и всесилия.

И это сокрытие величия Творца называется сокрытием Шехины, шхина бэ афар-величие Творца низвергнуто до ценности праха земли, и величие Творца в изгнании у каждого, потому что не ощущается в этом никакого вкуса.

Как результат прегрешения Адама, ввиду того, что эгоизм, называемый Змей, явился к Еве (Хава), называемой малхут, "Я" человека с вопросами типа "Зачем работать на Творца", что называется змеиным ядом, предоставлена нам тяжелая работа против нашего эгоизма, прежде чем сможет выйти из его плена и удостоимся приобретения альтруистических желаний.

А затем в приобретенные альтруистические желания, намерения, можно получить все наслаждение, которыми Творец желает насладить нас. Но не работа в Торе и Заповедях имеется в виду, а когда выполняет человек Тору и Заповеди и не может выполнить намерение в их выполнении, что выполняет их ради Творца, без всякого вознаграждения для себя, работа именно в том, чтобы пытаться намереваться ради Творца, потому что человек находится под властью Змея, своего зла, эгоизма, который впустил яд в человека и потому человек находится под его властью, должен поступать только ради эгоизма.

Но при таких действиях человек не ощущает никаких наслаждений в Торе и Заповедях, и потому есть большая работа достичь альтруистических желаний, с помощью которых только возможно нейтрализовать сокрытие наслаждений в Торе и Заповедях.

Поэтому пока дана нам возможность выполнять Тору и Заповеди как совет и пытаться выполнять их с намерением ради Творца, хотя это еще и не в наших силах. Но все, что выполняет человек, постепенно приведет его к выполнению ради Творца, как говорится в Торе "От ради себя к ради Творца"-"Ми ло ли шма яво ли шма", потому что свет Торы возвращает человека к своему Источнику.

А когда человек видит, что не в его силах выполнять альтруистические намерения, именно выполнение и изучение Торы пока ради себя приведет его к намерению ради Творца. Потому что Заповеди поначалу выполняются как советы (эйтин-эйцот), а затем, после исправления своих желаний, человек получает в эти исправленные желания свет, называемый Тора или залог (пкудин-пикадон).

Отсюда видно, что есть два периода в выполнении Торы и Заповедей: работа, пока не удостоится альтруистических исправленных желаний, пока человек находится под властью своего эгоизма, а потому под сокрытием Творца, наслаждений в Торе и Заповедях, и выполняет их только как совет, согласно которому он придет к приобретению альтруистических свойств.

А когда исправит свои желания, намерения, то исчезнет сокрытие, и получит человек все наслаждения, уготовленные ему, в соответствии с целью Творца в творении, и получаемые наслаждения против каждой выполняемой Заповеди называются залог (пикадон), и нет места работе и усилиям, потому как удостоился выполнять все свои действия с намерением ради Творца, а не ради себя.

А когда человек достигает такого свойства своих намерений, пропадает у него ощущение работы и усилий, потому что раскрывается ему Творец в своем величии, и деяния ради Творца воспринимаются им как наслаждения. Вся причина сокрытия Творца заключается в том, чтобы человек не ощущал чувство стыда при получении наслаждения в эгоистические намерения. Только поэтому духовные наслаждения сокрыты от нас.

И поэтому есть работа:

а) против нашей эгоистической природы

б) против нашего разума, в вере выше разума - верить, что есть Управляющий миром, причем только с добрым намерением.

И эти две причины порождают сопротивление нашим усилиям и потому работа кажется нам тяжелой, настолько, что человек может выйти из нее даже в ее процессе, так и не закончив своего исправления. Потому что человек обязан видеть в своей работе продвижение к цели, какой он ее себе представляет, а если не видит этого, то решает, что такая работа не для него.

Дело в том, что есть два вида помощи свыше, без которых невозможно достичь цели: стремление знать, что означает настоящее желание и к чему оно должно быть - чтобы знать, о чем именно человек должен просить Творца, о помощи в чем ( это подобно врачам, дающим больному лекарство, но не от той болезни, которой он в действительности болеет, и потому оно не помогает, но если узнает точно что же у него за болезнь, получает лекарство и выздоравливает).

Поэтому прежде всего человек обязан знать, чем он болен, чего действительно ему недостает для достижения цели творения. И человек может думать при этом о многих вещах и получать лекарство от них, но оно не поможет ему, потому что не то, что человек думает является причиной, не дающей ему войти в духовные действия, просит лекарство не от истинной болезни, которой страдает, и потому не излечивается от эгоизма.

Поэтому прежде всего человек получает свыше помощь, осознать чем именно он страдает. Например, он думал, что недостает ему времени учиться, или ума и способностей, и об этом просил Творца, о количестве, но истина в том, что недостает ему качества, знания своего истинного недостатка, что нет в нем важности ощутить, что он находится под управлением Творца, т.е. что недостает ему веры в то, что Творец управляет всем с абсолютно добрым намерением.

Если бы было у человека такое ощущение, он был бы несказанно счастлив тем, что получает от Творца только доброе, и не желал бы расстаться с Творцом ни на мгновение, потому как знал бы, что он проигрывает, если обращает свои мысли на другие вещи.

Тогда как, если считает, что это не то, что не хватает ему, а не хватает ему других вещей, то поскольку получает помощь в том, что Творец показывает ему, чего именно ему недостает, но человек ожидает получить иное, ему кажется, что идет неверно.

Поэтому первая помощь человеку в том, чтобы осознал зло в себе, что это основная помеха, препятствие стать работающим ради Творца. А затем уже человек может начинать исправление. Т.е. человек обязан дойти до осознания того, что недостает ему двух основных вещей: сердца и разума (моха вэ либа). Но только согласно усилиям человека постепенно раскрываются ему эти две вещи.

А когда постиг настоящее желание, чего ему действительно не хватало, настает время получения настоящего наполнения этого желания, потому что человек получает свыше и настоящее желание-кли и его наполнение-ор-свет. Т.е. желание, ощущение недостатка в чем-то, страдание, что недостает ему того, что желает, и желает только этого и ничего большего в жизни, потому что только такое желание называется истинным, а не желание излишеств, без которых может обойтись.

Первая помощь Творца человеку заключается именно в том, чтобы понял человек, что именно необходимо ему, и страдания от того, что не имеет этого называются желанием, кли, в которое затем Творец дает вторую помощь - наполнение этого настоящего желания.

Отсюда поймем вопрос, что если Творец знает, что Моше не в состоянии воевать с Фараоном, а только сам Творец способен умертвить его, зачем же предлагает Моше идти вместе с Ним к Фараону?

Дело в том, что человек обязан начать сам идти по пути к Творцу, к слиянию свойствами с Творцом, и если он продвигается в своем пути, то получает первую помощь от Творца, ощущение того, что именно недостает ему, дабы достичь этого - моха вэ либа. И одновременно он получает страдания от отсутствия желаемого, т.е. ощущает недостаток этого, и величина страдания зависит от усилий, затрачиваемых человеком.

И поэтому сказано, "Пойдем к Фараону", что человек сам должен идти и прилагать усилия, потому что только соответственно количеству приложенных усилий, ощущает страдания от отсутствия желаемого, потому что затраченные усилия вызывают желание не оставить свою работу на полпути, потому что жаль затраченных усилий, и всегда надеется, что вот уже получит желаемое.

Получается, что человек сам работает, несмотря на то, что не в состоянии достичь желаемого. Но стремление постичь желаемое побуждает его прилагать все новые усилия. Видим, что есть две силы: человек должен приложить усилия для достижения желаемого, но чтобы было в нем большое желание достичь, обязан работать, чтобы возжелать, чтобы Творец помог ему, что называется полным желанием.

Т.е. не работа человека - причина того, что он достигает желаемого, этим он постигает настоящее желание, необходимость желаемого, чтобы знал, что действительно недостает ему. И для этого он постоянно получает помощь свыше в том, что каждый раз обнаруживает, что все более не в состоянии сам выйти из-под власти Фараона. А помощь Творца в этом называется "потому как ожесточил Я его сердце".

И ожесточение эгоистических сил в человеке необходимо для того, чтобы появилось в нем настоящее желание к истине и что вместе с тем необходима помощь Творца, чтобы дал высший свет, потому как в человеке властвует природный эгоизм, созданный Творцом, и только Творец может изменить природу человека, что называется исход из Египта.

Поэтому все ожесточение эгоизма в человеке происходит только для того, чтобы человек приобрел полное желание получить помощь Творца, а появление все новых эгоистических желаний называется "и появился новый царь в Египте", которые постоянно обновляются, до тех пор, пока человек не воззовет всем сердцем и разумом к Творцу.

"Субботние речи не должны быть подобны будничным"- в работе

СТАТЬЯ 18

Так написано в Торе и в книге Зоар (Башалах, стр 18). Каждый день обязан человек в своей работе по духовному восхождению сам постоянно возбуждаться навстречу Творцу снизу-вверх, но в шабат должен ощущать и наслаждаться только тем что нисходит свыше, потому как шабат не нуждается в возбуждении снизу, потому как в шабат сам Творец возбуждается навстречу человеку, и потому называется шабат святым днем.

Без желания человек не может ощутить наслаждения: даже если получит самую важную вещь в мире, но если нет у него к ней никакого стремления, не в состоянии ощутить наслаждения от полученного, потому что наслаждение определяется мерой стремления (иштокекут) к желаемому.

Поэтому есть период ощущения возрастающего желания, когда все больше стремится получить желаемое, и хотя тяжело достигнуть желаемого, не пропадают его усилия, поскольку постигает пока не само желаемое, а желание к нему. А если бы сразу получил бы желаемое, не испытал бы от этого наслаждения, и потому получение не называлось бы в таком случае наслаждением, ведь все определяется относительно постигающего.

Цель творения человека - в его наслаждении, потому что таково желание Творца, чтобы творения получили наслаждение. Поэтому если человек достигает чего-либо без усилия, не затратив время на создание стремления получить наслаждение, то не испытывает никакого наслаждения в момент получения, как от получения ненужного, как бы ничего при этом не получает: если нет желания - то нечего наполнять наслаждением.

А желание к наслаждению или стремление появляются только постепенным приобретением ощущения отсутствия желаемого. Поэтому если человек просит Творца помочь получить желаемое, то поначалу Творец помогает ему тем, что возрастает в человеке желание, стремление-кли-сосуд к нужному наслаждению.

Т.е. Творец слышит его молитву, а то что человек не получает просимое немедленно, он должен сказать себе, что это неверно, что не получает немедленно, Творец слышит все его просьбы, не дает еще просимое, а увеличивает стремления в человеке, чтобы появилось в нем настоящее стремление на ощущение наслаждения, чтобы смог действительно ощутить и насладиться получаемым, а если бы немедленно получил просимое, не смог бы насладиться, ввиду отсутствия настоящего желания.

Есть два вида выполнения Торы и Заповедей:

1. В действии - когда человек выполняет все Заповеди и нечего уже более прибавить к им совершаемому. Называется праведник в выполнении, а в противном случае -грешник. Праведником здесь называется обычный верующий, а грешником - неверующий.

2. В духовной работе - усилиях в сердце и молитве над исправлением своих намерений: чтобы при исполнении им Торы и Заповедей, смог выполнять их с намерением "ради Творца".

Если в состоянии выполнить с намерениями ради Творца, называется праведником в намерении, а если не в состоянии, выполняет ради себя, то называется грешником.

Здесь и праведник и грешник выполняют в действии Тору и Заповеди, поэтому называются праведниками в своих действиях, но в смысле намерений есть отличие в том, что праведники в намерении - это те, кто в состоянии работать ради Творца, а грешники - это работающие ради себя.

Но если человек желает идти по пути духовного восхождения, т.е. его цель - в намерениях сердца достичь работы "ради Творца", то его эгоистические желания в сердце, сопротивляющиеся усилиям "ради Творца", называются грешниками.

И в мере его усилий идти против своих желаний, он все более ощущает эгоизм, зло в себе, и чем больше его желание двигаться к исполнению в намерениях "ради Творца", тем больше зла в себе он раскрывает (ощущает), чем больше чистых мыслей в нем, тем большее сопротивление со стороны тела он ощущает.

Потому что создал Творец наше продвижение по принципу "зло против добра", чтобы человек попеременно ощущал в себе эти два желания, и чем дальше продвигается он в своей работе, возрастает его желание с каждым его продвижением вперед все больше делать "ради Творца", тем больше раскрывается ему эгоизм - как зло в нем, тем, что не дает человеку уничтожить себя, а это зло все более желает властвовать в нем, в соответствии со сказанным: "Каждый, кто выше другого, его эгоизм больше другого".

Поэтому тот, кто желает стать праведником, т.е. чтобы все его желания были только ради Творца, его зло возрастает в нем. Зло и ранее присутствовало в нем, но было скрыто от него и потому при его раскрытии в ощущениях, человеку кажется, что он становится более згоистичным, испорченным.

Но это потому, что для того, чтобы исправить зло, его прежде надо выявить и возненавидеть. И в мере возможностей человека исправить себя, ему только в этой мере и раскрывается его зло, и не более.

Поэтому сказано, что праведникам их эгоизм кажется как высокая гора, потому что каждый раз зло в них поднимает свою голову все больше, а гора означает их сомнения и тягу к прегрешениям, возрастающие от все большего раскрытия эгоизма, с каждым разом все более восстают в нем дурные склонности, настолько, что кажутся ему как высокая гора.

Тогда как грешникам, не обращающим внимание на свои намерения, чтобы были "ради Творца", и верящим в то, что они занимаются в "ло ли шма, что из ло ли шма приходят к ли шма" и уверенных, что как только пожелают намереваться "ли шма", ради Творца, тут же появятся у них силы для этого, усилием совершить такое намерение, таким эгоизм представляется в виде тонкой нитки, т.е. совершенно несложным препятствием.

А причина того, что эгоизм представляется им как небольшое препятствие а не ужасное зло, в том, что их желание делать "ради Творца" мало.

И доказательство этому, что нет в них большой потребности начать эту работу, и потому, естественно, не ощущают собственного зла, потому как нет их злу необходимости выявлять себя и противиться человеку. Поэтому кажется им, что эгоизм это небольшое препятствие, и мало его в них. И не потому, что обманывают себя, а действительно так ощущают.

Человек не обладает желанием к духовным, альтруистическим наслаждениям, только в которые и можно получить свет Творца, потому что это зависит от работы человека, только вследствие работы человека над собой, развивается в нем это желание-кли, называемое недостаток-стремление. Желание это приобретается именно с помощью усилий, без которых невозможно достичь этого желания (килим дэ ашпаа).

Т.е. достижение желаний обрести альтруистические желания уже называется свет, потому как это желание приходит свыше, называется помощью Творца, происходит под влиянием действия на человека света Творца, потому как есть в свете Творца два качества:

а) свойство, дающее человеку возможность приобрести альтруистическое желание вместо прошлых, которые невозможно было ранее использовать с намерением "ради Творца". Свет этот называется по имени желания, которое он вызывает в человеке: потому как он приходит для исправления желания, то называется светом исправления.

В духовной работе человека это называется помощью свыше, как сказано в книге Зоар: "Приходящему очиститься, помогают чистой душой!" - дают ему свыше свет, называемый душой, и этот свет очищает человека, чтобы появились в нем силы отдавать Творцу, потому как свет исходит от Дающего, он придает человеку силы, чтобы также мог отдавать.

б) свет, дающий ощущение наслаждения при получении его с намерением "ради Творца". Поэтому можно представить работу человека по порядку:

а) человек, желающий выйти из своего образа жизни (выполнения Заповедей, как его учили, и не более, чувствующий в себе потребность оторваться от масс, выполняющих свою работу в Торе и Заповедях, как и в детстве, когда их учили этому, и с этим пониманием и с этим ощущением продолжающих так же выполнять десятки лет, когда все их продвижение измерялось только количеством сделанных физически действий, Заповедей, и чем старше, тем, естественно, больше накопленное количество совершенных действий, но в качестве остаются на том же детском уровне, и не возрастает в них важность Торы и Заповедей), начинает осознавать, как же это может быть, чтобы не было продвижения в качестве выполнения Торы и Заповедей, ведь написано в Торе "Это вся твоя жизнь", а он чувствует, что именно в этом у него нет никакого продвижения - поэтому начинает искать место обучения ощущению важности, чтобы смог почувствовать Тору и Заповеди в мере сказанного, что "Это вся моя жизнь".

б) когда начинает идти путем приближения к постижению сказанного ощущения "Это вся моя жизнь", начинает осознавать, что ощутить это можно только посредством слияния с Творцом, как сказано: "Слейся с Ним", что означает "Слейся с Его свойствами" - как Он милосерден, таким и ты будь, как Он отдает всем, так и ты обязан достичь желания все отдавать, как Он.

И в этом состоянии, когда человек желает духовно возвыситься и выполнять Тору и Заповеди альтруистически, он получает первую помощь тем, что сообщают ему, насколько он удален от того к чему стремится, от "ли шма".

Хотя до того, как начал даже думать об альтруистической работе ради Творца, знал, что есть такое требование выполнять всю Тору в "ли шма", "ле шем шамаим", потому как читал и слышал об этом от всех, и верил в сказанное мудрецами, что "из ло ли шма приходят к ли шма" ("начинай свою работу, хоть ты и в эгоизме, а от эгоизма придешь к альтруизму"), но не мог себе представить, что для того, чтобы выйти из эгоизма, необходимо чудо свыше, а без этого невозможно выйти из-под власти над ним эгоизма, желания самонасладиться.

И это потому, что до тех пор, пока есть в человеке только немного хорошего желания, стремления к духовному, нельзя дать ему много зла, раскрыть ему в ощущениях настоящий его эгоизм, потому что не сможет победить зло тем немногим хорошим, что имеет, и убежит от этой работы.

Но когда человек прилагает большие усилия достичь работы "ради Творца", в мере усилий ему дают свыше понять и почувствовать, насколько он отдален от духовного. Поэтому первая помощь человеку состоит в том, что раскрывают ему зло что в нем.

И это называется постижением человеком обратной-эгоистической-злой стороны его будущих чистых желаний (ахораим дэ кдуша), потому как чистота-кдуша-альтруизм называется лицом, потому что светится, как сказано в "Предисловие к Талмуд Эсэр аСфирот" п. 47: " Вначале поймем, что означает лицо Творца, о котором сказано, что Творец скрывает свое лицо, подобно человеку, видящему лицо знакомого и потому немедленно узнающего его, но если увидит сзади, не уверен что узнал, и поэтому сомневается, может быть это не его знакомый.

Так и если Творец проявляет себя абсолютно добрым ко всем своим созданиям, определяется это, что лицо Творца открыто творениям, поскольку ощущают его таким, каков Он и есть - абсолютно добрым.

Но когда Творец ощущается созданиями не таким, каким Он есть на самом деле, т.е. когда ощущают страдания, скрыта от них Его доброта-лицо, это определяется, что видят его обратную сторону.

Если человек в таком состоянии, называемом изгнанием ( от Творца, галут), может удержаться в мысли о том, что и эти страдания исходят от Творца, но исходят от Него как абсолютное добро, и только он, потому что еще не исправлен, ощущает их как зло и страдания, и не убегает с продолжения пути продвижения к Творцу, а кричит, взывает к Творцу о своем спасении из изгнания, получается, что он ощущает обратную сторону Творца, потому что утверждает своими действиями, что это исходит от Творца, поэтому и обращается к Творцу, как Творец дал ему ощущение изгнания, так чтобы сейчас помог, вывел из духовного отдаления, изгнания.

в) Получение помощи, постичь альтруистические желания - это уже получение второй помощи от Творца, потому что первая помощь состояла в раскрытии человеку его истинного эгоизма.

И это называется выход из изгнания, где изгнанием (из духовного, галут) называется состояние, когда человек находится под властью своего эгоизма, желаний самонаслаждения, а помощью свыше, называется то, что сейчас дает ему Творец - ДУШУ - свет, дающий альтруистические желания (килим дэ ашпаа).

Как изучается в Каббале, что приходит свет "ор хохма", называемый "ор А"Б", и вытаскивает желания-килим Бина, З"А и Малхут, упавшие в клипот, т.е. находящиеся под властью эгоизма, желания получить ради себя, для своей пользы, выгоды, наслаждения, из клипот тем, что дает этим желаниям силу исправить свое желание на желание "ради Творца", отдавать-леашпиа, что называется также выходом из Египетского плена.

г) Когда, приобретя свойства "отдавать", человек получает в них свет с намерением "ради Творца", тогда Заповеди называются 613 залогами-пкудот, потому что постигает свет, заложенный в каждом духовном действии, что и называется Заповедь.

Это подобно тому, как в наслаждениях нашего мира, где есть вкус в мясе и отличный от него, вкус в рыбе - также в каждой Заповеди человек постигает особый, свойственный ей, вкус. Т.о. человек постепенно достигает ощущения, что 613 Заповедей действительно " Это вся моя жизнь".

И это потому, что удостоился получить от Творца альтруистических желаний (килим дэ ашпаа), называемых слиянием (двекут), подобием свойств (иштавут цура).

И в эти желания входит-одевается наслаждение-свет, называемый цель творения. Из сказанного ясно, что работа в постижении альтруистических свойств и желаний происходит только посредством и в мере постижения истинной величины эгоизма-зла в себе самом, как сказано: "Я ожесточу сердце Фараона", т.е. ощущение зла до такого состояния, что человек не видит иного выхода, нет спасения от зла, приносимого эгоизмом, видит силу зла, что зло окружает его со всех сторон, видно человеку, что естественным путем нет спасения - такое состояние называется, полным проявлением зла в нем, полным раскрытием величины желания-кли освободиться от зла - и вот тогда только приходит следующее состояние:

д) Когда Творец дает человеку свет, и этот свет исправляет его, возвращает к своему Источнику, т.е. с помощью света он выходит из под власти эгоизма над ним, выходит из эгоистических своих желаний и удостаивается альтруистических желаний: после того как раскрывается в чувствах человека все его зло, есть место для раскрытия света (силы исправления) свыше, что называется, Творец дает человеку альтруистические желания (килим дэ ашпаа).

Работа по выявлению полной величины эгоизма в человеке называется работой буден, потому что как работа, так и эгоизм-будни существует только во время неисправленного состояния человека.

Потому что если есть в человеке исправленные альтруистические желания, он наслаждается тем, что отдает-машпиа, но если еще не имеет таких желаний, то если должен "отдавать" и не получает за это ничего себе ни в каком виде, есть огромное напряжение и работа у человека совершить подобное действие, потому что оно против желания самонасладиться, эгоизма, и поэтому такое состояние называется будни, а не шабат, потому что в шабат запрещено работать, потому что шабат это время отдыха.

Т.е. состояние называемое шабат, указывает на духовное состояние человека, когда под влиянием свыше, исходит свыше свет на человека, и потому нет у человека уже места работать на раскрытие зла в себе и ожесточения сердца, а время говорить только о том, что дает Творец, а не о том, что человек должен получить и думать об эгоизме, который обязан исправлять.

Потому что видеть свое зло, в каком состоянии оно находится - это относится к работе человека, потому что человек, глядя на себя, видит тогда свое ничтожество, и как он должен просить Творца и помощи, и следить продвигается ли он вперед или нет.

Время работы - это состояние, когда человек видит свои недостатки и что ему недостает. А если происходит возбуждение свыше, т.е. Творец делает действие над человеком, необходимо смотреть только на Творца, что можно дать ему, что означает получать Его свет. Потому что это подобно, как видя богатство человека, называет человека по этому ощущаемому свойству - богатый.

А если видит, что человек лечит других, то называет его лечащим людей и пр. Также и по проявлению Творца, человек дает Творцу имена в зависимости от того, какое свойство Творца он постигает, что Творец дает ему. А поскольку в состоянии шабат человек получает от Творца, то шабат - это время (состояние), когда надо думать-ощущать все получаемое от Творца.

Тора называется средней линией

СТАТЬЯ 19

В книге Зоар (Итро стр. 62, 71) говорится, что Тора относится к средней линии, потому что состоит из правой и левой линий. Порядок работы в исправлении эгоизма состоит в принятии на себя направления продвижения к цели - достичь возможности работать "ради Творца", а не ради себя.

А затем уже человек может учить Тору, потому что до принятия на себя власти Творца, чью же Тору он учит, ведь обязан прежде верить в Дающего Тору, а уже затем может выполнять ее.

Принятие на себя власти Творца означает, что он принимает на себя идти "выше своего разума", что означает, что даже если его разум придет к нему со многими вопросами, он ответит, что все эти вопросы связаны с разумом, а он вообще не имеет с разумом никаких дел, потому что идет "выше разума", не обращая на его доводы никакого внимания, потому что желает достичь состояния, которое разум не в состоянии постичь и понять.

И такое отношение человека к своему разуму, когда нет места вопросам, называется верой. Такое состояние называется также правым, потому что человек верит, что Творец управляет всем миром абсолютно добрым управлением.

И хотя, глядя на окружающий мир, возникает в нем много вопросов, все равно он принимает их "выше своего разума" и благословляет Творца, за то, что Творец дает миру только добро. Поэтому это состояние называется правым, или милосердием - по восприятию управления человеком. Но есть в человеке эгоистическое, злое, дурное начало, называемое так, потому что рисует человеку картину плохого управления миром и в общем дает человеку низменное представление о духовной работе.

Но как человек может противиться этому ощущению и утверждать в своем сердце, что "только добро Творца и милосердие преследует его всю его жизнь"? На это отвечает Творец: "Я создал эгоизм, сотворил Тору для его исправления".

Получается, что Тора, которой он сейчас занимается, она как орудие для его исправления, чтобы получить силы для преодоления эгоизма. Идя по пути добра, "отдачи", человек получает свет милосердия-ор хасадим, и находится в правой стороне, и потому Тора называется данной справа, по имени ее действия, потому как готовит человека идти по правой линии, линии "отдачи", когда человек получает одно из свойств Торы, правое свойство, называемое совершенством, потому что в ней человек не ощущает никакого недостатка.

А второе свойство Торы называется левым, светом мудрости-ор хохма, мудрость Торы: после того, как человек обрел правое свойство Торы, милосердие-хэсэд, веру выше разума, когда верит в то, что Творец управляет миром абсолютным добром ко всем своим созданиям, то он достигает ощущения и Дающего Тору, называемого мудростью Торы, свет ор хохма.

Т.е. после того, как человек верит что есть Дающий Тору, ощущает свет Торы. И это состояние можно назвать левым. Но оно наступает после того, как человек приобрел правое состояние, веру выше знания - хасадим мехусим.

Но когда есть уже левая часть, левая линия, свет Торы, ор хохма, наступает необходимость в еще одном, третьем состоянии, называемом средним, когда Тора, свет Торы, свет мудрости, ор хохма должна быть одета в веру "выше знания", альтруистические желания, милосердие, ор хасадим.

А до достижения этого состояния, есть большое различие между хохма и хасадим, правым и левым состоянием. Эти действия происходят в соответствии со сказанным: "Изучающий Тору "ли шма" - изучающий Тору с намерением достичь качеств "ли шма", достичь уровня, свойств альтруизма, хэсэд, чтобы были у него силы все делать "ради Творца", без какого либо вознаграждения, когда уже удостаивается такого свойства, "раскрываются ему тайны Торы", что называется левая сторона, и необходимо левую эту сторону включить в правую, одеть ор хохма в ор хасадим, тогда получится Тора, средняя линия, между левой и правой.

Поэтому первое состояние, когда человек находится в эгоизме, но уже желает прийти к свойству "ли шма", все отдавать Творцу, тогда человек ощущает изгнание от духовного, власть эгоизма, зла. И тогда он нуждается в Торе, нуждается в изучении Торы, чтобы Тора привела его к "ли шма", деяниям "ради Творца".

В таком случае называется, что он уже изучает Тору "ли шма", потому что верит в сказанное мудрецами "Я сотворил эгоизм и Я же сотворил Тору для его исправления". Тора в таком случае есть правая сторона, хэсэд, альтруистическая, "ради Творца" - по ее качествам, которые она дает человеку.

А затем когда человек уже достиг свойства "ли шма", он приходит ко второму этапу своего духовного восхождения: после ощущения, что есть в мире Дающий Тору, раскрываются ему тайны Торы, что Дающий Тору вручает ее человеку. Но на этом еще не заканчиваются духовные состояния человека, потому что должен достичь третьего, среднего состояния, когда хохма соединяется с хасадим, одевается в хасадим, потому что Тора это хохма и должна быть одета в хасадим, называемые действиями, и не должна быть хохма больше чем действия, хохма больше хасадим, а должны быть уравновешены, получающейся третьей линией.

В изучении Торы "ли шма" есть два состояния:

1) Если человек чувствует, что не в состоянии выполнять "ради Творца", находится под властью эгоизма, утверждающего, своими свойствами, что желает, чтобы все в мире принадлежало ему, что эгоизм не позволяет совершить ничего не ради себя, может работать только на себя.

А если он не видит выгоды для своего эгоизма, нет сил ничего совершить. Т.е. его измерения, оценки того или иного действия зависят полностью от эгоизма, от того, насколько тот видит свою выгоду в том или ином действии, ее результате.

И в той мере, в какой человек пытается выйти из галута, изгнания и порабощения эгоизмом, в той же мере он ощущает насколько он находится под его властью, в духовной тьме и эгоистическом плену.

Но, зная сказанное мудрецами: "Я создал эгоизм и создал Тору для его исправления", он видит обратное, что по мере его попыток освободиться от эгоизма, последний постоянно, и в степени попыток избавиться от него, возрастает и усиливается, и нет уже сил справиться ни с малейшим животным желанием.

Человек ощущает, что до того, как начал свои попытки духовного развития, был намного сильнее и устойчивее против своих низменных желаний, и не представлял себе никогда, что он на самом деле настолько слаб, слабоволен, сластолюбив, что может упасть в своих желаниях и слабости настолько низко перед ничтожными и, казавшимися прежде, такими незначительными наслаждениями.

И хотя ощущение своей слабости и ничтожества приходит свыше, потому что сам Творец действует в соответствии со сказанным "Я ожесточил сердце Фараона", но в ощущениях человека он чувствует, что находится в духовной темноте, и нет ничего вокруг, чтобы светило ему, и вся его жизнь имеет вкус изгнания, хоть это и исходит свыше.

В приходящем свыше свете Торы, называемом "ли шма", есть 2 свойства:

а) желание (кли) - ощущение тьмы - чувство, что не может переносить тьму.

б) наслаждение (свет) - т.е. сила Торы, дающая намерение делать, "ради Творца".

Т.о. тьма - есть желание, стремление ощущения необходимости кли достичь получения света Торы, возвращающего человека к его Источнику. И это называется "Я создал эгоизм и я же дал для его исправления Тору", потому что сила Торы аннулирует эгоизм, зло, т.е. появляется у человека возможность намереваться поступать "ради Творца".

Если есть ощущение кли - духовной тьмы, ощущение желания поступать "ради Творца" и нехватки сил для этого, значит есть место, в которое может войти сила, свет Торы, и светить там. Но когда нет темного места, т.е. еще не чувствует человек, что не хватает ему, что не может делать "ради Творца", т