Превосходство преданного служения над любыми формами освобождения

Насколько глубоко преданный привязан к служению Верховной Личности Бога, следует из высказывания Махараджи Притху (Ади-раджи), которое приводится в Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам» (20.24). Он обращается к Верховной Личности Бога с такой молитвой: «О мой Господь, я никогда не попрошу у Тебя освобождения или так называемой духовной свободы, если после освобождения не буду иметь возможности слышать, как Тебя от всего сердца прославляют чистые преданные, воспевая Твои лотосные стопы, если я лишусь этого меда трансцендентного блаженства. Я всегда буду молить Тебя, Господи, дать мне миллионы языков и миллионы ушей, чтобы я мог постоянно петь Тебе славу и слушать, как ее поют другие».

Имперсоналисты хотят слиться с бытием Всевышнего, но лишившись индивидуальности, вместе с ней они утрачивают и возможность слушать прославление Верховного Господа и петь Ему славу. Поскольку им ничего не известно о трансцендентной форме Господа, они лишены возможности воспевать Его трансцендентные деяния и слушать о них. Иначе говоря, человек способен наслаждаться трансцендентной славой Господа или постичь Его трансцендентную форму, только тогда, когда уже превзошел уровень освобождения.

Аналогичное утверждение можно найти в Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» (14.44), где Шукадева Госвами обращается к Махарадже Парикшиту со следующими словами: «Великая душа царь Бхарата был так сильно привязан к служению лотосным стопам Кришны, что ему не составило труда отказаться от власти над всей землей, от привязанности к своим детям, обществу, друзьям, к царской роскоши и красавице-жене. Сама богиня процветания считала за честь одарить его всевозможными материальными благами - такая выпала ему удача. Но он не воспользовался ни одним из материальных богатств». Шукадева Госвами восхищается таким поведением царя Бхараты. Он говорит: «Тот, чье сердце привлекли трансцендентные качества Верховной Личности Бога, Мадхусуданы, не стремится даже к освобождению, которого ищут многие великие мудрецы, не говоря уже о материальных богатствах».

Похожие слова есть в Шестой песни «Бхагаватам» (11.25), где Вритрасура говорит Господу: «О мой Господь, оставив трансцендентное служение Тебе, я, может быть, и смогу достичь планеты, называемой Дхрувалокой [Полярная Звезда], или обрести власть над всеми планетными системами вселенной. Но я не стремлюсь ни к чему этому. Мне не нужны ни мистические совершенства, которые приносит практика йоги, ни духовное освобождение. Единственное, чего я хочу, Господи, - это общаться с Тобой и вечно заниматься трансцендентным служением».

Это подтверждает Господь Шива в Шестой песни «Шримад-Бхагаватам» (17.28), обращаясь к Сати: «Дорогая Сати, те, кто посвятил себя Нарайане [Кришне], не ведают страха. Достигают ли они высших планетных систем, получают ли освобождение от материальной скверны или попадают в адские условия существования - где бы они ни оказались - они не ведают страха. Обретя прибежище у лотосных стоп Нарайаны, они стали безразличными к своему положению в материальном мире».

В Шестой песни «Шримад-Бхагаватам» (18.74) есть аналогичное утверждение, принадлежащее Индре. Он обращается к матери Дити с такими словами: «Дорогая мать, только люди, избавившиеся от всех своих желаний и целиком посвятившие себя преданному служению Господу, знают, что является для них истинным благом. Такие люди поистине действуют себе во благо, и никто лучше их не знает, как достичь совершенства в жизни».

В Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» (6.25) Прахлада Махараджа говорит: «Дорогие друзья, рожденные в безбожных семьях, самое редкостное достижение в этом мире - суметь удовлетворить Верховную Личность Бога. Иначе говоря, если Верховный Господь Кришна доволен вами, любое желание, хранящееся в глубине вашего сердца, вне всяких сомнений, будет исполнено. А если так, то какой смысл стремиться к плодам кармической деятельности, которые являются результатом взаимодействия гун материальной природы и потому приходят к нам независимо от нашего желания? Что проку в духовной свободе или освобождении из материального рабства? Если вы всегда поете славу Верховному Господу и наслаждаетесь нектаром Его лотосных стоп, во всем этом нет никакой необходимости». Из этих слов Прахлады Махараджи явствует, что тот, кто получает наслаждение от слушания повествований о трансцендентной славе Господа и от прославления Его, обрел богатство, с которым не могут сравниться никакие материальные блага, включая все плоды благочестивой кармической деятельности и жертвоприношений и даже освобождение из материального рабства.

Аналогичное утверждение есть в той же Седьмой песни (8.42). Когда полубоги возносят молитвы Господу Нрисимхе, Индра, царь небес, говорит: «О верховный владыка, эти демоны покушались на нашу долю в ритуальных жертвоприношениях, но одним Своим появлением Ты избавил нас от всех страхов. В сущности, мы имеем долю в жертвенных ритуалах только благодаря Тебе, ибо Ты - верховный наслаждающийся всеми жертвоприношениями. Ты - Сверхдуша всех живых существ, и потому на самом деле все принадлежит Тебе. Наши сердца долго переполнял ужас перед демоном Хиранйакашипу. Но Ты был так милостив к нам, что, убив его, избавил наши сердца от этого страха и дал нам возможность снова поместить Тебя в сердце. Для тех, кто занят трансцендентным любовным служением Тебе, все богатства, отобранные у нас демонами, не представляют никакой ценности. Преданные не желают даже освобождения, не говоря уже о материальных богатствах. В действительности все плоды жертвоприношений предназначены не для нашего наслаждения. Наш единственный долг - всегда заниматься служением Тебе, ибо Ты - Тот, кто наслаждается всем».

Смысл этих слов Индры в том, что ни одно живое существо, начиная с Брахмы и кончая ничтожным муравьем, не предназначено для наслаждения материальными богатствами. Предназначение живых существ - приносить все в жертву верховному владыке, Личности Бога. Когда они поступают так, все блага сами собой приходят к ним. Уместно снова привести пример с разными частями тела, участвующими в добывании пищи и приготовлении ее, чтобы в конечном счете она досталась желудку. И после того как еда попадает в желудок, все части тела одинаково наслаждаются тем, что приносит телу пища. Подобно этому, долг каждого - удовлетворять Верховного Господа, что само по себе принесет удовлетворение всем.

Аналогичный стих есть также в Восьмой песни «Шримад-Бхагаватам» (3.20). Гаджендра говорит: «О мой Господь, никогда раньше мне не доводилось испытывать трансцендентное блаженство преданного служения Тебе, поэтому я обратился к Тебе с просьбой. Однако я знаю, что Твои чистые преданные, которые, служа лотосным стопам великих душ, освободились от всех материальных желаний, всегда погружены в океан трансцендентного блаженства и потому всегда находят удовлетворение только в том, что воспевают Твои благие качества. Им незачем молить Тебя о чем-либо или стремиться к чему-либо еще».

В Девятой песни «Бхагаватам» (4.67) Господь Ваикунтхи так отвечает Дурвасе Муни: «Преданное служение доставляет Моим чистым бхактам такое удовлетворение, что они не стремятся даже к пяти ступеням освобождения: 1) слиянию со Мной, 2) обитанию на Моей планете, 3) владению Моими богатствами, 4) обладанию телом, подобным Моему, и 5) непосредственному общению со Мной. Их совершенно не привлекают даже эти формы освобождения, по чему можно судить, как мало их заботит материальное богатство или материальное освобождение».

Аналогичное утверждение есть в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (16.37). Нага-патни (жены змея Калийи) молят Господа: «О наш Господь, пыль с Твоих лотосных стоп обладает удивительными свойствами. Любой, кому выпадает удача коснуться ее, избавляется от малейшего желания достичь райских планет, господствовать над всеми планетными системами, обрести мистические совершенства йоги и даже освободиться от материального существования. Иначе говоря, тот, кто поклоняется пыли с Твоих лотосных стоп, становится совершенно безразличен ко всем другим достижениям».

Аналогичное высказывание есть в Десятой песни (87.21), где Шрути, олицетворенные Веды, обращаются к Господу: «Дорогой Господь, постичь духовную науку очень трудно. Ты пришел сюда в Своем истинном облике, специально чтобы объяснить нам этот труднейший предмет - познание духа. И потому Твои преданные, ради общения с освобожденными ачарьями [учителями] оставившие домашний уют, теперь полностью поглощены преданным служением Тебе, потеряв всякий интерес к так называемому освобождению».

Объясняя этот стих, следует заметить, что духовное познание подразумевает осознание своего «я» и Сверхдуши, то есть «Сверх-Я». Индивидуальная душа и Сверхдуша качественно одинаковы, поэтому их обеих называют Брахманом - духом. Но постичь науку о Брахмане очень нелегко. К этому стремятся многие философы, но ни один из них не способен хоть сколько-нибудь продвинуться вперед. В «Бхагавад-гите» также говорится, что среди многих миллионов людей с трудом можно найти одного, который пытается понять духовную науку, а из множества тех, кто пытается понять этот предмет, только один-два действительно постигли Верховную Личность Бога. В этом стихе говорится, что обрести духовное знание очень трудно, и чтобы сделать его более доступным, Верховный Господь приходит в Своей изначальной форме Шри Кришны и Сам наставляет одного из Своих близких преданных - Арджуну, давая таким образом возможность всем людям воспользоваться духовным знанием. Этот стих также объясняет, что освобождение подразумевает полный отказ от материальных удобств жизни. Тех, кто исповедует имперсонализм, вполне устраивает освобождение из материального окружения, но тем, кто предан Господу, не составляет труда отказаться от материальной жизни, но помимо этого они еще могут наслаждаться трансцендентным блаженством, слушая об удивительных деяниях Господа Кришны и воспевая их.

В Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (20.34) Господь Кришна говорит Уддхаве: «Дорогой Уддхава, преданные, целиком посвятившие себя служению Мне, настолько утвердились в нем, что не имеют никаких других желаний. Если им предложить даже все четыре вида духовного богатства*, не говоря уже о любых богатствах материального мира, они откажутся от них». Нечто подобное Господь Кришна говорит и в другом месте «Бхагаватам» (Одиннадцатая песнь, 14.14): «Дорогой Уддхава, тот, чье сознание целиком сосредоточено на Моей воле и Моих деяниях, не стремится занять даже положение Брахмы или стать Индрой, повелителем всех планет во вселенной, его не привлекают ни восемь видов мистических совершенств, ни даже освобождение». В Двенадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (10.6) Господь Шива обращается к Деви: «Дорогая Деви, этот великий брахман-мудрец Маркандейа обрел непоколебимую веру в Верховную Личность Бога; он всецело предан Ему и потому не хочет никакой награды за свои труды, включая даже освобождение из материального мира».

* Пятый вид освобождения, слияние с Всевышним, не считается богатством, так как лишает душу возможности войти в бесконечно разнообразный духовный мир.

Аналогичное утверждение есть и в «Падма-пуране», где описываются ритуалы, совершаемые в месяц Карттика (октябрь-ноябрь). В течение этого месяца во Вриндаване каждому рекомендуется ежедневно возносить молитву Господу Кришне в образе Дамодары. Дамодара - это Кришна - мальчик, которого мать Йашода связала веревкой. Дама означает «веревки», а удара - «живот». Рассерженная шалостями Кришны, Йашода обвязала Его поперек живота веревкой, и с тех пор Кришну называют Дамодарой. В течение месяца Карттики Дамодаре возносят такую молитву: «О Господь, Ты - Владыка всего сущего, дающий все благословения». Многие полубоги - Господь Брахма, Господь Шива и др. - также порой даруют благословения своим преданным. В частности, Господь Шива осыпал благословениями Равану, а Господь Брахма дал благословение Хиранйакашипу. Но сами Господь Шива и Господь Брахма зависят от благословений Господа Кришны, и потому Кришну называют Господином всех дающих благословления. Итак, Господь Кришна может дать своим преданным все, чего они желают, но несмотря на это в молитве преданного дальше говорится: «Я не прошу у Тебя ни материальных благ, ни даже освобождения. Единственное, что я хочу получить в награду от Тебя, - это возможность всегда размышлять о Твоем образе Дамодары, в котором я вижу Тебя сейчас. Ты так прекрасен и привлекателен, что в моем уме не осталось никаких других желаний, кроме желания созерцать этот дивный образ». В той же молитве есть и такие строки: «Дорогой Господь Дамодара, однажды Ты шаловливым ребенком играл в доме Нанды Махараджи и разбил горшок с простоквашей. За эту провинность мать Йашода решила наказать Тебя, привязав веревкой к ступе. Тогда Ты освободил сыновей Куверы - Налакувару и Манигриву, - которые в облике двух деревьев арджуна стояли во дворе Нанды Махараджи. Единственное, о чем я прошу Тебя, - чтобы Ты освободил меня также, как их - Своими милостивыми играми».

С этим стихом связана такая история: двое сыновей Куверы (хранителя сокровищ полубогов) возгордились богатствами своего отца. Однажды они развлекались в озере на райской планете с несколькими обнаженными небесными девами. В это время мимо проходил великий святой Нарада Муни, и поведение сыновей Куверы очень огорчило его. Завидев проходившего Нараду, небесные девы прикрыли свою наготу одеждами, братья же, опьяненные вином, не соблюли даже этих приличий. И тогда разгневанный Нарада, проклял их: «Вы лишены разума, поэтому вам больше подобает быть деревьями, чем сыновьями Куверы». Услышав это, юноши сразу пришли в себя и стали умолять Нараду простить их. Тогда Нарада сказал: «Вы превратитесь в деревья арджуна и будете стоять во дворе дома Нанды Махараджи. Но в назначенный срок Сам Кришна станет приемным сыном Нанды и освободит вас». Иначе говоря, проклятие Нарады обернулось благословением для сыновей Куверы, так как он косвенно предсказал, что они смогут получить милость Господа Кришны. С тех пор сыновья Куверы стояли как два больших дерева арджуна во дворе дома Нанды Махараджи, пока Господь Дамодара, во исполнение желания Нарады, не потащил за Собой ступу, к которой был привязан, и, зацепившись ею за деревья, сильным рывком повалил их. Из поваленных деревьев вышли Налакувара и Манигрива, ставшие с этого момента великими преданными Господа.

В «Хайаширша-панчаратре» есть такие строки: «О мой Господь, о Верховная Личность Бога, я не хочу никаких наград за свою набожность, не надо мне ни экономического благополучия, ни чувственного наслаждения, ни освобождения. Я молю Тебя только о том, чтобы вечно служить у Твоих лотосных стоп. Смилуйся надо мной и даруй мне это благословение».

В той же «Хайаширша-панчаратре» описывается, как Нрисимхадева хотел вознаградить Прахладу Махараджу, но тот не принял от Него никаких материальных даров и попросил у Господа только благословения всегда оставаться Его преданным. Прахлада Махараджа сослался на Ханумана, вечного слугу Господа Рамачандры, который, подавая пример всем преданным, никогда не просил у Господа материальных благ. Он всегда был занят только служением Ему. Таково было великое бескорыстие Ханумана, за которое его по сей день почитают все преданные. Прахлада Махараджа тоже выразил ему свое почтение. Хануману принадлежит и другое знаменитое высказывание: «О Господь, если будет на то Твоя воля, Ты можешь дать мне освобождение от материального существования или возможность слиться с Твоим бытием, но мне этого не нужно. Даже после освобождения я не хочу ничего, что помешало бы мне по-прежнему служить Тебе как своему господину».

В аналогичном отрывке из «Нарада-панчаратры» говорится: «Господи, я не хочу ничего из того, что могут дать выполнение религиозных обрядов, экономическое благополучие, чувственные наслаждения или освобождение. Я молю Тебя об одном - чтобы Ты милостиво оставил меня под сенью Своих лотосных стоп. Я не хочу ни одной из форм освобождения - ни салокйи (жить на Твоей планете), ни сарупйи (обладать телом, подобным Твоему), и молю только даровать мне возможность всегда заниматься любовным служением Тебе».

В Шестой песни «Шримад-Бхагаватам» (14.5) Махараджа Парикшит спрашивает Шукадеву Госвами: «О брахман, я понимаю, что демон Вритрасура был великим грешником и его ум целиком находился под влиянием гун страсти и невежества. Как же он сумел достичь такого совершенства в служении Нарайане? Я слышал, что даже великие личности, прошедшие через суровые аскезы и достигшие освобождения в полном знании, чтобы стать преданными Господа, должны приложить огромные усилия. Понятно, что такие души встречаются очень редко, поэтому я поражен, что Вритрасура стал таким преданным!»

В приведенном стихе следует обратить внимание на то, что освобожденных людей, слившихся с бытием безличного Брахмана, много, преданного же Верховной Личности Бога, Нарайаны, можно встретить очень и очень редко. Из миллионов людей, достигших освобождения, только одному может выпасть удача стать преданным.

В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (8.20) царица Кунти обращается к отъезжающему Господу Кришне с такой молитвой: «Дорогой Кришна, Ты так велик, что даже великие и стойкие в своих обетах ученые и парамахамсы [полностью освобожденные души] не могут постичь Тебя. Если даже эти великие мудрецы, свободные от влияния материального бытия, неспособны познать Тебя, то что говорить о нас, женщинах, существах менее разумных? Способны ли мы познать Твое величие? Как нам постичь Тебя?» В этом стихе следует обратить внимание на то, что постичь Личность Бога могут не великие освобожденные личности, а только Его преданные, подобные царице Кунти в ее смирении. Несмотря на то что она была женщиной, которых обычно считают менее разумными, чем мужчины, она сознавала величие Кришны. В этом смысл данного стиха.

Другой очень важный стих из Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (7.10) называется атмарама-шлока. В атмарама-шлоке говорится, что трансцендентные качества Господа Кришны привлекают даже тех, кто полностью очистился от материальной скверны.* Смысл этого стиха в том, что у освобожденной души полностью отсутствует желание материального наслаждения; она не имеет никаких материальных желаний, и тем не менее не может устоять против желания постичь игры Господа и слушать о них. Отсюда следует, что величие Господа и Его игры не материальны. Иначе, как бы они могли привлекать освобожденных людей, называемых атмарамами? Это главное, что нужно понять из данного стиха.

* Атмарама-шлока была замечательно объяснена Господом Чаитанйей Санатане Госвами. Более детально этот стих разъясняется в книге А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады «Учение Шри Чаитанйи».

Из всего сказанного явствует, что преданные не стремятся к освобождению в любой из его форм. Есть пять форм освобождения, уже упоминавшихся ранее: 1) стать единым с Господом; 2) жить на одной планете с Господом; 3) обрести тело, подобное телу Господа; 4) обладать теми же богатствами, что и Господь; 5) иметь возможность постоянно общаться с Господом. Из этих пяти форм освобождения та, что называется сайуджйей (слияние с бытием Господа), меньше всего привлекает преданного. Другие четыре, хотя и не вызывают у него желания достичь их, не противоречат идеалам преданного. Некоторые из тех, кто достиг освобождения в одной из этих четырех форм, также могут развить в себе привязанность к Кришне и попасть на Голоку Вриндавану в духовном небе. Иначе говоря, те, кто уже поднялся на планеты Ваикунтхи и достиг одного из четырех видов освобождения, в некоторых случаях тоже могут развить в себе привязанность к Кришне и попасть на Кришналоку.

Таким образом, те, кто достиг одной из четырех форм освобождения, могут продолжать свою эволюцию через различные стадии существования. Вначале они могут хотеть обрести богатства Кришны, но на зрелой стадии дремлющая в них любовь к Кришне, которая проявляется во Вриндаване, пробуждается в их сердце. Поэтому чистых преданных никогда не привлекает освобождение сайуджйа, слияние со Всевышним, однако остальные четыре формы освобождения они иногда могут считать благоприятными и принимать их.

Из многих категорий преданных Верховной Личности Бога самым совершенным считается тот, кого привлекает изначальный образ Господа - Кришна во Вриндаване. Такого преданного никогда не привлекают богатства Ваикунтхи или даже Двараки, столицы царства Кришны. Из этого Шри Рупа Госвами делает вывод, что преданные, которых привлекают игры Господа в Гокуле (Вриндаване*), являются самыми возвышенными.

* Вриндаван - это трансцендентное место, где Кришна вечно наслаждается Своими детскими играми. Когда Вриндаван проявляется в материальном мире, его называют Гокулой, в духовном мире он носит название Голоки или Голоки Вриндаваны.

У преданного, привязанного к определенной форме Господа, не возникает желание переносить свою привязанность на другие Его формы. К примеру, преданный Господа Рамачандры Хануман знал, что между Господом Рамачандрой и Господом Нарайаной нет разницы, и тем не менее хотел служить только Господу Рамачандре, поскольку каждый преданный привязан к Господу по-своему. У Господа множество форм и образов, но все же Кришна является изначальной формой. Хотя все преданные, поклоняющиеся различным формам Господа, находятся на одном уровне, тем не менее считается, что преданные Господа Кришны возглавляют список преданных.

ГЛАВА ПЯТАЯ

Чистота преданного служения

Все предыдущие наставления, так ясно изложенные Шрилой Рупой Госвами, можно свести к следующему: пока у человека сохраняется склонность к материальному наслаждению или желание слиться с духовным сиянием, доступ в сферу чистого преданного служения для него закрыт. Далее Рупа Госвами утверждает, что преданное служение трансцендентно ко всем материальным соображениям и не ограничено пределами одной страны, сословия, группы людей или какими-либо материальными обстоятельствами. Как говорится в «Шримад-Бхагаватам», преданное служение трансцендентно и не имеет причины. Преданное служение не мотивировано ожиданием какой-то выгоды, и никакие материальные обстоятельства не в силах помешать ему. Оно открыто для всех без исключения и является изначальным, естественным занятием живых существ.

В средние века, после ухода великого спутника Господа Чаитанйи - Господа Нитйананды, брахманы-священнослужители провозгласили себя наследниками Нитйананды, назвавшись кастой госвами. Более того, они заявили, что практика и распространение преданного служения являются привилегией только их касты, которая стала называться Нитйананда-вамшей. В течение некоторого времени им удавалось искусственно поддерживать свой авторитет в обществе, пока Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, могущественный ачарья из сампрадайи Гаудийа-вайшнавов, окончательно не разбил их доктрину. Борьба была ожесточенной, но завершилась полным успехом, и сейчас твердо установлено и подтверждено на практике, что преданное служение не ограничено рамками какого-то определенного круга людей. Более того, всякий, кто занят преданным служением, может считать себя достигшим высокого положения брахмана. Таким образом, борьба Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура за это движение увенчалась полной победой.

Только благодаря ему сейчас каждый, в какой бы части света или части вселенной он ни родился, может стать Гаудийа-вайшнавом. Чистые вайшнавы занимают трансцендентное, а следовательно, самое высокое положение в этом материальном мире, то есть гуна благости для них уже пройденный этап. Начатое нами движение сознания Кришны в западном мире основано на названном принципе Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Прабхупады, нашего духовного учителя. Опираясь на его авторитет, мы принимаем в члены движения людей из всех сословий стран Запада. Так называемые брахманы заявляют, что человек, не рожденный в семье брахмана, не может получить священ ный шнур и стать настоящим вайшнавом. Но мы отвергаем эту теорию, так как ее не подтверждают ни Рупа Госвами, ни богооткровенные писания.

Шрила Рупа Госвами особенно подчеркивает, что каждый человек от рождения имеет право заниматься преданным служением и стать сознающим Кришну. Он приводит многочисленные свидетельства различных писаний и особо выделяет отрывок из «Падма-пураны», где мудрец Васиштха говорит царю Дилипе: «Дорогой царь, право заниматься преданным служением есть у каждого, как и право совершать омовение по утрам в месяц Магха (декабрь-январь)». Еще одно подтверждение этому приводится в «Сканда-пуране», в разделе «Каши-кханда»: «В стране Майурадхваджа людей низшей касты, считающихся ниже шудр, также посвящают в вайшнавский культ преданного служения. И когда они соответственно одеты, со знаками тилака на теле, бусами на шее и четками в руках, они выглядят так, будто спустились с Ваикунтхи. Поистине, они выглядят такими прекрасными, что обычные брахманы не идут с ними ни в какое сравнение».

Таким образом, вайшнав автоматически становится брахманом. Эту мысль поддерживает и Санатана Госвами в своей «Хари-бхакти-виласе», являющейся руководством для вайшнавов. В этой книге он утверждает, что любой человек, по всем правилам посвященный в вайшнавский культ, безусловно, становится брахманом. Это так же верно, как то, что металл под названием камса (колокольный сплав), смешанный с ртутью, превращается в золото. Истинный духовный учитель, выполняющий указания авторитетов, может обратить в вайшнавский культ любого, так что тот естественным образом достигнет самого высокого положения - положения брахмана.

Однако Шрила Рупа Госвами предостерегает, что даже если человек по всем правилам получил посвящение от истинного духовного учителя, он не должен думать, что на этом его миссия окончена. И после посвящения он должен неукоснительно соблюдать все правила и ограничения. Если после принятия духовного учителя и обряда посвящения такой человек перестает следовать правилам и регулирующим принципам преданного служения, он вновь падает. Необходимо все время быть начеку и постоянно помнить, что мы являемся неотъемлемыми составными частицами трансцендентного тела Кришны, и наш долг как неотъемлемых составных частиц - служить целому, Кришне. Оставляя служение Кришне, мы вновь падаем. Другими словами, просто получить посвящение еще не значит достичь уровня настоящего брахмана. Для этого необходимо еще исполнять свой долг и очень строго следовать всем регулирующим принципам.

Шри Рупа Госвами говорит также, что тому, кто систематически занимается преданным служением, падение не грозит. Однако если по воле случая вайшнав все же падает, ему не нужно выполнять прайашчитту, обряд покаяния. Нарушевшему принципы преданного служения для искупления не нужно проходить через обряд прайашчитты. Чтобы восстановить свое положение, ему достаточно просто следовать правилам и регулирующим принципам преданного служения. Таково таинство вайшнавского культа (бхакти).

Фактически есть три пути достижения уровня духовного сознания. Они носят название кармы, джнаны и бхакти. Ритуалы являются составной частью кармы. Эмпирические рассуждения входят в состав джнаны. Тому же, кто принял бхакти - преданное служение Господу, не нужно заниматься кармой или джнаной. Уже объяснялось, что чистое преданное служение не имеет ни малейшего оттенка кармы или джнаны. Бхакти должна быть полностью свободна от примеси эмпирического философствования или обрядовости.

В этой связи Шрила Рупа Госвами приводит свидетельство из Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (21.2), где Господь Кришна говорит Уддхаве: «Разницу между добродетелью и слабостью можно описать так: те, кто уже достиг высот в преданном служении, никогда снова не встанут на путь кармической деятельности или эмпирического философствования. Если человек неуклонно следует по пути преданного служения и придерживается регулирующих принципов, утвержденных авторитетными ачарьями - это самая большая добродетель».

Данное высказывание подтверждается в Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (5.17), где Шри Нарада Муни советует Вйасадеве: «Даже если человек не исполняет предписанных ему обязанностей, сразу принимая прибежище лотосных стоп Хари [Кришны], это не будет поставлено ему в вину, и при всех обстоятельствах он будет надежно защищен. И если, занимаясь преданным служением, он попадает под влияние дурного общения и падает или умирает, не завершив процесса преданного служения, то и тогда он не остается в проигрыше. Тот же, кто только исполняет предписанные обязанности своей варны и ашрама, не не помня при этом о Кришне, фактически не обретает того блага, которое доступно лишь в человеческой форме жизни». Смысл этого утверждения в том, что обусловленные души, которые, как безумные, заняты деятельностью ради удовлетворения своих чувств, не понимая, что это никогда не поможет им очиститься от скверны материального мира, получают в награду только череду повторяющихся рождений и смертей.

В Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» Ришабхадева определенно говорит Своим сыновьям: «Люди, занятые кармической деятельностью, снова и снова рождаются и умирают, и до тех пор, пока они не разовьют в себе чувство любви к Васудеве, у них нет шанса выйти из-под влияния суровых законов материальной природы». Таким образом, любого, кто ревностно исполняет все предписанные обязанности своей варны и ашрама, но не развивает в себе любви к Верховной Личности Бога, следует считать напрасно прожившим человеческую жизнь.

Это подтверждается также в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (11.32), где Господь говорит Уддхаве: «Дорогой Уддхава, того, кто нашел прибежище во Мне, полностью вручив себя Мне, и следует Моим наставлениям, забыв обо всех предписанных обязанностях, нужно считать лучшим из людей». Из этих слов Верховной Личности Бога можно понять, что люди, увлеченные филантропической, этической, нравственной, альтруистической, политической и социальной деятельностью, могут считаться хорошими только с мирской точки зрения. Более того, в «Шримад-Бхагаватам» и других подлинных ведических писаниях утверждается, что человек, просто действующий в сознании Кришны и занимающийся преданным служением, находится в гораздо более выгодном положении, чем те, кто занимается филантропией, этикой, моралью, альтруизмом и благотворительностью.

Еще более категорично та же мысль выражена в словах Карабхаджаны Муни, обращенных к Махарадже Ними в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (5.41): «О царь, с того, кто перестает выполнять предписанные для различных варн и ашрамов обязанности, полностью предаваясь лотосным стопам Господа, снимаются все его долги. Он не имеет обязательств ни перед великими мудрецами, ни перед предками, ни перед живыми существами, ни перед членами своей семьи, ни перед обществом. И чтобы очиститься от своих грехов, ему не нужно совершать пять видов йаджн (жертвоприношений). Преданное служение освобождает его от всех обязательств». Здесь имеется в виду, что, как только человек появляется на свет, он оказывается в долгу перед очень многими. Он обязан великим мудрецам за возможность читать их авторитетные писания и книги. К примеру, мы пользуемся книгами, написанными Вйасадевой. Вйасадева оставил нам все Веды. До того как он записал их, ведические писания просто слушали, и ученики заучивали мантры не читая, на слух. Позднее Вйасадева счел нужным записать Веды, так как люди этого века имеют короткую память и не способны запомнить все наставления духовного учителя. Поэтому он записал всю ведическую мудрость, оставив нам Пураны, «Веданту», «Махабхарату» и «Шримад-Бхагаватам».

Мы обязаны и Шанкарачарйе, Гаутаме Муни, Нараде Муни и многим другим мудрецам, знаниями которых пользуемся. Кроме того мы обязаны своим предкам, поскольку родились в определенной семье, что обеспечило нам какие-то привелегии и сделало нас наследниками ее собственности. И во исполнение долга перед предками мы должны предлагать им пинду (прасад) после их смерти. Кроме того мы в долгу перед всеми людьми, перед своими родственниками, друзьями и даже перед животными, особенно коровами и собаками, которые верно служат нам.

Итак, мы обязаны полубогам, предкам, мудрецам, животным и всему обществу, и наш долг - отплатить им своим служением. Однако если человек становится на путь преданного служения, забывая обо всех своих обязательствах и вручая себя Верховной Личности Бога, то одним махом он избавляется от долгов и обязательств перед всеми остальными источниками своего благополучия.

В «Бхагавад-гите» Господь также говорит: «Оставь все свои занятия и просто предайся Мне. И Я обещаю защитить тебя от всех последствий твоих грехов». Кто-то может думать, что, предавшись Верховной Личности Бога, он лишится возможности исполнять все остальные свои обязанности. Но Господь снова и снова говорит: «Оставь все свои сомнения! Не думай, что, отказавшись от всех других занятий, ты лишишься чего-то или в твоей жизни будет чего-то не доставать. Не думай так. Я огражу тебя от всех бед». Сам Господь Кришна в «Бхагавад-гите» заверяет нас в этом.

В «Агастйа-самхите» есть еще одно тому свидетельство: «Как освобожденной душе не обязательно соблюдать регулирующие принципы, указанные в писаниях, так и человеку, занятым служением Господу Рамачандре, ни к чему совершать ритуалы, описанные в приложениях к Ведам». Иначе говоря, преданные Господа Рамачандры, то есть преданные Кришны, уже достигли освобождения, и им не обязательно следовать всем регулирующим принципам, упомянутым в ритуальных разделах ведических писаний.

Аналогичное утверждение содержится в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (5.42), где Карабхаджана Муни обращается к царю Ними со следующими словами: «Мой государь, человек, который оставил поклонение полубогам и сосредоточил всю свою энергию на преданном служении Верховной Личности Бога, очень и очень дорог Господу. А потому, если случайно или по ошибке он делает что-либо недозволенное, ему не нужно совершать никаких очистительных обрядов. Господь, находящийся в его сердце, проявляет сострадание к допустившему случайную ошибку преданному и поправляет его изнутри». Это также неоднократно подтверждается в «Бхагавад-гите», где говорится, что Верховная Личность Бога, Кришна, проявляет особую заботу о Своих преданных. Он снова и снова подчеркивает, что Его преданные не могут пасть. Он всегда защищает их.

ГЛАВА ШЕСТАЯ

Как нести преданное служение

Шрила Рупа Госвами говорит, что его старший брат (Санатана Госвами) в качестве руководства для вайшнавов написал «Хари-бхакти-виласу», и в ней перечисленны многочисленные правила и ограничения, которым должны следовать вайшнавы. Некоторые из этих установлений очень важны и существенны, поэтому Шрила Рупа Госвами, заботясь о нашем благе, перечислит здесь самые важные из них. Имеется в виду, что Рупа Госвами намерен назвать только основные принципы, не касаясь деталей. К примеру, один из основных принципов гласит, что человек должен принять духовного учителя. Как конкретно нужно следовать наставлениям духовного учителя - это уже детали. Например, если преданный выполняет какое-то наставление своего духовного учителя, но это наставление отличается от наставлений другого духовного учителя, это относится к деталям. Основной принцип, заключающийся в принятии духовного учителя, универсален, хотя детали могут отличаться. Шрила Рупа Госвами не хочет вдаваться в подробности, его цель - представить нам только принципы.

Он перечисляет следую